诗篇 第 76 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“神在犹大为人所认识。” 起首我们受教得知，使以色列仇敌未能成就任何事而被迫退去的，并不是人的手段，乃是耶和华那当永远记念的帮助。经文所说对神的认识和他名的伟大，是从何而来呢？岂不是因为他以非常的方式伸出手来，公开显明无论是蒙拣选的百姓还是那座城，都在他的防卫和保护之下吗？因此，这里断言：当以色列的仇敌因这样神迹般的干预而被击败时，神的荣耀就显著地彰显出来了。

第2节 2.“他的帐幕在撒冷。” 这里说明了神赶逐亚述人、乐意拯救耶路撒冷城并将其置于自己保护之下的原因。原因就是，他在那里为自己拣选了居所，使人可以在那里求告他的名。简言之，意思有二：第一，人没有任何根据把这里所描绘之城得蒙拯救的任何部分归于自己，因为神从天上在众人眼前彰显了自己的能力，鲜明地表明一切荣耀都唯独属于他；第二，他起来抵挡仇敌，除了出于他对犹太民族白白的拣选之外，并无别的缘由。神借这个例子见证了他保存教会的大能是不可战胜的，这就呼召并鼓励一切信徒安然信靠、歇息在他的荫下。若他的名在他自己看来是宝贵的，那么当他向我们保证：他愿意使自己大能的伟大借着保守教会而被人认识时，他赐给我们信心的凭据和保障就绝不是寻常的。

此外，既然教会是彰显神荣耀的独特舞台，我们就必须格外谨慎，切不可因忘恩负义而把赐给教会的恩惠遮蔽、埋没在遗忘之中，尤其是那些当在世世代代被记念的恩惠。再者，虽然神如今不是在可见的会幕中受敬拜，但既然他藉着基督仍住在我们中间，甚至住在我们里面，那么每当我们遭遇危险时，必会经历到：在他的保护之下，我们便全然稳妥。若耶路撒冷地上的圣所尚存之时，曾给神古时的百姓带来帮助，那么我们今日的人更可以确信他同样顾念我们；因为他既然乐意拣选我们作他的殿，使他藉着圣灵住在其中。这里，先知说到耶路撒冷时，只用了“撒冷”这个名字；这是这城单纯而未复合的古名，创世记14:18已可见其用法。

有人认为，这名字后来演变成复合形式，是因为在“撒冷”前面加上了“耶布斯”；因为在其后的某个时期，这城确曾被称为“耶布斯”，正如士师记19:10所见，这是因为它由耶布斯人居住。但若从词源来说，把这字追溯到动词“יראה”（yereh）会更准确；此词意为“将要看见”（267），因为亚伯拉罕曾说：“神必自己预备作燔祭的羊羔。”（创世记22:8） （267）由“ראה”（raäh）而来，意为“他看见”或“他观看”。

第3节 3.“他在那里折断了弓上的箭。” 这里说明了神在犹大是如何为人所认识的。他是借着自己在保守那城时所彰显的奇妙能力明证而被认识的。这些比喻描述的是蒙拣选之民仇敌的毁灭。（268）他们若不是被夺去盔甲和兵器，就不可能被制服。因此经上说，箭、刀、盾，乃至一切战具都被折断了；意思是，这些教会不虔敬的仇敌被剥夺了作恶害人的能力。事实上，他们自己受伤被杀，兵器却仍然完好；不过，这种借着兵器来表达其主人所遭遇之事的转喻，并不失当。有人把“רשפים”（reshaphim）译作兵器的尖端；严格说来，它本应译作“火焰”；（269）但把它理解为“箭”更为准确。甚至鸟也有时因其迅捷而被比喻性地这样称呼；在诗篇91:6中，箭也被说成是飞行的。

（268）“这似乎是指亚述军队的神奇毁灭，如以赛亚书27:36所记。”沃纳。（269）“希伯来文‘רשף’（此处译作‘箭’）意为‘火’，如约伯记5:7，其中‘火星向上飞腾’以诗意表达为‘בני רשף’，即‘火之子’。借着比喻，它可用于指从弓中射出的‘箭’或‘镖’，因其飞行迅速而仿佛带火。参见雅歌8:6，那里论爱说的不是‘炭火’，而是‘其箭为火箭’；它射出、刺伤、焚烧人的心，借着创伤使人炽烈燃烧。若要保留这一诗意表达，最好在翻译中保留其原初含义的痕迹，即译作‘弓的火焰或闪电’，也就是那些最猛烈、最可畏的敌对兵器，如同从弓中射出的火一般。”哈蒙德。

帕克赫斯特译作“闪耀发光的箭”，或者更确切说，“燃火的箭”或“带火的箭”；可以确定的是，这类箭在后来的围城和战争中确曾使用，即希腊人的“βελη πεπυρωμενα”，保罗在以弗所书6:16曾提及；还有罗马人的“phalarica”，塞尔维乌斯（注维吉尔《埃涅阿斯纪》第9卷5节705行）将其描述为一种带有球形铅头的标枪或投枪，其上附有可燃物，点燃后掷向敌人；若由有力之手掷出，不仅杀伤所击中的人，也能焚烧建筑物。沃尔福德译作“火箭”。他说：“这些箭被称为火箭，或是为了表示其飞行迅速，或是因为其上涂有某种毒药，使其更具杀伤力。”

第4节 另有补充（第4节）说：“神比掠夺的山更有荣光，更可畏。”所谓“掠夺的山”，是指那些以强暴和勒索著称的国度。我们知道，自古以来，最热衷于抢掠劫夺的人，往往就是最扩张疆界、最为强大的那个人。因此，诗人把那些靠强暴和流人血而取得广大疆域的大君王，比作只靠猎物为生的猛兽；又把他们的国度比作长满森林的山岭，其中栖息着惯于靠吞噬别的动物为生的野兽。神古时百姓的仇敌素来惯于凶猛狂暴地攻击耶路撒冷；但这里宣告，神在能力上远远超过他们众人，为要使信徒不至于被恐惧压倒。

第5节 5.“心里勇敢的人被抢夺了。” 这里用另一种说法高举神毁灭仇敌的大能。我们译作“被抢夺了”的动词“אשתוללו”（eshtolelu）出自“שלל”（shalal），其中字母“א”（aleph）代替了字母“ה”（he）。（270）有人译作“成了愚昧人”；（271）但这说法过于牵强。不过我承认，它所表达的意思与“他们失去了智慧和勇气”相近；但我们仍应坚持这词本来的含义。第二句所加的话也是同样的意思：“一切勇士都找不着自己的手”（272），就是说，他们全然不能作战，仿佛双手已经残废或被砍断。总之，他们所夸耀的力量被彻底倾覆了。“他们睡了他们的觉”（273）也指同一件事；意思是，他们先前原本积极果敢，如今却心志衰败，沉入昏睡、懒惰和萎靡之中。

因此，这里的意思是：蒙拣选之民的仇敌失去了他们所自夸、并使他们如此放肆的英雄胆气；结果，无论心思、胆量、双手，也就是他们一切精神上和身体上的机能，都不能发挥作用。由此我们受教知道，人看来所拥有的一切恩赐与能力都在神手中，所以他随时都能夺去他所赐给人的智慧，使他们的心变得柔弱，使他们的手不适于争战，并消灭他们全部的力量。这些仇敌的勇气和力量之所以被如此着重地描写，并非无故；其目的乃是要使信徒借着这种对比，更加颂扬神的大能与作为。同样的主题又借着以下的话进一步得到证实：车和马因神的斥责都沉睡了。（274）这表明，无论这些仇敌原本多么活跃，只要神一点头，他们的一切行动力就都归于无有。

所以，即便我们失去一切受造之物的帮助，也当只以神的恩宠为满足，并认定这已全然足够；因为他并不需要庞大的军队来抵挡全世界的攻击，只凭口中的气息，就足以制伏并驱散一切来犯之敌。（270）这个动词是过去时hithpahel形式；按迦勒底语的用法，它以“א”（aleph）代替“ה”（he）；而“ה”本是希伯来文hiphil与hithpahel的特征字母。（271）由于该动词意为“掠夺”“抢夺”，而此处又是过去时hithpahel，通常表示相互动作，即作用于自身，所以有人把它译作“自己剥夺了自己的心智”“变得疯狂、狂暴”。

哈蒙德译作：“心里刚强的人自己解除武装，或剥夺了自己。”迦勒底意译本则说：“他们丢弃了自己的兵器。” （272）“ידיהם לא מצאו”可以译作“找不着自己的手”，即不能用手抵抗、伤害别人，甚至不能自卫。哈蒙德。迦勒底意译本作：“他们不能把兵器拿在手中”，即他们无法用手操持兵器。七十士译本作“εὕρον οὐδὲν ταῖς χερσιν αὐτῶν”，即“他们手里一无所得”，意思是他们什么也做不成：那支当时世上最好战、最常得胜的亚述大军，最终毫无成就，只是“满面羞愧地回到本地去了”（历代志下32:21）。（273）“他们睡了他们的觉。”即“他们睡了，却再也没有醒来。”哈蒙德。这里也许直接暗指亚述军队夜间所遭遇的灾祸：当他们在帐棚中沉睡时，十八万五千人同时被杀，以赛亚书37:36。

（274）“车和马”在诗歌中可用来指车兵和马兵。战车在古代战争中是极其重要的战力。参见士师记4:3。霍斯利不译作“车和马二者”，而译作“骑士和马”。他说：“西拿基立军中的瘟疫很可能不但袭击人，也袭击马，虽然圣史没有提到牲畜之死，这并非不可能。”

第7节 7.“惟独你是可畏的。” 这里重复代词“你”，是要把这里归于神的事完全从一切别人身上排除出去；仿佛是说，世上一切能力，只要他一出来显明自己，就立刻消散归无，因此惟独他是可畏的。紧接着所加上的比较进一步证实了这一点：它表明，恶人虽然骄傲自满，几乎要因骄纵而爆裂，却仍无法承受神的目光和临在。但因为神有时保持沉默，仿佛只是袖手旁观，所以这里特别宣告：他一发怒，恶人的毁灭就近在眼前。即便他们在那时一度不但站立得住，甚至因其狂暴而高升过云端，我们仍在这里被提醒，应当等候那忿怒的时候。我们也当留意，这种可怕是向恶人宣告的，但同时又以甘甜的方式吸引一切真实的信徒归向神。

第8节 8.“你从天上使审判被听见。” 诗人用“天”这个名称，有力地表明神的审判显明到了一个地步，不可能被归因于运气或人的谋略。神有时隐晦地施行审判，以致看起来像是从地上发出的。比如，当他兴起一位敬虔而勇敢的君王时，在这位君王统治之下昌盛的圣洁而合法的治理固然是神的审判，但却不显得鲜明到是从天而来的。既然这里所说的帮助是一种非常的帮助，所以就特别加以称赞。诗人所说“神的审判被听见”，也是同样的道理。神的审判若像雷霆般大作，震聋众人的耳朵，比只是让人用眼看见，更足以彰显其神圣。我毫不怀疑，这里是影射那些使人惧怕的巨大雷声。（280） 至于说“地就惧怕而静默”，这恰当地是指恶人：他们因惊惶而把胜利让给神，不敢再像从前那样肆意发狂。使他们降服的只是恐惧，因此把这种静默归因于恐惧是恰当的。

意思并不是他们甘心约束自己，而是神逼迫他们不得不如此。总意是：每当神从天发雷，那些恶人的狂妄在混乱中所掀起的骚乱便告终止。同时，这也警戒我们，人悖逆到底能得着什么；因为凡藐视神大声发出的慈父之声的人，必被他忿怒的雷霆击毁。（280）当主的使者降下执行所奉差遣的大工时，雷鸣和地震常常伴随着其使命的完成；极有可能，在西拿基立军中十八万五千人被杀这样惊人的大能彰显时，这两种现象都同时发生。因此，“神的审判被听见”可以理解为所听见的雷声；而接下来的“地就惧怕”，则可指那时所发生的地震。

第9节 9.“当神起来施行审判的时候。” 现在说明神施行这审判时所要达到的重大目的，就是要显明他对自己众民慈父般的爱。因此，这里描绘他不是用口说话，而是用手说话，为要向众人表明：凡敬畏他、爱他之人的救恩，在他眼中是何等宝贵。“起来”一词，是针对恶人加在神身上的那种懈怠与迟钝观念而说的；正是这种想法，使他们胆敢放纵自己。于是，当神清楚表明他特别看顾自己的教会时，就说他登上了审判的宝座。经文的用意是说明：神不可能离弃受苦而无辜的人，正如他不可能否认自己一样。要注意，这里称他为审判者，是因为他援助那些被不义压迫的贫寒人。 “地上的谦卑人”或“温柔人”是指信徒；他们被苦难折服，不求高位，只是带着谦卑的叹息，忍耐背负十字架的重担。苦难最好的果效，就是借此使我们洗净一切骄气，使心灵柔和谦逊。若苦难产生这样的果效，我们就可以确知，自己是在神的看守和保护之下，并且他乐意向我们施展帮助与恩惠。

第10节 10.“人的忿怒必要称赞你。” 有人把这话理解为：这些仇敌既已降服于神，就会把得胜的赞美归给他，因为他们被迫承认，自己是被他大能的手所制伏的。另一些人则引申出一个更细致的意思：神激动恶人、催逼他们发怒，正是借此极其辉煌地彰显自己的荣耀；正如经上说，他激动法老的心，原是为此目的（出埃及记14:4；罗马书9:17）。这样理解当然包含有益的教训，但我担心这解释过于细巧，所以我宁愿把意思简单理解为：尽管起初神和他教会的仇敌之狂怒，可能使万事混乱，仿佛使其陷入黑暗之中，然而结局终必归于称赞神；因为事情的结果必显明，无论他们设计什么、企图什么，都丝毫不能胜过他。这节后半句“你必禁止余剩的忿怒”，也可以有两种解释。

由于“חגר”（chagar）有“束腰”之意，有人补上代词“你自己”，于是意思就是：教会的一切仇敌尚未完全被推翻；但神啊，你要束上腰，去毁灭那些余剩的人。然而另一种解释更简单一些，就是：尽管这些仇敌不断吐露他们的残暴，神却要有效地制止他们，使他们的图谋不能得逞。（281）也许，把这个动词解释为“你要捆作一包”也未尝不可，正如法语所说“Tu trousseras”，意即“你要捆扎起来”或“打包起来”。所以，当恶人企图使神的护理变得晦暗可疑时，我们当学习忍耐等候，直到神藉着带来更美好的局面而荣耀自己，并把他们狂妄的妄想践踏在脚下，使他们蒙羞受辱。但若新的患难时时发生，我们当记得：抑制恶人余剩的忿怒，使他们不能越发肆行，这本是神固有的职分。

同时，我们也不要因不时看见新的暴行萌发而惊讶；因为直到世界的末了，撒但总会有追随者和爪牙，被他驱使去骚扰神的儿女。（281）哈蒙德对这两种解释的陈述既清楚又充分，内容如下：“‘תחגור’（加尔文译作‘你必禁止’）在这里究竟是什么意思，解释家之间并无一致意见；因为这词有两层意思：1.‘束腰’，2.‘抑制’。若取‘抑制’的意思，把本诗应用于西拿基立，就很合适。因为借着他军中十八万五千人被杀，他被迫离去，住在尼尼微（列王纪下19:36）；但他回去之后，对住在那里的犹太人仍有一些余怒。我们可从多比传1:18看到：‘西拿基立王从犹大逃回以后，若他杀了什么人，我就暗暗埋葬他们，（因为他在忿怒中杀了许多人。）’等等。

这就是他忿怒的残余，而这残余是被神‘抑制’了；因为不久之后，他在敬拜自己神尼斯洛庙中的时候，就死在他儿子亚得米勒和沙利色手下（列王纪下19:37）。金基也这样解释：‘你要如此压制我们仇敌的恶意，以致别国不敢再与我们争战。’亚本以斯拉也是如此。若把‘余剩的忿怒’理解为‘人的忿怒’，像本节前半句‘人的忿怒必要称赞你’所暗示的那样，就必须如此理解。但‘חגר’在其本义上是‘束腰’或‘穿戴’，即装备自己。我们知道，束腰可以表示穿上衣服、装饰或兵器：‘把刀佩在腰间’（诗篇45:3），以及别处多次如此；‘以欢乐束腰’也是穿上节庆的装饰。

同样，这里用诗意的表达说‘你要束上余剩的忿怒’，与‘以报仇为衣服穿上’（以赛亚书59:17）相呼应，就是指神借着施行他的报应来装饰并显明自己；这种报应通常称为他的‘忿怒’。而‘חמת’这个词，即‘忿怒’，与本节开头的‘人的忿怒’形成了最恰当的对应。人的忿怒，就是压迫者对前文所说温柔人或贫穷人的强暴、狂怒和亵渎。这忿怒首先发作，挑动神；然后‘שארית’，即余剩、第二部分的忿怒，就留给神了；神就用这忿怒给自己束腰，也就是在世人眼前使自己显得荣耀而可畏，如同穿戴装饰，又如同作好了迎敌的准备。从这个意义看，它同样与上下文吻合……无论取哪一种意思，本节的两部分都完全彼此相应。

至于把‘תחגור’译作后者，迦勒底意译本也有支持，因为它将此句释为：‘你已经束上，或预备了，或备妥了那余剩的烈怒（指神的烈怒），为要毁灭列国。’”

第11节 11.“你们要向耶和华你们的神许愿，并还愿。” 现在诗人劝勉信徒操练感恩。在律法之下，犹太人有一个习惯，就是因神赐下特别的福分而许愿献祭，借此庄严地承认自己的安全单单倚赖于他，自己对这一切也完全亏欠于他；因此，他们如今再次被呼召来从事这种敬虔的操练。而“还愿”一词，是要强调恒久坚定，教导他们不要只作一时仓促、轻率的承认，也要在任何时候都表明：他们对蒙拯救之事的记念深深扎根在心里。毫无疑问，他们最重要的本分，是认真思想神乃是他们救恩的作者；但仍须注意，那种庄严的敬虔宣认并非多余，因为每个人藉此不仅激励自己，也激励别人去尽本分。至于第二句，看起来所针对的是邻近列国；仿佛是说，这样特殊地显明神的良善，甚至值得外邦和未受割礼之民一同庆贺。

（282）但在我看来，更合乎上下文的意思是：这些话是对利未人，或对亚伯拉罕一切后裔说的；说他们“在神四围”，并不不当，因为以色列人在旷野行走期间，会幕是设在营中间的；而后来为约柜指定的安歇之所是在锡安山，百姓素常从全国四围前往那里。并且利未人也受托管理圣殿，奉派在其四围看守。“למורא”（lammora）一词，多数解释家都把它指向神，因此译作“可畏的”。然而，“惧怕”这个词有时也以被动意义用来指神自己。（283）若将它应用于外邦人和不敬虔的人，（284）意思就是：他们要向神进贡，因为他们既被恐惧击中，就不敢再向他抗拒了。但更可能的是，这词是指向神；先知在他显出如此显著的大能之后，正当地宣告他是配得人敬畏的。

（282）这是金基的解释：他把“那些在神四围的人”理解为靠近以色列地、因此也靠近神的列国。（283）这个意思见于创世记31:53：“雅各指着他父亲以撒所敬畏的神起誓。” （284）若按这种用法，读法便是：“愿一切在他四围的人都因惧怕而献上礼物。”

第12节 12.“他必剪除王子的灵。”（285） 希伯来词“בצר”（batsar）有时有“坚固”之意，所以有人认为这里也应如此翻译。但由于本节上下两句重复的是同一个意思，我毫不怀疑，前一句的意思是：王子的聪明和智慧被夺去了；而后一句则更一般地描写神对他们是可畏的，因为他要把他们从高位上猛然抛下。要使一项事业顺利成功，首先必须有健全的远见；然而神的百姓常因身处苦难中的极大困惑而缺乏这一点，反之，不敬虔之人在诡诈的计谋上却往往过于精明。这里宣告：那看似在敏锐与机智上超越众人的，神也有能力夺去他们的悟性，使他们陷入瞎眼。既然大多数王子都是神教会的仇敌，这里就明确宣告：他足以令人生畏，足以制伏地上的一切君王。 经文说“他们的灵被剪除”，或从他们身上被取去，这话应当限定在那些暴君和强盗身上；神使他们昏乱，因为他看见他们把一切聪明和谋略都用在作恶上。 （285）加尔文所用的词是“Vindemiabit”，它准确表达了原文动词“יבצור”（yebtstor）的含义。这个词出自“בצר”，意为“剪下”“折下”，本来是用于葡萄和其他果实的。七十士译本作“取去”。