诗篇 第 75 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 神啊，我们要称谢你！关于这首诗篇的标题，我在解释诗篇第57篇时已经说得够多了。至于它的作者是谁，我并不想在这个问题上多费工夫。无论他是谁，是大卫还是别的先知，他一开头就迸发出喜乐和感谢的话：神啊，我们要称谢你！我们要称谢你。这样的重复，更有力地表达出他强烈的情感，以及他歌颂神时炽热的热心。希伯来文中的动词是过去时；但这首诗篇的主题要求把它们译成将来时，而这与希伯来语的用法完全一致。不过，受圣灵默示的作者也可能是在宣告：神因着祂古时所赐的恩惠，已经在祂百姓中受了称赞；其目的乃是激励神继续照样行事，使祂始终如一，不时赐给祂的百姓新的题材来赞美祂。本节末尾人称的变化，使一些解经家补出了关系代词 אשר（asher，意为“谁”），仿佛经文应读作：“主啊！

我们要称谢你；向那些传扬你奇妙作为的人，你的名是近的。”但我毫不怀疑，先知把“他们要传扬”这个动词用作不定式，也就是说，并不限定说的是谁；并且他用连词“和”代替原因性的“因为”，这在经文中是常见的。所以，这句话更恰当地可表达为：神啊，我们要称谢你，因为你的名是近的；因此，人必传扬你奇妙的作为。他的意思无疑是：那些称颂神的人，也会成为传扬祂奇妙作为的人。的确，神显明祂能力的时候，就开祂仆人的口来述说祂的作为。总之，这里的目的，是要指出称赞神有充分的理由，因为祂显明自己近在眼前，要搭救祂的百姓。神的“名”，众所周知，是指祂的能力；而祂的“同在”或“临近”，则是借着祂在百姓需要时所赐的帮助来判断的。

（252）这是哈蒙德所采用的读法；但他不是像某些人那样借着补出代词 אשר（asher）来解释，而是把 ספרו（sipperu）当作复数分词，作与格意义理解：“你的名是近的，临到那些传扬你奇妙作为的人。”他从亚兰文译本以及博学的卡斯特里奥的译文来支持这一看法。（253）“也就是说，不指明是哪一个人。”——法文。

第2节

2. 等我聚集会众的时候。希伯来动词 יעד（yaad）意为“指定地方”或“指定日期”；由它派生出来、此处所用的名词 מועד（moed），既可指“圣会”，即奉主的名聚集的信徒会众，也可指“节期”或“指定的严肃日子”。既然这里明确是神在说话，这两种意思都与本段经文的旨意相合。它可以表示：神把祂的百姓招聚到自己这里以后，要恢复那些处于混乱失序中的事；也可以表示：祂要拣选合宜的时候来施行审判。当神一时把祂的百姓交给仇敌的意志时，祂似乎离弃了他们，不再照管他们；于是他们就像没有牧人的羊群，被分散，东游西荡。所以，既然祂在这些话中要传达的是：祂必医治这种混乱局面的应许，那么祂以招聚教会开头，就十分恰当。

若有人更愿意把 מועד（moed）理解为“时间”，那就应当明白，神是在告诫祂的百姓：他们有本分忍耐，直到祂实际显明纠正邪恶的适当时机已经来到；因为年日都掌握在祂手中，祂最知道成就这事的适宜时机与时刻。我最倾向的解释是：决定灾祸的终点和程度，以及起来拯救祂百姓的最佳时机，这些人很愿意据为己有的决定权，其实都保留在神自己手中，完全受祂自己的旨意支配。同时，我也很满意前一种解释，就是把本段理解为与教会的招聚有关。神在这里被描写为回应祂百姓的祷告，这一点也不该显得荒谬或生硬。这样的生动描写，就是第一节由百姓说话，第二节由神说话，比先知单单说“神最终必在所定的时候显明自己是祂教会的保护者，并在她分散破碎时重新把她聚集起来”，更有力量。

总而言之，意思就是：即便神不会立刻帮助祂自己的百姓，祂也从不忘记他们；祂只是推迟那已为他们预备好的补救，直到适当的时候来到。“按公义施行审判”，就是把那些纠缠混乱、失去秩序的事恢复到更好的状态。保罗也是这样说的：“神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；也必使你们这受患难的人，与我们同得平安；那时主耶稣同他有能力的天使从天上显现。”（帖撒罗尼迦后书 1:6） 因此，神宣告，使混乱的事归于秩序、得以调整，是祂的职分；这样，我们在一切患难中，就可以因着这个盼望而得扶持、得安慰。（254）最杰出的批评家所采用的读法是：“等我得着所定的、合宜的时间或时节，我必按正直施行审判。”这一读法得到所有古代译本的支持。

第3节

3. 地和其上一切居民都消化了。 许多解经家认为，这些话严格说来适用于基督；因为在祂来临时，地和其上的居民都应当被震动。我们知道，祂作王是要毁灭旧人；祂以毁灭肉体开始祂属灵的国度，但祂施政的方式是：随后便有新人的恢复。对于本节下半句“我曾立了地的柱子”，他们也作同样的应用，解释说仿佛基督在说：我一来到世上，地和其上的居民就要熔化消散；但紧接着，我要把它建立在坚固稳妥的根基上；因为我那些被我圣灵更新的选民，不再像草和枯萎的花，反要得着一种新而不同寻常的稳固。 然而，我并不认为这样精巧细致的解释曾进入先知的心意。我认为他的话只是简单地表示：即使大地消化了，神仍把它的支柱和支撑握在自己手中。本节与前一节是连在一起的，因为它证实了这样一个真理：神必在适当的时候显明自己是公正公义的审判者；因为即便整个世界的结构都已坍塌，对祂来说，从那些朽坏的材料中重新建造，也是一件轻而易举的事。 同时，我毫不怀疑，这里也指向自然界中实际的状况。地处在天体体系的最低处，然而它不是有根基支撑着，倒像是悬挂在空中。此外，既然有如此多的水渗透并流经它的脉络，若不是借着神隐秘的能力得以坚立，它岂不早就溶解了吗？不过，先知虽然提到地在自然状态中的情形，却仍然上升到更高的层面，教导我们：即便世界已经倾覆，神仍有能力重新建立它。

第4节

4. 我曾对狂妄人说：不要狂妄。在他把神的职分清楚摆在自己和忠信之人的眼前之后，如今他就向一切不敬虔的人夸胜，把他们指控为疯狂和盲目的暴怒；这都是他们藐视神的结果，使他们过分沉溺于骄傲和自我夸耀。这种他所发出的圣洁夸胜，是建立在他奉神的名所宣告那将要来到的审判之上；因为当神的百姓期待祂来施行审判，并确信祂不会长久延迟时，他们即使身处压迫之中，也仍然能够夸胜。恶人的疯狂或许会沸腾翻滚，怒气膨胀，像洪水一般倾泻出来要淹没他们；但对神的百姓来说，只要知道自己的生命受神能力的保护，就已经足够了。神极其容易就能使一切骄傲降卑，并拦阻一切胆大妄为、狂妄自恃的图谋。

这里，忠信的人讥诮并轻看恶人所谋划和串通要实行的一切，并吩咐他们停止疯狂；他们这样呼吁，其实是在表明：他们这一切喧嚷骚动都是徒然的，像疯子一样，被自己病态的幻想拉来扯去。值得注意的是，诗人把骄傲描绘成一切鲁莽、放肆企图的根源或母亲。人之所以这样轻率地冲向不法的计划，毫无疑问，是因为他们被骄傲弄瞎了眼，对自己的力量有了不当且夸大的估计。由于这病症不容易从人心中除去，所以“不要把你们的角高举”这一劝戒被一再重复。接着又吩咐他们“不要挺着粗壮或僵硬的颈项说话”；意思是，不要说凶狠伤人的话；因为骄傲的人发出威吓时，惯常是昂着脖子、抬着头。有人把这句话译作“不要硬着颈项说话”；但前一种译法更正确。

（255）“或者说：不要发狂。”这个动词是 תהולו（tahollu），出自 הלל（halal），意为“发疯”、“夸耀”。——Bythner （256）“不要把你们的角高举”，意思是，不要因为对自己力量的错误想象而举止傲慢无礼（参阿摩司书 6:13）。有人认为，这个比喻取自动物在激动时角高高竖起的样子。布鲁斯先生所描述的一种阿比西尼亚人的习俗，也被拿来帮助解释这节经文。他说，阿比西尼亚各省总督头上戴着一条宽头带，系在脑后；头带中央有一个角，或一个镀金的银制圆锥形饰物，形状像我们的灭烛器。这称作 kirn，或“角”；只在检阅或战后凯旋游行时佩戴。佩戴这种饰物时，他们必须把头向后仰，免得它向前倒下，这就使头部姿态显得“僵硬”；这似乎解释了诗人提到“挺着硬颈说话”的用语。

帕克赫斯特把“带着硬颈”译作“扭着颈项”，并指出：“这是众所周知表示骄傲、轻蔑或傲慢的姿态。” （257）“蛮横地。”——拉丁文。“严厉而凌辱地。”——法文。

第6节

6. 因为高举不是从东，不是从西而来。先知在这里提供了一个极好的良方，用以纠正骄傲；因为他教导我们，升高或晋升不是出于地上，乃是单单出于神。最常使人眼睛昏花的，就是他们左顾右盼，到处聚敛财富和其他资源，好借此强固自己，满足自己的欲望和私欲。因此，先知断言，人若不能超越世界而向上看，就是陷在极大的错误中，因为惟有神有权使人升高，也有权使人降卑。有人也许会说：“这似乎与通常经验不符；事实上，多数升到高位的人，或是靠自己的权术和暗中经营，或是靠众人的偏爱和袒护，或是借着别样属地的手段。

他为此断言所提出的理由‘神是审判者’，似乎也不能令人满意。”我回答说：尽管许多人是凭着不法的伎俩，或借着世俗工具的帮助而得了高位，但这并不是偶然发生的；这些人之所以被提升到高位，是出于神隐秘的旨意，好叫祂随即把他们像渣滓或糠秕一样驱散。先知并不是仅仅把“审判”归给神；他还界定了这是怎样的审判，说这种审判就在于：祂使一个人降卑，使另一个人升到尊荣，照着自己所看为美的安排人类事务。我已经说过，思想这一点，是最有效使骄傲之灵谦卑下来的方式；因为世俗之人之所以胆敢去行心中所想到的一切，是由于他们以为神被关在天上，不知道自己正受祂隐秘护理的约束。总之，他们想剥夺祂一切至高的权能，好让自己可以自由无阻地放纵私欲。

为了教导我们带着一切节制和谦卑，安于自己的地位，诗人清楚说明了神的审判，或祂治理世界所遵循的秩序，究竟在于什么：那就是，惟独祂有权随己意使人升高或降卑。由此可见，凡张开虚荣翅膀、妄图追求任何高位，却丝毫不顾念神、不倚靠神的人，就都犯了尽其所能抢夺神特权和能力的罪。这一点极其明显，不但表现在他们疯狂的谋算上，也表现在他们亵渎的夸口中，说：“谁能拦阻我？什么能抵挡我？”仿佛神单凭一个点头，不能立刻在他们路上摆下一千个障碍，使他们一切努力都归于无效似的。世人因着自己的鲁莽和乖谬计谋，企图剥夺神君王的尊荣；同样，当我们因他们的威吓而惊惶时，我们也是在邪恶地给神的主权和能力设限。

如果我们一听见稍有声势的风吹动，就像被天上的雷击中一样惊恐万状，这种极其容易陷入惶恐的状态，清楚表明我们还没有真正明白神治理世界的本质。我们当然会羞于剥夺祂“审判者”的称号；是的，几乎没有人不会因想到如此大的亵渎而恐惧退缩；然而，当我们的天然理智逼使我们承认祂是审判者，是世界至高的统治者时，我们心中所设想的，却仿佛只是某种消极不作为的主权，我甚至不知道该怎样形容，仿佛祂并不借着自己的能力和智慧治理人类。可是，那信神照着自己所看为美安排万人、为各人塑造今世境遇的人，就不会停留在属地手段上；他必越过这些而仰望神。这教义当有的应用是：敬虔的人应当全然顺服神，并谨防因虚妄的自信而自高。当他们看见不敬虔的人日益骄横时，不要迟疑，要轻看他们那愚昧而狂妄的僭越。

再者，虽然神手中握有至高的权柄和权威，可以任意行祂所喜悦的事，但祂仍被称为“审判者”，为要教导我们：祂治理人类事务时，具有完全的公平。因此，凡不伤害人、不作恶事的人，在自己受亏待、受不义对待的时候，都可以投奔到神的审判台前。（258）“因为高举”等等。其意思是：人的命运并不是由星体的影响所支配，而是由神统管万有的护理所掌管。东方各国一直以来，直到今天，都极其迷信司法占星术。——Warner （259）“我们一听见某种骚动之风。”——法文。

第8节

8. 因为耶和华手中有杯。诗人在这里把他刚才所说的审判，更直接地应用于敬虔之人的益处。他断言，神作王的目的，是不让任何罪恶得以不受刑罚；当恶人冲破一切约束、放纵自己行恶时，祂就把他们拉到当得的惩罚中去。由此我们再次学到，我们应当怎样看待神的护理：我们应当看它是在我们生命每一部分上，以一种持续现前的能力施行管理。因此，经文说神手中有一个杯，可以使恶人喝醉。חמר（chamar）这个词，既有“满了渣滓”的意思，也有“红色”的意思。犹太人中红酒是最烈、最辛辣的，所以我们可以推想这里所指的就是它；这个比喻也十分贴切，把神描绘为手中拿着烈性极强的酒，要使不敬虔的人喝醉，直到死亡。这里暗示，神报应的迅速令人难以置信，正如烈酒迅速而有力地冲上脑部，不是使人发狂，就是使人发烧一样。

因此这里说神杯中的酒是红的，正如箴言 23:31 所说：“酒发红，在杯中闪烁，你不可观看。” 后来又说它“调和得满了”，这并不构成异议。这两点并不矛盾：第一，恶人忽然被神的报应灌醉；第二，他们要一直喝到渣滓，直到灭亡。有些人对“调和”一词作了不同解释，认为这里是指炎热地区用水兑酒的习俗；但这种看法并无充分根据。“调和得满了”这一说法，反而是为了进一步加强先知的陈述；他的目的，是把神忿怒的猛烈和炽烈，比作加了香料的烈酒。借着这些比喻，他表明，不敬虔的人绝不可能逃脱那神要交在他们手中的杯，并且他们必被迫把它一直喝到最后一滴。（261）“这里似乎是指‘咒诅之杯’；犹太人这样称呼那种‘调和过的酒与乳香之杯’，那通常是在罪犯被处决前给他们喝的，为的是使他们失去知觉。

迦勒底意译本也是这样解释这段经文：‘因为主手中有咒诅之杯，就是满了苦毒调和物的烈酒，要夺去恶人的悟性。’”——引自 Mant 所引 Parkhurst （262）“调和的酒”自然会使我们想到，比起纯酒，它是更淡的。因此，格林把“调和得满了”译作“未经掺杂的”，意思是没有兑水的酒。他看出这里显然是指最烈的酒；由于他似乎想不到除了兑水以外还有别种调和会削弱酒性，就擅自把 מלא מסך（male mesech）译作“未经掺杂的”。希腊人和拉丁人同样把“调和的酒”理解为兑水稀释过的酒。但在希伯来人中，这个词组通常表示借着加入更强、更有力的成分而变得更烈的酒。在东方，酒常掺入具有刺激性和使人醉的药物；因此，通常从储酒器皿中倒出来使用时，还要过滤。

留下来的，就是那些掺进去的强烈刺激性成分所形成的浓厚沉淀。这正是恶人注定要喝的。Mant 说：“把这一点加进来，形成了一个极好的高潮，把神愤怒的观念推到了最高点。”有些解经家把这段解释为：神会把纯净清澈的酒倒给祂的朋友喝，却强迫祂的仇敌喝渣滓。但这里所指的完全是祂的仇敌，他们要把这杯祂烈怒的酒全部喝尽。这在众先知书中，是神忿怒的一个极其常见的意象。

第9-10节 9、10. 但我要传扬，直到永远。 这首诗篇的结尾表明，神的百姓因为经历了祂在患难中作他们的拯救者，就满有喜乐；因为他们所承诺要传扬的，似乎正是他们自己的经历；也正因如此，他们决意歌颂神。由此他们也得出结论：借着神的帮助，他们必胜过被弃绝之人一切的势力；并且因为他们自己持守公义和公平，就足以装备自己，保守和护卫自己。“义人的角必被高举”这句话的意思是：神的儿女借着无可指摘、圣洁的生活，获得更大的力量，也比他们若是尽力用各样邪恶手段谋求自身利益，更有效地保护自己。 （263）恶人的“角”是指他们的骄傲；相反，义人的角则是指他们的力量。巴西流曾指出，角比其所属身体的任何其他部分都更高、更坚固；同时，它也是头部的装饰，又是防卫的武器。因此，这个词在比喻上既表示力量和能力，也表示骄傲。——Cresswell。这里所威胁的是：恶人的能力和尊荣，那些曾被用作残酷不义和压迫工具的东西，都将被毁灭；他们的骄傲也必被彻底压下；而义人则要被高举，得着权能和尊荣。