诗篇 第 74 章 · 约翰·加尔文

神啊，你为何永远丢弃我们呢？如果这哀诉写于百姓被掳巴比伦之时，虽然耶利米曾指定他们被掳七十年为得释放的期限，但如此长久的等待对他们来说极其痛苦，他们日日在其中哀叹，这样漫长的时期在他们看来仿佛永恒。至于那些受安提阿古残酷逼迫的人，由于不知道这逼迫何时终止，所以抱怨神的忿怒似乎是永无止境的，并非没有道理；特别是当他们看见仇敌的残暴天天加增，毫无得拯救的盼望，而他们的处境又不断由坏转得更坏时，更是如此。他们先前已因邻国接连发动的多场灾祸性战争而大大衰弱，如今几乎到了全然毁灭的边缘。要注意的是，信徒在受外邦列国逼迫时，仰望神，好像他们所受的一切灾祸都是单单由神的手加在他们身上的。他们深信，若不是神向他们发怒，外邦人绝不会被允许如此放肆地伤害他们。

既然他们确信自己所遭遇的并不只是属血气之人的敌对，而是神公义审判下的苦难，他们便把思想转向自己一切灾祸真正的原因，就是那位从前以恩宠使他们昌盛快乐的神，已经丢弃了他们，不再肯把他们算作自己的羊群。动词“זנה”（zanach）有弃绝、憎恶之意，有时也指退到远处。这里取哪一种意思并不十分重要。总而言之，就是：每当我们遭遇患难时，这些并不是命运随意射向我们的箭，而是神在他隐秘奥妙的护理中所预备并使用来惩治我们罪恶的鞭笞或杖责。这里所说的“丢弃”和“发怒”，都必须按肉体的感觉或判断来理解。严格说来，神并不向他的选民发怒；他们的疾病，他借着苦难如同借着药物来医治。但因为我们所经历的管教极能使我们心中生出对他忿怒的感受，所以圣灵借着“怒气”一词，提醒信徒在无限圣洁面前承认自己的罪。

因此，当神向我们施行报应时，我们有责任认真反省自己所应得的，并思想：虽然神并不受情绪性的怒气支配，但并不是因为我们这些因罪大大得罪他的人无可责备，他的怒气才没有向我们燃起。此外，他的子民为求得怜悯，就逃向那使他们被收纳为儿女的圣约之记念。他们称自己为“神草场的羊群”，是要高举神白白拣选他们、使他们从外邦人中分别出来的恩典。下一节对此表达得更清楚。

求你记念你古时所得来的会众。这里他们夸耀自己是神特有的子民，并不是因自己的功德，乃是因收纳他们为儿女的恩典。他们同样也以自己的古老历史为夸口，就是说，他们并不是几个月前才归在神政权之下的臣民，乃是按继承之权本来就归属于他的百姓。神向亚伯拉罕后裔持续施爱的时间越长，他们的信心就越得坚固。所以他们宣称，自己从起初就是神的子民，也就是自从神与亚伯拉罕立下不可废弃的圣约以来便是如此。这里又加上救赎，因这救赎使收纳之恩得以印证；因为神不仅用言语表明，也在施行这救赎时用行动显明他是他们的王和保护者。他们把从神所领受的这些恩惠摆在自己面前，鼓励自己信靠他；又在赐恩的主面前陈明这些恩惠，作为论据，求他不要离弃自己手所作的工。

由于同样的恩惠所激发的信心，他们称自己为“他产业的杖”，就是说，他为自己量出来的产业。这里是借用当时用杆子、绳索、准绳量定地界的习俗。有人宁可把我们译作“杖”的“שבט”（shebet）译作“支派”；但我更喜欢前一种译法，意思是：神按着出于自己美意的隐秘预定，像用量杖一样，把以色列从万国中分别出来，作为他自己特有的土地。最后，又提到神应许居住的殿；并不是说他的本体被关在那个地方里面，这一点先前已屡次说明，而是因为他的百姓在那里经历到他借着能力和恩典亲近他们、与他们同在。现在我们清楚看见，百姓祷告的信心从何而来；乃是从神白白的拣选和应许，以及设立在他们中间的圣洁敬拜而来。（214）塞克大主教认为本节可这样读：“求你记念你的会众，就是你古时所买来、所救赎的；你产业的支派；这锡安山”等。

求你举起你的击打。这里神的百姓反过来恳求他照着仇敌向他圣所所发的残暴，重重击打他们，置他们于死地。他们的意思是，对这样亵渎神、抢夺圣物的狂暴，仅仅施以中等程度的刑罚并不足够；因此，那些对圣殿和敬拜神之人显出如此猛烈仇恨的人，理当被彻底毁灭，因为他们的亵渎已经全然无可挽回。既然这是圣灵所默示的祷告形式，我们由此首先可以推知，神何等爱我们，以致他乐意如此严厉地惩罚加在我们身上的伤害；其次，也可看出他何等看重献给他神圣威严的敬拜，因为那些玷污敬拜的人，他必如此严厉追讨。关于字句，有人把我们译作“击打”的“פעמים”（pheamim）译作“脚”或“步伐”，理解为教会祈求主举起脚步，迅速奔来击打她的仇敌。另一些人把它译作“锤子”，这也很贴切。

然而，我毫不犹豫地赞同那些认为这里是指击打的动作，所说的就是这些击打本身的人。有人把本节最后一句解释为仇敌败坏了圣所中的一切事物；但由于别处找不到这种结构，我不愿离开公认且妥当的读法。（215）有人说，“פעמים”表示“脚”或“步伐”，可由诗篇17:5、57:6和58:10看出；“举起你的脚”就是不要迟缓，也不要偷偷前来，而要迈着宽大而庄严的步伐，在众人眼前而来；来到你长期任其荒凉的圣所，察看那里所发生的事，并向我们施行你久已保留的恩典和帮助。“举起脚”是希伯来惯用语，意为“起身行动”或“动身上路”；创世记29:1论雅各说“雅各起行”，就是如此。正如“开口”表示说话一样，“举脚”表示行走。

（216）还有一种说法认为“פעם”可指“木槌”或“锤子”，见以赛亚书41:7；金基主张这里就是这个意思，“举起你的锤子”，与第6节所说“斧子和锤子”相对；阿布瓦利德也译作“举起你击碎的工具”。七十士译本读作“举起你的手”，也与此相近。（217）一些犹太解经家就是这样理解这些话的。阿布瓦利德读作：“举起你击碎的工具，因为仇敌所造成的彻底毁坏，并因他在圣所里或圣所上所行的一切恶。”亚本以斯拉则作“因永久的荒凉”，即因你的产业变为荒场。皮斯卡托也持同样看法：“你当往耶路撒冷去，好看巴比伦人在那里所造成的长久荒凉。”盖耶尔也持此说，并认为这比把它视为求神举起脚步去永远毁灭仇敌的祷告更好，因为诗人到目前为止只是在描述苦难，并未使用咒诅的话语。

可是亚兰译本却作：“举起你的行动或脚步，使列国永远荒凉”；意思是：来吧，把荒凉散布在那些侵入并如此残酷毁坏你圣所的仇敌中间。

你的敌人在你圣所中吼叫。这里神的百姓把仇敌比作狮子（阿摩司书3:8），为要指出他们甚至在神的圣所中所施行的残暴。（218）这里所说的应当理解为耶路撒冷的圣殿，而不是犹太人的会堂；圣殿在这里被称为复数“圣所”，这并不妨碍这种解释，因为别处也常有这种用法，乃因圣殿分为三部分。若有人认为这里指会堂更好，我也不争辩。甚至把它扩展到神分别归给自己的全地，也并无不妥。但若把它理解为圣殿，语气就更有力了。这样便表明，仇敌的狂怒是何等无边无际、毫无分别，甚至连神的殿也不放过。经上说“他们竖了自己的记号”，这是要显出他们侮慢轻蔑的态度，就是他们立起自己的旗帜，傲然向神自己夸胜。有人把这解释为邪术占卜，正如以西结书21:21所说，尼布甲尼撒求问飞鸟和鸟鸣；但这个意思太狭窄了。我前面给出的解释更为合适。

凡进入圣地的人都知道，那里的神之敬拜具有特别性质，与世界其他地方的敬拜不同；圣殿是神同在的记号，借此他仿佛高举旌旗，把那百姓置于自己权柄和统治之下。先知在这里把这些使蒙拣选支派与外邦列国有别的记号，与仇敌带进殿中的亵渎旗帜对照起来。重复使用“记号”一词两次，是要加重他们行为的可憎；因为他们拆毁真敬拜的标记与旌旗，转而设立异样的符号来代替。（218）如今在犹太人的敬拜场所中，不再听见赞美诗和其他敬虔举动，只剩亵渎的喊叫和异教军队喧嚷的噪声；把这比作狮子的吼叫，极其优美而有力。（219）哈蒙德译作“他们立起自己的旌旗作为战利品”。原文中“旌旗”和“战利品”都是“אות”（oth），但他认为这里必须作不同译法。“אות”的意思是“记号”，由此也可指军旗或旌旗。

凡在武力攻取之地立起这种旗帜，就是胜利的记号；因此，如此立起的旌旗便成了战利品。为表达这种区别性的意思，他主张在这里同一个字必须译成不同词。（220）也就是说，他们把“记号”理解为占卜者或术士常用来预告未来之事的那类“征兆”。采纳此解的雅基给出的意思是：神子民的仇敌照着术士的预兆完成征服后，便完全相信这些预兆是真预兆，换言之，相信占卜术是真的。（221）“那里有一种特别的神圣敬拜，与别处所行的不同。”（法文）（222）“他们把自己的符号立为记号。毫无疑问，这是合乎他们自己敬拜方式的亵渎形象。见马加比一书1:47。”

在茂密树林中举斧的人素来有名。先知再次更进一步，从这样的事实加重本国仇敌野蛮而残忍的暴虐：他们竟粗暴地拆毁一座耗费巨大、装饰华美壮丽、又以极大劳力和技艺完成的建筑。这里的话有些难解，但几乎普遍接受的意思是：当圣殿将要建造时，那些砍伐并预备所需木材的人都大有名望。有人把“מביא”（mebi）当作主动意义，解释为这些人声名显赫、广为人知，好像他们向神献上了祭物一样。“树木的浓密处”与磨光的梁木相对照，为更清楚显明粗糙未经加工的木材如何借着精妙工艺被塑造成极其华美壮丽的形状。或者，先知的意思是，我也倾向认为这更准确，就是在那木材极其丰富的密林中，人们极其谨慎地挑选树木，只砍伐最上等的。是不是还可以这样理解：在这些密林中，那些将要被斧头砍伐的树，本就是因高大挺拔、众目可见而被认出并标记出来的呢？

无论如何，毫无疑问，先知在本节称赞的是那些经过如此精细挑选、如此精美绝伦的材料，凡看见的人无不注目惊叹；正如下一节所说的“雕刻的工”，就是指这座建筑以无与伦比的技艺完成的美丽。然而如今却宣告，迦勒底人竟毫不顾惜地挥舞斧头毁坏这辉煌的建筑，好像他们的目的就是借着摧毁如此壮丽的结构，把神的荣耀践踏在脚下。

（223）（223）英国《公祷书》把第5、6节译为：“从前在茂密树林中砍伐木材的人，以把它做成精美工程而知名；但如今他们用斧子和锤子打碎其中一切雕刻。”尼科尔斯博士的释义是：“从我国神圣记载中，人所共知的是，工匠巧手把希兰伐木工人在推罗密林中用斧头砍下的粗糙香柏树，做成何等奇美；但如今他们却用斧头、锤子和别的粗铁器具，把那些耗费许多时间和精巧工夫才做成的雕刻都拆毁了。”曼特说：“这是对这些经文清楚而连贯的理解，并形成了鲜明而巧妙的对比。”

他们焚烧了你的圣所。诗人如今哀诉圣殿被火焚烧，因此被彻底夷平、完全毁坏，而不仅仅是被战争器械拆毁了一半。许多人因看不出这些词本来的次序能得出合宜的意思，就以为这里词序倒置了，因此把它解作“他们把火投进你的圣所”。然而我毫不怀疑，虽然重音似乎不利于此，但我所给出的意思才是真正自然的，就是圣殿因被焚烧而被夷为平地。本节更充分地印证了我前面所说的话：圣殿之所以用复数称为“圣所”，是因为它由三部分组成，即至圣所、中间的圣所和外院；紧接着就有“你名的居所”这一说法。这里提到神的名，是要教导我们：神的本体并不受限制，也不被关在殿中；他乃是借着自己的能力和运行住在那里，使百姓可以在那里更有把握地求告他。（224）原文的字序是“שלחו באש מקדשך”（shilchu baesh mikdashecha），直译是“他们把你的圣所送入火中”。

他们心里说，我们要把他们一并毁灭。为更有力地表达教会仇敌那骇人的残酷，先知把他们描绘成彼此商议、互相煽动，要毫无节制、毫无限量地施行毁坏。他的话表明，他们每一个人都仿佛还嫌自己作恶的胆量不够，于是激动同伴，要把神的全体百姓毁灭净尽，一个也不留下。在本节末了，他断言所有会堂都被焚烧了。我乐意把希伯来文“מועדים”（moadim）理解为“会堂”，因为他说的是所有“圣所”，并且明言“遍地都是”。有人作出一种乏味的解释，说这些仇敌发现自己不能伤害天上的神圣所，就把怒气转向物质的圣殿或会堂；这种解释十分冷淡。先知只是简单地抱怨，他们如此执意要涂抹神的名，以致没有留下一个角落不带着暴力之手的痕迹。

希伯来文“מועדים”（moadim）通常被理解为“圣所”；但若考虑其词源，把它应用于那些举行圣会之地也并无不当，在那里人们不仅诵读和讲解先知书，也求告神的名。恶人，正如先知所说，已竭尽所能，要在犹大熄灭并消灭对神的敬拜。（225）有人反对说，如果这诗写于犹太人被尼布甲尼撒掳去、圣地被迦勒底人荒废的时候，“מועדי”（moadey）就不能指“会堂”，因为犹太人直到巴比伦被掳之后才有会堂供公共敬拜或公共教导之用。因此，普赖多认为这里指的是祈祷场。这些地方像会幕、后来圣殿中的院子一样，是住得离耶路撒冷很远、不能随时前往的人所建造的，供犹太人献上每日祷告之用。普赖多说：“它们与会堂在若干方面不同。第一，会堂中的祷告是全会众共同使用的公共形式；祈祷场中则像圣殿一样，各人分开为自己祷告。

第二，会堂是有顶的房屋；祈祷场则是露天的院子，像广场一样，是开放的围地。第三，会堂都建在所属城内；祈祷场则在城外。”后来，会堂也用于与祈祷场相同的目的，因此二者便同样被称呼。该作者又认为，利未人城中的那些地方，以及百姓前往受教的先知学校，也与祈祷场一样，被称作“מועדי־אל”（moadey-el），这里也包括它们。亚当·克拉克博士说：“我们译作‘会堂’的‘מועדי’一词，可以更广义地理解为举行宗教聚会的任何地方；而这样的地方和聚会在巴比伦被掳之前很久就已存在，这从列王纪下4:23、以西结书33:31、使徒行传15:21等经文都相当明显。”所有这样的地方都被那些受人哀叹其蹂躏的侵略者焚烧净尽，因为他们的目的是要永远消灭犹太宗教，而实现这一目的最有效的方法，就是毁掉它的一切纪念。

我们看不见我们的记号。这里敬虔的犹太人表明，他们的灾祸之所以更为沉重，是因为他们没有任何安慰可用来减轻痛苦。神借着应许使他的儿女存着他与他们和好的盼望，就是在他怒中仍记念怜悯，这本是极有力地鼓舞神儿女的方法。有人把这里所说的“记号”局限于古时神所行的神迹，就是在他责打百姓的时候，同时借此见证他仍会继续恩待他们。但信徒更是在抱怨：神已把他恩宠的凭据从他们中间挪去，仿佛向他们掩面了。（227）先知仿佛在说：神啊，我们被黑暗吞没了，因为你不像往常那样使你的脸光照我们。正如我们常说，一个人给我们爱或恨的记号。总之，神的百姓在这里所抱怨的，不仅是时局阴沉黑暗，更是他们被浓重的幽暗包围，甚至连一线光都看不见。

既然先知关于将来拯救的保证乃是神恩宠最主要的记号之一，他们就哀叹如今再没有先知预见他们灾祸的终局。由此我们知道，把安慰传给人的职分是托付给先知的，好叫他们借着激发人对神怜悯的盼望，扶起那些因忧愁而下沉的心。他们诚然也是神忿怒的使者和见证人，要借着威吓和恐惧迫使顽梗悖逆的人悔改；但若他们只是单单宣告神的报应，而没有别的内容，那么他们的教训本是为百姓得救而设，反倒只会成为毁灭百姓的工具。因此，先知职责的一部分，就是预先说出那尚隐藏于未来的苦难结局；因为暂时的刑罚是神父亲般的管教，而知道这刑罚只是暂时的，就能减轻忧愁；但若是他持续不断的不悦，就会使贫苦可怜的罪人陷入彻底绝望。

所以，如果我们在神管教的手下也要得着忍耐和安慰的根据，就当学习把眼目定睛在神这份节制上，正是借此他鼓励我们存美好的盼望；并由此确信，虽然他发怒，却并不停止作父亲。那带来拯救的管教并不使人承受全无缓和的忧伤；它所产生的悲哀总夹杂着喜乐。众先知在他们所传的教训中，都是朝着这个目标努力。他们固然常用十分严厉的话对付百姓，为要借着使人惊惧而打碎并制伏他们的悖逆；但一看见人谦卑下来，就立刻以安慰的话向他们说话。若不鼓励他们盼望将来的拯救，这些话就根本不能算安慰。这里可以提出一个问题：神为了缓和他所施加之管教带来的忧伤，是否总是定出其持续的年日数目？我的回答是：虽然先知并不总是标明并限定一个固定时间，但他们常常向百姓保证拯救近在眼前；而且，他们所有人都曾论到教会将来的复兴。

若再有人反对说，百姓在患难中没有把那些属于各时代共同产业的一般应许应用到自己身上，这是错误的；我回答说：既然神在每次苦难中惯常会差遣使者传报拯救的信息，那么当时若没有先知明显为此而来，百姓抱怨自己失去了从前惯常享有的神恩宠之记号，并不是没有缘故。直到基督来到以前，在每一个时代更新那应许之拯救的记念，都是极其必要的，为要向神的百姓表明，无论他们受何等苦难，他仍持续眷顾他们，并必施以援助。（227）这里的动词“כלה”（kalleh）是 Pihel 词形，出于“כלה”（kalah），意为“被消灭”。在诗篇59:13中，它连续用了两次：“כלה בחמה כלה”（kalleh bechemah kalleh），“在怒中灭绝他们，灭绝他们”。因此，“灭绝”似乎比英文译本中的“拔出”更可取。

神啊，敌人辱骂要到几时呢？这里表明，没有什么比看见不敬虔之人亵渎神的名更使他们痛苦。受圣灵感动的作者这样祷告，目的是要在我们心中点燃维护神荣耀的热心。我们生来对于承担苦难总是过于娇嫩脆弱；但若落在神身上的羞辱，比我们自己一切个人苦楚更使我们忧伤不安，这就是敬虔真实无伪的明证。毫无疑问，这些可怜的犹太人在一个极残酷的暴君治下，又处于野蛮民族中，所遭受的凌辱不止一种；但先知既代表整个教会说话，相较于那些直指神的可咒诅的亵渎，他几乎不把落在百姓身上的羞辱算作什么，正如诗篇69:9所说：“辱骂你人的辱骂，都落在我身上。”“永远”这句话再次加上，因为当恶人长期不受惩罚时，这会使他们心更刚硬，也更胆大妄为，尤其当他们向神所发的侮辱似乎未被他理会时。所以接着在第11节又说。

你为何缩回你的手呢？先知在这里的意思很容易看出来，然而解经者对这些字句并不一致。有人把本节前半的“手”理解为“左手”，以区别于末了所说的“右手”。但这不过是琐碎之谈；因为他用“右手”一词，不过是照着自己惯常的方式重复同样的意思。有人把本节最后的动词“כלה”（kalah）译作“拦阻”或“收住”，仿佛先知是在说：求你终于伸出那在怀中放得太久的手吧。但这是牵强的意思，他们这样解释并无任何正当理由。那些把它译作“灭绝”的人，又把“神怀中的中间”寓意为他的圣殿；这种解释我也不能赞同。最好是把问句一直延续到最后一个字，这样理解：“你为何缩回你的手？你竟要把手一直缩在怀中吗？那么，求你灭绝这些如此傲慢轻视你的恶人吧。”我们也可以不失妥当地把这些话视为一项祈求：因为神的仇敌见他不起来，也不公开举手，就自以为神懒惰闲散；愿他使他们知道，即便他连一根指头都不动，也完全能够只凭一个意念就毁灭他们。（228）“阿拉伯文犹太译本作：‘不要从他们那里缩回你的手，就是你的右手；却要从你殿的中间灭绝他们。’并加注说，‘神的殿’被称为‘חיק’。”

但神自古以来就是我的王。在这一节里，正如我们在别处常见的那样，神的百姓把默想掺杂在祷告之中，好借此使自己的信心得着新的力量，并激发自己更加恳切地尽祷告的本分。我们知道，要超越一切疑惑，大胆而自由地恒切祷告，是何等困难。因此，这里信徒追念神怜悯和作为的明证；借着这些，他在历世历代中持续地证明，他是自己所拣选之民的王和保护者。这个榜样教导我们：既然单用嘴唇祷告还不够，除非我们也是凭信心祷告，我们就当时常记念神借以确认他对我们父爱之情的那些恩惠，并把它们看作他拣选之爱的诸般见证。很明显，这里加给神的“王”这一称号，不应仅限于他的主权。他之所以被称为王，是因为他亲自承担治理犹太百姓的责任，要保守并维持他们的安全。至于“自古以来”这几个字所含的意思，我们已经说过。有人认为“地的中间”是指犹大，因为它仿佛位于有人居住之地的中央。但毫无疑问，这应理解为一个显著可见、引人注目的地方。我们在神吩咐摩西对法老说的话中，也见到这用法：“到那日，我必分别我百姓所住的歌珊地，使那里没有成群的苍蝇，好叫你知道我是耶和华，在遍地之中。”（出埃及记8:22）所以，这里的简单自然之意就是：神曾为他所拣选的百姓施行许多拯救，这些拯救公开而显明，仿佛在显著的舞台上展出一样。

你曾用能力分开海。先知现在汇集几件极值得记念的拯救之事；不过这些都属于第一次拯救，就是神把自己的百姓从埃及的暴政下释放出来。随后我们会看见，他进一步转到对神普遍良善的赞美，这良善遍及全世界。因此，他从神特别赐给教会的恩惠，转而谈到神向全人类所显出的美意。首先，他说：“你曾分开”或“劈开海。”有人认为下一句是前一句结果的补充，就是神使海干了，也使鲸鱼和其他大鱼死去。然而，我认为那是象征法，指法老和他的军兵；先知常这样说，特别是在提到埃及人时，因为他们的国土濒临富有鱼类的海，又被尼罗河分开。因此，把法老称为“利维坦”并不不当，是因为他的国家拥有海洋的优势，又因为他辉煌地统治那地，好比一条鲸鱼在浩瀚海水之中自由游动一样。

（235）（236）当时神为拯救百姓施展能力，为要向教会保证他永远是她的保护者和福祉的守卫者，所以这榜样所给予的鼓励，不应只限于那一个时代。因此，把它合理地应用于那古老族类的后裔，好叫他们借此坚固并建立自己的信心，是很正当的。先知在这里并未述说百姓离开埃及时神所行的一切神迹；但他只提及其中几件，就以提喻法概括了摩西更详细叙述的全部内容。当他说利维坦被赐给以色列人作“食物”，甚至是在旷野中时，（237）这里对法老和他军兵的灭亡作了优美的暗示。仿佛是说，那时丰盛的粮食已经为百姓预备好了；因为仇敌被毁灭之后，百姓因而享受的平安稳妥，就如同食物一样，使他们的生命得以延续。这里的“旷野”并不是指海边那些干燥荒凉之地，而是指离海很远的沙漠。

下一节继续推进这个主题，说“泉源裂开”或“分开了”，就是神使水流从磐石涌出，供应百姓所需的时候。（238）最后又说，“大河”被“干涸了”，（239）这是指神使约旦河的水倒流，为百姓开路，使他们可以过去。有人要把希伯来文“איתן”（ethan）这个意为“大能的”的词，当作专名，仿佛正确译法应为“以探的江河”；但这种解释毫无根据。（235）加尔文认为这里指的是鲸鱼，这种看法长期以来几乎普遍被接受。但把约伯记41章对利维坦的描述，与人们对鳄鱼自然史的认识相比较之后，几乎毫无疑问，圣经中的利维坦就是鳄鱼。如今这已普遍得到承认。古老注释家几乎全都认为它是鲸鱼；贝扎和迪奥达蒂是最先把它解释为“鳄鱼”的人之一。后来博哈特用一连串论证支持这一译法，几乎压倒了一切反对意见，使几乎所有注释家都转向他的看法。

尼罗河中的鳄鱼这埃及动物，正如前面所说，古时常被用作埃及势力或其君王的象征。这更加强了一个结论：利维坦所指的动物就是鳄鱼。“利维坦的头”也许指埃及的王公，或埃及军队的首领。（236）“他在国中大大凯旋，仿佛鲸鱼在这巨大水域中悠然游行。”（法文）（237）加尔文读作“你旷野中的百姓”。但原文并无“你”，字面是“给一群百姓，给那些属旷野的人”。采纳此译法的人，对于这表达所指为何并不一致。有人认为它指飞鸟和野兽，它们在红海潮水把法老和埃及军兵的尸体冲到岸边时吞吃那些尸体。若是如此，这些飞鸟野兽被称为“旷野的百姓”，因为它们是那里的主要居民。圣经中“עם”有时确可这样理解，箴言30:25把蚂蚁和沙番都称为“一类民”。

但海岸荒地上也住着靠鱼类为生的部族，甚至吃被潮水冲上岸来的大鱼，因此被称为“食鱼者”；有些解释者便认为，这些就是这里所说的“旷野的百姓”，而法老和他的军兵既被描绘为利维坦和深海中的怪物，那么这些人便按他们平日的生活方式，被比喻为吞食尸体，也就是藉着掠物而致富。（238）“当神使一道水流从磐石中涌出，以应付百姓的需要。”（法文）（239）这里用的是复数“江河”，由此看来，为使以色列人容易通过而干涸的，不只约旦河一条。亚兰译本指明这里所说的是亚嫩河、雅博河和约旦河。关于约旦河，见约书亚记3:16。至于亚嫩河或雅博河曾否神迹般干涸，圣经没有清楚记载。

但民数记21章在提到以色列人安营在亚嫩河那边之后，又说：“所以耶和华的战记上说：苏法的洼地和亚嫩河的谷，并向亚珥居处下斜、靠近摩押境界的溪谷。”由此看来，神在“亚嫩河的众溪”和“下流到亚珥居处的溪谷”那里，也行过与红海分开、为选民开路相似的神迹。

白昼属你，黑夜也属你。先知现在转而思想那些普遍临到全人类的神圣恩惠。他先从神借特别福分显明自己是他选民之父开始，如今恰当地宣告，神也向整个人类施行恩慈。他教导我们，白昼黑夜循序相继，并不是偶然，而是神所设立的秩序。这里又加上这些现象的次因，就是神所安排的制度，使太阳承担照亮大地的能力和职分；因为在说了“光”之后，他又加上“太阳”，作为传递光的主要工具，仿佛也是那光向人显现时所乘坐的车驾。（240）既然神对人类无可比拟的良善在这美好的安排中清楚显明出来，先知就合理地由此得出论据，来坚固并建立他对神的信靠。（240）“仿佛光的主要工具，并且可以说，是光来到向人显现时所乘的车驾。”（法文）

你立定了地上一切的疆界。这里论到地所分定的界限，和每年夏冬有规律、按次序地循环更替，其意义与前一节相同。先知究竟是指世界的极边，还是指各国彼此分隔的具体疆界，这一点尚有疑问。后者虽然常被人的强暴所扰乱，因为人那无厌的贪欲和野心，不能被世上一切分界线约束住，总是试图跨越它们；（242）然而，神仍以他特别的良善显明出来，把各国各自的土地分派给它们居住。不过，我更倾向认为，这句话是指那些不受人任意混淆的边界，意思是：神分给人居住的地土空间，正如他看为足够的一样。此外，夏冬井然有序地交替，也清楚表明神如何以细致和仁慈供应人类家庭的需要。由此，先知合理地得出结论：神不尽父亲的本分看顾自己的羊群和家室，这是最不可能的事。（241）原文字含有“安置、稳稳放在某一位置”的意思。（242）“因为他们无厌的贪欲和野心，不能被任何分界约束，总是企图越界而过。”（法文）

求你记念这事。先知既借着高举神的大能和良善，鼓励了敬虔之人的心，现在便回到祷告本身。他先抱怨说，百姓的仇敌辱骂神，却仍不受惩罚。当他说“求你记念这事”时，这种说法很有分量；因为对神圣之名施以轻慢，并不是小罪。为形成对比，他指出，那胆敢如此狂妄地向神发出辱骂的，不过是卑贱无赖的民，或愚顽的民。希伯来文“נבל”（nabal）不但指愚昧人，也指邪恶卑鄙、声名狼藉的人。因此，先知把那些藐视神的人称为卑贱无用之徒，是极其恰当的。

不要把你斑鸠的性命交给野兽。我们译作“野兽”的希伯来文“חית”（chayath），有时也可表示“性命”或“生命”；因此，有人就在本节后半再次出现这个词的地方这样解释。但这里无疑应当理解为“野兽”或“一群凶暴之众”。无论按哪一种意思，这种表达都极恰当地把一只软弱胆怯之鸟的生命，与强大的军队或残暴的野兽作比较。教会被比作“一只斑鸠”，（243）因为尽管信徒人数并不少，他们仍远不能与仇敌匹敌，反倒暴露在他们面前，成了猎物。接着又说：“不要忘记你困苦人之性命或会众。”这里再次用了“חית”（chayath），由于它的歧义，同一节中两次使用而各取不同意思，显得很有雅致。我宁可把它译作“会众”而不是“性命”，因为这里似乎是在祈求神看顾保卫他自己这小小的羊群，使他们免受仇敌强大军伍的侵害。

（243）由于古译本没有“斑鸠”一词，而七十士译本读作“向你认罪或称谢”，因此有人极有把握地认为，现今希伯来文本中的“תורך”（torecha，“你的斑鸠”）应作“תודך”（todecha，“称谢你的”）；抄写者很容易把“ר”写成“ד”而产生此误。赞同这一意见的胡比冈特大胆地称那种把神的百姓描绘成“斑鸠”的读法为“腐臭而牵强”。但塞克大主教说：“胡比冈特称为腐臭的‘斑鸠’，不应这样称呼，因为雅歌2:14中的‘我的鸽子’也是同样意思。”按现今经文的样子，它与圣经其他把神百姓比作飞鸟的经文是一致的，如民数记24:21、耶利米书22:23。斑鸠是无防御、孤单、胆怯、哀鸣的生物，既无技巧也无勇气来保护自己脱离那些渴望它血的猛禽。这极其恰当地刻画了本诗写作时教会的景况。

她软弱无助、满有忧愁，随时可能被那些宿敌、顽固不化又毫不留情的仇敌吞噬；这些仇敌如同猛禽一样，四面环伺，急切图谋毁灭她。她在这一节及以下几节中，以最哀切恳切的态度向全能者陈明自己的案情；随着危险加剧，她的祈求也越发迫切。说到最后一节时，她仿佛已经听见逼近的仇敌喧嚷之声越来越大；若没有神的帮助，这只“斑鸠”便要在猛鹰的爪下沉沦。诗篇中“你的斑鸠”这一表达，也许还可因古今人把鸽子养作宠爱之鸟，并小心防备危险动物伤害它们的习俗而得到进一步说明。

求你顾念你的圣约。为使神更愿意施怜悯，先知把神圣的圣约提到他面前；因为历代圣徒在陷入极大危险时，所投奔的避难所，总是盼望得着拯救，原因就在于神曾在与他们所立的圣约中应许作他们的父。由此我们知道，我们祷告唯一坚固的根基，就是神凭着自己白白的拣选，收纳我们作他的子民。由此也可见那污秽恶犬塞尔维特斯的疯狂何等出于魔鬼；他竟不以为耻，宣称我们祷告时把神自己的应许摆在他面前，是愚昧而粗鄙的戏弄。此外，敬虔的犹太人再次让我们看见他们受苦何等深重，因为他们说，强暴和压迫无处不在，仿佛各处都成了盗贼和杀人者的巢穴。（244）经文说“地上黑暗之处”；因为每当神似乎掩面不看时，恶人就以为无论自己犯下什么罪恶，无论身在何处，都能找到掩藏这些恶行的藏身之处。（244）“这地的洞穴、巢穴、树林等处，都满了强盗、杀人者和凶手，不断毁灭你的百姓，以致圣洁的后裔似乎要被全然剪除，而圣约的应许也仿佛要因此落空。”另有人把“地上黑暗之处”理解为犹太人被掳之地。

不要叫受欺压的人羞愧而回。这里的“回去”既是指向神而言，就等于“空手而去”。因此，信徒恳求神，不要让他们在他手中受拒绝而蒙羞。他们称自己为“困苦的、贫穷的、贫乏的”，作为求得神恩宠和怜悯的论据。然而必须注意，他们并非虚伪，也不是夸大自己的艰难，而是表明：他们因如此多的灾祸已被压到极低微的地步，在世上再没有任何一个方向可以指望得到帮助。这个榜样教导我们，当我们陷入最大穷乏时，总有一剂现成的良方可以医治我们的苦楚，那就是呼求神。

神啊，求你起来，为自己伸诉。敬虔的犹太人再次恳求神登上审判座。神被说成“起来”，就是指他在长久忍耐之后，实际显明自己并未忘记作审判官的职分。为使他更乐意承办这案件，他们呼求他维护自己的权益。主啊，仿佛他们在说，这件事特别关系到你自己；你不该再继续静默不动了。与此同时，他们也说明，为何这在特别意义上是神自己的案件。因为那愚顽的民天天向他发出辱骂。这里“נבל”（nabal）一词，我们也同样可以译作“卑贱无赖的民”，而不是“愚昧的民”。这些人所犯之恶因这一点而更加严重：他们不仅一次辱骂神，而且不停地持续他们的嘲笑和讥诮。因此，信徒最后呼求神，不要忘记这种胆敢冲天的行为；这些人不仅胆大到辱骂他的威严，而且凶暴狂妄地向他倾吐亵渎。诚然，他们似乎是间接这样做；但由于他们藐视神，经文就断言，他们像古时的巨人一样，以放肆而疯狂的狂妄“起来攻击他”，他们的骄横也达到了极点。