诗篇 第 73 章 · 约翰·加尔文

第1节 至于这篇诗的作者，我并不想强辩，虽然我认为，把亚萨的名字冠在前面，很可能是因为这首诗交给他负责歌唱，而其作者大卫的名字被省略了；正如一些本来众所周知的事，我们通常不再费事说明。我们从默想这篇诗所包含的教义中，能得着多么大的益处，从先知自己的例子就很容易看出来：他虽然在真正的敬虔上并非平常地受过操练，却仍然很难站稳脚步，因为他发现自己被置于滑地上，来回摇晃。甚至他也承认，在他恢复到足以对那些使他受试炼之事作出正确判断的健全心思之前，他几乎陷入了一种近乎畜类般的愚钝之中。至于我们自己，经验表明，我们对神护理的印象是何等浅薄。我们无疑都承认世界是由神的手治理的；但若这真理深深扎根在我们心里，我们的信心在克服逆境中的试探时，就会表现出远为坚定和持久的忍耐。

然而，只要我们所遇到的最小试探就把这教义从我们心中挪去，就显明我们还没有真正并认真地确信它的真实性。此外，撒但有无数诡计，使我们的眼目昏花、心思迷乱；而世上事物的混乱又生出如此浓重的迷雾，以致我们很难看透，并得出这样的结论：神治理并照看地上的事。恶人大多得胜；他们虽然明知故犯地激起神的怒气、惹动他的报应，但神既宽容他们，看来就像他们讥诮神并没有做错什么，也永不会因此被追究。另一方面，义人却被贫穷逼迫，被许多患难压伤，被层层冤屈搅扰，又被羞辱和 reproach 覆盖，只能呻吟叹息；并且他们越是殷勤地竭力向众人行善，恶人就越厚颜无耻地滥用他们的忍耐。事情既是如此，我们到哪里去找一个人，竟不时常受那不圣洁的暗示所试探和催逼，说世上的事务不过是任意转动，正如人所说，是由偶然支配的呢？

这亵渎的想象，无疑已经完全占据了那些不信之人的心思；他们没有被神的灵光照，因此也没有被引导去思想永生。于是我们就看见，所罗门为何宣告说：既然“众人所遭遇的，都是一样；义人和恶人都归于一样的结局”（传道书 9:2），世人的心就充满了不敬虔和对神的藐视。原因就在于，他们不认为这些表面上如此紊乱的事，其实是在神的指引和治理之下。有些外邦哲学家也讲论并维护神圣护理的教义；但经验清楚表明，他们对这真理并没有真实彻底的确信，因为事情一旦发展得与他们所期待的相反，他们就公开否认自己先前所宣称的。关于这一点，布鲁图是一个著名的例子。我们几乎难以想象，有谁在勇气上胜过他；所有熟悉他的人也都见证他的卓越智慧。

他属于斯多亚学派，曾讲过许多称赞神权能和护理的佳言；然而，当他最终败于安东尼之手时，却喊叫说，他从前所信有关德行的一切都毫无真实根据，不过是人的发明；而且人为了诚实和美德所付出的一切努力，不过是徒劳，因为命运统治着人类一切事务。这样，这位以英勇著称、堪作坚忍榜样的人，竟在弃绝德行、并借着德行之名咒诅神时，可耻地跌倒了。由此可见，不敬虔之人的意见，是随着事件的变化而摇摆不定的。既然连神自己的百姓，都需要他恩典特别的帮助，才能防止这种试探在心里占上风，而且他们有时也会因此动摇、几乎跌倒，正如大卫在这里承认自己的脚险些滑跌；那么，那些没有被神的灵重生的外邦人，又怎能被指望抵挡这样强烈而猛烈的攻击呢？但现在，让我们来思想这篇诗的话。

1. 然而，神实在善待以色列。副词“אך”（ach）在这里并不是像别处那样表示单纯的肯定，如“诚然”，而是作转折之意，即“然而”“尽管如此”或类似的话。大卫突然开始这篇诗；由此我们当特别注意，在他发出这番话之前，他的心思已被许多疑惑和彼此冲突的念头搅动。作为一个勇敢刚强的战士，他经历了极其痛苦的争战和试探；但经过长久而艰难的努力，他终于摆脱了一切悖谬的想象，得出了这个结论：然而，神仍然恩待他的仆人，并且是他们福祉忠实的守护者。因此，这些话里含着一种默然的对比，一边是撒但向他灌输的不圣洁想象，一边是他现在用来坚固自己的、支持真正信仰的见证；仿佛他是在斥责肉体的判断，因为它竟容让对神护理的疑惧进入。由此我们看见，诗人的这声呼喊是何等有力。

他并不是像哲学家那样登上讲坛、以精心修饰的辞藻讲论；相反，他仿佛是从地狱里逃脱出来一般，大声而激动地宣告自己已经得胜。为了借着自己的榜样教导我们这场争战的艰难与痛苦，他可以说是敞开了自己的心肠，要我们明白，他所用的话语所表达的意思，比字面所显出的还要更多。他的话总意是：虽然在感官和理性看来，神似乎忽略了他的仆人，但他始终以恩惠拥抱他们。他称颂神的护理，尤其是这护理如何临到真正的圣徒；好叫他们知道，他们不仅像别的受造物一样受神治理，而且神还以特别的关怀看顾他们的福祉，正如一家之主细心供养并照料自己的家人。神固然治理全世界，但他乐意对自己的教会施行更亲密、更特别的察看，因为他已经承担起维护和保守教会的责任。

这就是先知为什么明确提到“以色列”；也就是为什么他随即把这个名称限定为“心里正直的人”；这可说是对前一句话的一种修正，因为有许多人骄傲地自称以色列，好像他们是教会的主要成员，其实他们不过是以实玛利人和以东人。因此，大卫为要把一切亚伯拉罕退化的子孙从敬虔人的名册中抹去，就承认惟有那些纯正诚实敬拜神的人才属于以色列；仿佛他说：“当我宣告神恩待他的以色列时，我所说的并不是那些只满足于外在职业、自称是以色列人却并无正当资格的人；我所说的乃是亚伯拉罕属灵的儿女，就是那些以真诚的心把自己献给神的人。”有人把前半句“神恩待以色列”解释为指神所拣选的百姓，把后半句“就是那些心里正直的人”解释为指外邦人，只要他们行事正直，神也会恩待他们。但这种解释冷淡而牵强。还是坚持我前面所说的解释更好。

大卫称赞神向选民和教会所显的良善时，不得不把许多已经离弃服事神、因而不配享受他父亲般恩惠的假冒为善者，从他们中间剪除。基督对拿但业所说的话，与这里正相呼应：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的！”（约翰福音 1:47）当时犹太人中敬畏神几乎已经熄灭，所剩下的几乎只是一种“人手所行的割礼”，也就是外在的割礼；因此基督为了分别亚伯拉罕真正的儿女和假冒为善者，就把“没有诡诈”立为前者的显著标志。的确，在服事神的事上，没有什么比心里的正直更不可缺少。

（149）法文意为：“看来他们讥笑他颇为得计，而且不会有什么后果。” （150）法文意为：“世界是任意旋转的，并且如人所说，是由命运支配的吗？” （151）法文意为：“这教义，他们曾装作极其坚决地持守。” （152）这粒词在这里表达的是：一个人正在思索一个他极感兴趣的难题，尚且几乎不能下定论时的心境；就诗人而言，是介于盼望与绝望之间，却更倾向于前者。赫斯利如此说。（153）法文意为：“那些虽然出于亚伯拉罕，却不效法他圣洁的人。”

第2节

2. 至于我。 按字面说，是“至于我”；这里应当带着强调来读。因为大卫的意思是：那些羞辱神荣耀、并足以淹没信心的试探，不只是攻击一般人，或那些只有少许敬畏神之心的人，就连他自己这个本该在神的学校里比众人更有长进的人，也亲身经历了其中的一分。这样把自己摆出来作例子，是为了更有效地唤醒并激励我们严谨地警醒自己。他固然没有真正倒在试探之下；但当他说“我的脚几乎失闪”，“我的脚险些滑跌”时，就是在警告我们：若不是神大能的手扶持，人人都有跌倒的危险。

第3节

3. 因为我嫉妒狂妄人。在这里，他说明了攻击他的试探是什么性质。那就是：当他看见恶人现今兴旺的景况，并据此认定他们是快乐的时，他就嫉妒他们的处境。当我们不仅在自己心里因神没有把万事安排妥当而与神争辩，而且还放纵自己，大胆去行罪恶，因为我们觉得既可作恶又能不受刑罚时，这无疑是一个严重而危险的试探。西西里暴君小狄奥尼修斯的那句讥诮之言是众所周知的：他抢掠了叙拉古的神庙之后，竟带着赃物顺风航行。他对同伴说：“你们没看见诸神怎样厚待亵渎圣物的人吗？”同样，恶人的亨通也常被当作犯罪的鼓励；因为我们很容易想象，既然神赐他们今生这么多好处，他们必然是蒙他认可和喜悦的对象。我们看见，恶人的兴盛怎样深深刺痛大卫的心，使他几乎觉得，最好的路莫过于加入他们的行列，随从他们的生活方式。

他把不敬虔的人称为“狂妄人”，并不是单指他们所犯的罪出于无知或疏忽；而是把他们的愚妄与敬畏神相对立，因为敬畏神乃是真智慧最主要的组成部分。恶人固然诡诈，但他们缺少一切正当判断最根本的原则，就是必须按照神的旨意来规范和塑造自己的生活；因此他们是愚妄的，这正是他们自己瞎眼的结果。（154）原文“狂妄人”意指“毫无原则的人，狂野、轻浮、虚夸的人”。（155）法文意为：历史早已记载一位名叫小狄奥尼修斯的西西里暴君所说的讥诮之言，就是他洗劫叙拉古神庙后出海，见自己顺风航行的时候说的。（156）法文意为：“并跟随他们的路数。” （157）法文意为：“这乃是智慧的根基和冠冕石。”

第4节

4. 他们死的时候，没有捆索。诗人描绘不敬虔之人的安逸和优势，这些都像是一连串用来动摇神子民信心的试探。他首先提到他们享有的健康，说他们强壮有力，不像真正的信徒那样常常因不断的疾病而呼吸艰难。有些人把“死亡的捆索”解释为“拖延”，认为这里的意思是：恶人死得突然，顷刻之间就离世，并不需要与临终的痛苦挣扎。《约伯记》把这也列为恶人在世的一种福乐，说他们享尽奢华宴乐之后，“转眼下入阴间”（约伯记 21:13）。据说犹流·凯撒在遇害前一天还说，突然且出其不意地死去，在他看来是一种幸福的死法。照这些解经者的看法，大卫是在抱怨恶人走上一条平顺安逸的死亡之路，没有太多烦扰和忧惧。但我更倾向于赞同那些把这两句合起来读的人，即：“他们的力量健壮；就他们而言，没有死亡的捆索”；因为他们不像囚犯那样被拖去受死。

疾病使我们的力量衰弱，它们就像死亡的使者，提醒我们生命的脆弱和短暂。因此，把它们比作捆索是很恰当的；神用这些捆索把我们系在他的轭下，免得我们的力量和强健激发我们放纵与悖逆。（161）法文意为：“忠信的人常常就是这样。” （162）普尔说：“他们并不像许多好人那样，或被官长的手和判决拖去受死，虽然这其实是他们所配得的；也不像许多好人那样受长期、严重的身心折磨；相反，他们享有甜美安静的死亡，像熟果从树上落下进入坟墓，没有任何暴力加在他们身上（参约伯记 5:26；31:13）。”译作“捆索”的那个词，在圣经中只在以赛亚书 58:6 另外出现过，古译本都译作“捆索”。但“捆索”可有多种含义。

在希伯来文风格中，它常表示“生产的疼痛”；因此这里也可解作“他们死时没有痛苦”，即他们死得轻省，一直活到极老，生命的火焰渐渐安静熄灭。希伯来人也用这个词表达各种“疾病”，加尔文就是按这个意思理解的。正如耶稣论到那“被鬼附着十八年，腰弯得一点直不起来”的妇人说：“你脱离这病了”；又说：“这亚伯拉罕的女儿，被撒但捆绑了这十八年，不当解开这绑吗？”（路加福音 13:11）照此理解，这里的意思就是：他们临死时没有猛烈的疾病。赫斯利译作：“他们的死里没有定数。”他指出，原文这个译作“捆索”的词，在整本圣经中只在以赛亚书 58:6 另见一次；七十士译本译作“捆绑”，武加大译本译作“束缚”。

他猜测，这词从其在那里所显出的意思，以及它与相关词根的相似来看，在引申和比喻意义上，也许可以表示最强的束缚或结，即物理的必然性，或命运；若如此理解，这里的抱怨就是：世界通常的构造里似乎并没有为灭绝恶人预备某种必然安排，也就是说，道德之恶与肉身之祸、邪恶与死亡之间，似乎并没有必要而直接的联系。七十士译本作：“他们的死里并无不情愿的迹象。”武加大译本作：“他们不顾及死亡”，或“他们不把死亡当回事”。亚兰文译本则说：“他们并不因自己死亡的日子而惊恐或烦恼。”

第5节

5. 他们不像别人受苦。 这里宣告，恶人享有令人愉悦的安息，仿佛因某种特权而免于一般人所共同承受的苦难。毫无疑问，他们和好人一样也会遭遇患难，神也常在他们身上施行审判；但为了试验我们的信心，神总是把他们中间某些人像摆在高台上一样，使他们看起来享有某种特权，活在一种免于灾祸的景况中，正如这里所描写的。如今，当我们想到人生满了劳苦与愁苦，而这本来就是为一切活人所定的法则和处境时，若看见那些藐视神的人纵情于奢华宴乐，享受极大的安逸，仿佛被高举到世界其余部分之上，进入一个快乐之境，在那里为自己另筑巢穴，这实在是一个痛苦的试探。 （163）法文意为：“在一个享乐之地，仿佛另有属于他们自己的巢。”

第6节

6. 所以，骄傲如链子戴在他们身上。这一抱怨比前面更进一步；因为这里告诉我们，神虽然看见恶人可耻而邪恶地滥用他的良善和宽容，却仍然容忍他们的忘恩与悖逆。诗人用了一个取自身体衣饰的比喻，表明这样的人是以自己的恶行为荣耀。我们译作“如链子环绕他们”的动词，出自一个表示“链子”的名词。因此，这句话的意思是：恶人以自己的放肆和疯狂为夸耀，好像戴着一条金链一般华美；而强暴成了他们的衣服，因为他们以为这使自己显得十分尊贵荣耀。有人把我们译作“衣服”的希伯来词解释为“臀部”；但这绝不是本段上下文所容许的意思。我毫不怀疑，大卫既然已经从颈项或头部开始说起，因为他所用的动词有时也可表示“加冠”，现在便要用一个词概括整个人的衣饰。总意是：恶人因其亨通而被蒙蔽，就越发骄傲放肆。

诗人非常恰当地先提“骄傲”，然后把“强暴”作为它的同伴加上；因为恶人之所以到处抢夺掠夺，施行如此多的残酷，其原因岂不正在于他们看别人都算不得什么，相比自己都不值一提？甚至不如说，他们说服自己，世人之生不过是为了他们而已。因此，一切强暴的源头和母腹，就是骄傲。（164）这里是借用了尊贵人物颈上所佩戴华丽项圈或链子的比喻。参箴言 1:9。骄傲如项链一般环绕这些兴盛的恶人；他们把它当作装饰佩戴出来，正如金链或项圈戴在颈上显露出来一样。参以赛亚书 3:16。也可能暗指他们中某些人所担任的职分，因为金链也是官职和民事权柄的标志之一。（165）因此，亚兰文译本不作“如链子环绕他们”，而作“如冠冕戴在头上一般为他们加冠”。（166）吉尔博士说：“强暴遮盖他们，好像衣裳。

兴盛而骄傲的恶人，通常都会压迫别人；他们的暴行往往也是公开施行的，人人都看得见，正如他们穿在身上的衣服一样显眼；而且他们所穿的衣服，常常也是靠抢夺和压榨得来的，因此很可以称作‘强暴的衣服’。参以赛亚书 59:6。”

第7节

7. 他们的眼睛因体胖而凸出。他现在进一步说，看见恶人发出如此强暴与残酷，并不奇怪，因为他们因肥胖和纵养，眼睛几乎要从头里凸出来。有人把“凸出”解释为：他们的眼睛被脂油遮盖隐藏，仿佛失去了，在眼眶中都看不见了。但既然肥胖会使眼睛从头上鼓出来，我宁可保留这个词本来的意思。不过要注意，大卫并不是在说外表容貌，而是用比喻表达恶人因自己所有的丰盛而膨胀起来的骄傲。他们被自己的兴盛喂得饱足、灌得沉醉，以致后来几乎要因骄傲而爆裂。本节末了一句也有两种解释。有人认为，我们所译作“超过”的那个动词，是指“不受约束的僭妄”；因为恶人并不满足于守在寻常界限之内，反而在狂妄夸大的图谋中直上云端。事实上，我们知道，他们常在心里盘算怎样据有全世界；是的，他们甚至巴不得神再为他们创造新世界。

总之，他们完全贪得无厌，在野蛮无边的欲望中越过天地。因此，把这个动词解释为他们愚妄的思想既不受任何律法规范，也不受任何界限约束，当然并非不妥。但另一种解释也很贴切，就是他们所遭遇的昌盛与成功，超过了他们在想象中描绘给自己的所有美好前景。我们确实看见有些人所得的，比他们所曾求所想的还更多，仿佛他们睡着的时候，命运竟为他们设网打鱼一般；古时人机智地为德米特里王作画时，就是借用了这样的意象，因为他攻取了许多城邑，尽管他本人并不特别善于谋略、警醒或远见。若按这个意思理解，本句就是对前面“肥胖”的解释，教导我们那“肥胖”指的是：神把各样美物丰富堆积在恶人身上，使他们满溢，甚至超过他们所曾愿望或想象的。

（167）赫斯利译作：“他们的眼睛因肥胖而突出。”克雷斯韦尔说：“他们的眼睛因肥胖而膨胀，这是一个谚语，用来形容富足的人，而富足的人通常都容易流于感官放纵；参约伯记 15:27；诗篇 17:10。” （168）克雷斯韦尔说：“他们心中的幻想放纵无度；也就是说，他们任凭自己的想象支配自己。” （169）法文意为：“并且为他们打鱼。”

第8节

8. 他们讥笑人，恶意谈论欺压。有人把这里的动词作主动及物解释，说恶人“使别人消沉”，也就是使人胆怯，恐吓并威逼他们。但因语言习惯也容许把它理解为不及物，我采用了更合上下文的解释，就是：恶人忘了自己不过是人，凭着放肆无边的胆量践踏一切羞耻与诚实，他们并不掩饰自己的邪恶，反而高声夸耀自己的欺压。事实上，我们也看见，恶人在一段时间里样样顺利、凡事如愿之后，就丢尽了廉耻，对自己将要行的罪恶毫不隐藏，反倒公开宣扬自己的丑行。他们会说：“怎么，难道我没有权柄夺去你一切所有，甚至割断你的喉咙吗？”强盗固然也能如此，但他们还会因惧怕而躲藏起来。大卫所说的这些巨人，或者更确切地说，这些非人的怪物，恰恰相反；他们不但以为自己不受任何法律约束，而且忘了自己的软弱，狂暴翻腾，仿佛善恶、是非之间根本没有分别。

然而，若有人更喜欢另一种解释，即恶人夸耀自己能对温顺平和的人施行怎样巨大的压迫与暴虐，以此恐吓他们，我也不反对。穷人和受苦的人发现自己落在这些恶人手中时，看见他们有如此大的权势，不能不战兢，甚至像要融化消散一般。至于“他们说话自高”，这意思是，他们把傲慢辱骂的话倾倒在众人头上。正如骄傲的人不屑正眼看任何人，在拉丁文里被说成“俯视”，在希腊文里也有同样的说法；大卫也把他们描写为“从高处说话”，因为他们觉得自己与别人毫无共同之处，以为自己是一类特殊的存在，仿佛小神一般。（170）有人解释该词为“恶人使别人消沉”，即使人胆怯、惊恐、受威吓。也有人译作“他们行为败坏”或“他们堕落到了最后阶段”。（171）原文这个词，英文钦定本译作“高傲地”；但许多学者都像加尔文一样译作“从高处”。

吉尔博士说：“他们从高处说话，好像自己在天上，高过一切受造物，甚至高过神自己；并且仿佛他们所说的话就是神谕，应当毫无疑问地接受。法老、西拿基立和尼布甲尼撒就是这样说话的。参出埃及记 5:2；以赛亚书 36:20；但以理书 3:15。” （172）法文意为：“因为拉丁人和希腊人在描绘被骄傲灌醉之人的神态时，都使用表示‘往下看’的动词，因为这样的人不屑正眼看别人。” （173）法文意为：“因为他们觉得自己与别人没有什么共同之处，而以为自己是某种特别的存在，像小神一般。”

第9节

9. 他们的口亵渎上天。 这里说明，他们侮辱性的言语不仅攻击人，也攻击神；因为他们以为没有什么是他们不敢尝试的，并自我谄媚地认为天地都服在他们之下。若有人试图把神的能力摆在他们面前，使他们惧怕，他们也大胆冲破这道屏障；至于人，他们根本不认为会从那方面遇见什么阻碍。因此，没有什么能制止他们那骄横夸大的言语，于是“他们的舌头走遍全地”。这种说法似乎是夸张；但当我们想到他们的狂妄是何等巨大而无边时，就会承认，诗人所教导的不过是经验所显明的事实。

第10节

10. 所以，他的百姓归到这里。解经家把这句话硬拉出许多不同的意思。首先，因为这里用了“他的”这个关系代词，却没有先行词说明所说的是谁的百姓，所以有人单纯理解为恶人的百姓，仿佛意思是：恶人总会回到这样的想法上；他们又把“百姓”理解为一大群人，因为一个恶人一旦竖起旗号，常常就能招聚许多同伙。因此，他们认为意思是：每一个兴旺的恶人周围总有人成群结队地聚集；而且即便在他的宫殿或华美宅第里，他们只求有水喝也就满足了，这种颠倒的想象竟如此迷惑他们。但还有另一个更正确、也为多数解经家所赞同的意思，就是神的百姓归到这里。有人把“这里”解释为“受苦”，但这太牵强了。不过，这句话的意思仍然还不够明白，所以我们必须更仔细地查究。有人把整节连起来读作：神的百姓回到这里，为的是喝尽满杯的苦水。

但在我看来，这节经文是承接前面的陈述，意思是：许多原本被看作属神百姓的人，被这试探卷走了，甚至因此遭遇船破，沉没其中。先知在这里似乎不是说神真正拣选的百姓，而是指那些在教会中占有位置的假冒为善者和伪以色列人。他说这样的人被毁灭吞没，因为他们愚昧地被引诱去嫉妒恶人，想要跟从他们，于是便向神和一切宗教告别。然而，这句话若用来指选民，也并非全然不妥，因为他们中有许多人也会被这试探猛烈搅扰，以致偏离正路，走入弯曲小径；不是说他们投身邪恶，而是说他们不能坚定持守正道。这样，本句的意思就是：不仅属世亵渎之徒这一群人，甚至那些已经定意要事奉神的真信徒，也会受到这种不合法而悖谬的嫉妒与争胜之心的试探。

后面的话，“满杯的水都被拧出来给他们”，似乎就是前一句的原因，表明他们因看不出敬虔带来任何益处，便被烦闷和忧伤折磨。所谓“喝满了水”，是一个比喻，意思是喝尽最苦的愁苦，被无量的忧伤充满。（175）七十士译本、武加大译本、叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文都作“我的百姓”。（176）有人把这里解释为“忧伤地坐下”或“心灵受创”。（177）法文意为：“因此我们必须更仔细地看这件事。” （178）拉丁文意为“被愚妄的嫉妒所欺骗”；法文意为“因愚昧而嫉妒恶人，并想跟随他们”。（179）加尔文虽然承认“他的百姓”可以指真信徒，但他认为这里更可能是指属肉体、假冒为善的以色列人。（180）也有人把这句话理解为指这些人所享有的富足和各样外在美物的丰盛。

第11节

11. 他们说：神怎能晓得？有些注释家认为，先知这里又回到恶人身上，叙述他们用来激励并煽动自己犯罪的讥诮和亵渎；但我不赞成这种看法。大卫更是在解释前一节所说的，就是：当恶人短暂的兴盛迷住忠信之人的眼目时，他们就会落入恶念和邪恶想象。他告诉我们，这时候他们就开始质疑：神究竟是否知道？在属世之人中，这种疯狂极其常见。奥维德有一节诗这样说：“我被诱惑，想要以为根本没有诸神。”说这话的固然是一位异教诗人；但我们知道，诗人所表达的，正是人普遍的思想和心中常有的话语，因此可以肯定，他坦率承认：一有患难临到，人就会忘记神的一切知识，这乃是代大多数人说话。人不但怀疑是否有神，甚至还敢与神争论，责怪他。

古拉丁诗人有句抱怨说：“这位撒土星之子的大能之神，并不以公正的眼目看这些事。”这除了表示那位女子控告她的神朱庇特不义，因为他没有按她所想要的方式待她以外，还能是什么意思呢？因此，在不信的人中，否认神照料并治理世界，说万事不过出于偶然，实在是太普遍了。但大卫在这里告诉我们，连真信徒在这一点上也会跌跤；不是说他们会公开爆发这种亵渎，而是说，当神似乎停止执行他治理之职时，他们的心思不能立刻完全受约束。耶利米的申诉是人所熟知的：“耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义；但我还要与你讲论你的判断：恶人的道路为何亨通？

行诡诈的为何都得安逸？”（耶利米书 12:1）从那里显然看出，连敬虔人也会受试探，怀疑神的护理；但同时，这种疑惑并没有深深进入他们心里，因为耶利米一开头就先声明相反的话，仿佛给自己套上了一道嚼环。然而，他们并不总能这样快就预先防住撒但的网罗，以致不在疑惑之灵的影响下发问：若神真顾念世界，何以不补救其中如此巨大的混乱？那些用否认神护理来亵慢神的人，有两类：有些人公开倾吐自己的亵渎，说神贪图安逸与享乐，什么也不顾，把万事治理交给机运；还有一些人虽然在这件事上把思想藏在心里，在人面前闭口不言，却仍暗中向神发怨，控告他不义或怠惰，因为他纵容恶事，忽略敬虔的人，任凭万事陷于混乱与毁坏。

但神的百姓，在这些悖逆可憎的念头深深扎进心里之前，就先把自己的重担倾倒在神面前；他们惟一的愿望，就是安息在神隐藏的判断中，虽然这些判断的缘由对他们是隐秘的。所以，这段话的意思是：当世上的事显得如此紊乱时，不仅恶人会把一切看作出于瞎眼的支配，归给命运或偶然，连真信徒自己也会受到震动，以致怀疑神的护理；若不是神的手奇妙地保守他们，他们就会完全被这深渊吞没。（181）法文意为：“以及通常支配他们头脑的话语。” （182）法文意为：“一切都出于偶然。” （183）法文意为：“在神面前。”

第12节

12. 看哪，这就是恶人！诗人在这里仿佛用一幅生动的图画，把那几乎推翻他的嫉妒之情表现出来。他说：看哪，这些人是恶人！然而他们却安然享受自己的安逸和快乐，不受搅扰，并且被高举到权势和影响之中；而且不是几天而已，他们的兴盛长久持续，仿佛没有尽头。照我们的判断，还有什么比这更不合理呢？那些连在人眼中都以邪恶著名、可憎的人，竟会这样被神慷慨优待、宽纵放任。这里有人把希伯来词解释为“世界”，但不妥；它在这里更是指“世代”或“一段长久时期”。大卫所抱怨的是，恶人的兴盛稳固而持久，而义人看见这样的景况长期存在，忍耐就被磨尽了。

当他看见恶人被神如此温柔地保养时，他便转而想到自己的处境；由于良心为他作证，知道自己曾诚实正直地行事，他就自问：既然自己以极不寻常的程度受苦受扰，那么自己殷勤追求公义，到底得了什么益处？他说自己“终日遭灾难”，并且每当太阳升起，就有新的患难为他预备，因此他的苦难似乎没有尽头。总而言之，他的推理是：“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜，因为不断的患难临到我，仿佛一到清晨就守候着要迎我。这样的景况显然说明，在神面前纯全并无报偿；否则，他必定会稍稍更怜悯那些事奉他的人。”敬虔人所有的真实圣洁，包括两部分：第一，内心的纯洁；第二，外在行为上的公义。因此，大卫把这两样都归于自己。让我们从他的榜样学会把这两样结合起来：首先从内心的纯洁开始，然后在众人面前借着正直和诚实行事来显明这内心的纯洁。

（184）法文意为：“这里更是指一个世代或长时期。”

第15节

15. 我若说，我要这样讲。大卫既看出自己所受试探的那些思想是有罪的，就勒住自己，并责备自己在这样一件事上竟让心思陷入疑惑的摇摆。我们不难明白他的意思；不过这节经文在字句上略有难处。末了的那个希伯来动词既可表示“犯罪”，也可表示“欺骗”。所以有人译作“我就欺骗了你众儿女这一代”；仿佛大卫在说：我若这样说，就是夺去了你儿女的盼望。也有人译作“我得罪了你众儿女这一代”；也就是说，我若这样说，就会加害于他们。但先知的话原来的次序是：“看哪，你儿女的世代；我犯了罪。”既然这本身就可以引出很好的意思，我就愿意简单地这样解释：我若赞同这样的恶念和疑惑，我就犯了罪；因为看哪，义人仍然还留在地上，而你在各世代中总为自己保留一些百姓。

这样就不必再补充别的话来成全句意，而“我犯了罪”本身就能成立，不必与本节别的部分强行连在一起。我们先前已经说过，我们译作“世代”的那个希伯来名词，严格说来是指时间。大卫要表达的意思，现在就十分明显了。属世之人任凭自己不圣洁的揣测放纵奔驰，直到最后心变刚硬，脱去一切敬畏神之心，也连同救恩的盼望一起丢弃；而他自己却约束自己，免得也冲进同样的灭亡中。这里“说”或“宣告”，就是把心里所思量的讲出来。因此他的意思是：若他把这事断定为某种确定不移的结论并说出来，他就犯了极大的罪。他先前发现自己已经落在疑惑中，现在又承认自己严重地得罪了神；而他把原因夹在这两种心境之间，说这是因为神总使自己的百姓在世上有所存留。他似乎是为了形成对照，重复使用了“看哪”这个指示词。

他刚才说过：“看哪，这就是恶人”；这里又说：“看哪，你儿女的世代。”教会在撒但和无数仇敌如此猛烈的攻击之下，竟仍得保全，这实在无异于神迹。（187）原文这个词本义是“计算、数算”；赫斯利译作“论证”：若我决意如此辩论，我就是背叛了你儿女这一代。

第16节

16. 我思想要明白这事。他所用的第一个动词，本义是“计算”或“数算”，有时也可表示“思量”或“权衡”。但上下文要求我们取我所给出的意思，就是：他用心要明白前面所说那一方面的神圣护理。他已经为自己的过犯自责了；然而他仍承认，在进入神的圣所之前，他并没有完全从那些扰乱他心思的疑惑中解脱出来。简而言之，他是在说：他从各方面反复思想这件事，但凭自己一切推论，仍无法明白：在如此大的紊乱和混乱之中，神怎么还继续治理世界。再者，他这样论到自己，也是在教导我们：人若只是受自己悟性的引导，结果必然是在愁苦之下沉没，因为凭自己的商议和推理，绝不可能达到任何确定稳固的结论；因为毫无疑问，他把“神的圣所”与属肉体的理性对立起来。

由此便可见，人凭自己所有的一切知识和智慧，都是虚空而没有实体的；因为人间一切真实的智慧，一切配得称为智慧的，都在于这一点：就是受教，毫无保留地顺服神话语的教导。诗人所说的，并不是那些故意瞎眼、乐于陷在错误里、甚至巴不得找到某种借口可以远离神的不信之人；他所说的是自己。虽然他用心查究神圣之事，不但殷切，而且十分谦卑；同时，他也按自己有限的分量，带着注意和敬畏来思想神高深的判断；然而他还是承认自己毫无所得，因为这里“劳苦”的意思，是徒然无益的劳作。因此，凡是在考察神判断时想靠天然理智而得知其奥秘的人，必定失望，并要发现自己所从事的是一件既痛苦又无益的工作；所以我们绝对有必要升到更高之处，从天上寻求光照。

（188）法文意为：“因为在人里面，一切真正可称为智慧的智慧，都归结于这一点。” （189）有人把这里的词译作“艰难”“令人困惑”或“难解”。

第17节 有人，甚至在希伯来学者中，也把“神的圣所”理解为义人的灵魂和天使所居住的天上居所，仿佛大卫是说：这事在我眼中极其痛苦，直到我真正承认，人受造并不是为了在这短暂世界里兴旺、并纵情享乐，而是作寄居者，在地上寄旅时，他们的向往应当朝向天上。我乐意承认，若人的心不高举到地上之上，就没有人能对神的护理形成正确判断；但把“圣所”理解为属天的教训，更简单自然。律法书被存放在圣所里，从那里取得天上的神谕，也就是神旨意的宣告；而这本来就是得着有益教训的真途径。因此，大卫很恰当地用“进入圣所”来表示“来到神的学校”，仿佛他的意思是：除非神作我的教师，除非我借着他的话学会那本来我自己思考世界治理时无法明白的事，否则我就会立刻停住，什么也不明白。

所以，当这里告诉我们：人若不从自己之外获得智慧，就不适于思想神护理的安排，那么我们怎能得着智慧呢？惟有顺服地接受神借着他的道和圣灵所教导我们的。大卫借“圣所”一词，是指神在古时百姓中所设立的外在教导方式；但他所包括的，不仅有神的话，也有圣灵隐秘的光照。恶人的“结局”，并不是指他们离开世界或从今生出发，这是谁都看得见的；若只是这个意思，又何需进入神的圣所才能明白呢？这里的“结局”乃是指神的审判，神借此显明：即使人普遍以为他在睡觉，他也不过是把恶人应得的刑罚延迟到合宜的时候才施行。这一点需要更详细地解释。若我们想从神那里学到恶人的真实景况，他就教导我们：他们繁荣不过片时，随后便忽然衰败；即便他们一直享有连续不断的顺境直到死去，那也算不得什么，因为他们的生命本身就是虚空。

因此，既然神宣告一切恶人都要悲惨灭亡，如果我们在今生亲眼看见他向他们施行明显的报应，就当记得那是神的审判。反之，若我们在这世界上看不见任何刑罚临到他们，就要谨防以为他们已经逃脱，或以为他们是蒙神喜悦和认可的对象；倒要暂缓判断，因为结局，就是末日，还没有来到。总之，若我们在思想神作为时要得着真正的益处，首先必须求他开我们的眼睛，因为那些以为自己本来就眼光明亮、判断敏锐的人，实在是十足的愚昧人；其次，我们还必须对神的话给它当得的尊重，承认它该有的权威。（190）法文意为：“即神旨意的宣告。” （191）赫斯利指出，原文这里“圣所”用的是复数，这在字面指圣所时是罕见的。他把“直到我进入神的圣所”解释为“直到我进入神待人的隐秘根据之中”。

（192）法文意为：“当谨防以为他们已经逃脱，或神在偏爱他们。”

第18节

18. 你实在把他们安在滑地。大卫如今既已走过自己的争战，就开始可以说成为一个新人；他以安静平稳的心说话，仿佛被高举到守望楼上，从那里清楚分明地看见先前向他隐藏的事。先知哈巴谷也决意采取这样的立场，并借自己的榜样把它规定为我们在患难中的良方：“我要站在守望所，立在望楼上。”（哈巴谷书 2:1）因此，大卫表明，亲近神能带来何等大的益处。他说，我如今看见你在护理中是怎样行事的了；因为恶人虽然能站立片时，却不过像被安置在滑地上，过不多久就会跌入灭亡。这节经文两个动词都用过去时；但第一个“你把他们安在滑地上”，应理解为现在时，意思是：神暂时把他们高举起来，正是为了使他们跌倒时跌得更重。

诚然，这似乎也是义人和恶人的共同处境，因为这世界中的一切都不稳固、难以把握、易于改变；但真信徒是倚靠天上的，或者更准确说，他们是以神的大能为根基，所以尽管今生的境况充满脆弱和不确定，也不能说他们是被安在滑地上。即便他们跌跌撞撞，甚至跌倒，主的手仍在他们下面，在他们绊跌时扶住并坚固他们，在他们已经跌倒时把他们扶起来。恶人处境的不稳，或者正如这里所说他们的“滑”，就在于他们乐于观赏自己的权势和伟大，并因此自我欣赏，好像一个人悠闲地在冰上散步一样；这样，他们就借着自己昏聩的僭妄，为自己预备了头朝下的跌落。我们不可在想象中描画一个命运之轮，好像它转动时把万事搅得混乱无序；我们必须承认先知在这里所指出的真理，也是他所说众敬虔人在圣所中所学到的：有神隐秘的护理，在管理世界一切事务。

（194）法文意为：“仿佛被安置在滑溜之处。” （195）法文意为：“他们乐于观赏自己的权势和伟大，并以此自照，仿佛有人想悠闲地在冰上散步。”

第19节

19. 他们转眼之间，何竟荒凉！诗人发出的这惊叹语气，大大加强了前一节的意思。想到恶人的兴盛，会使我们的心思陷入迟钝，甚至变得麻木；同样，他们的毁灭既突然又出人意外，就更有力地把我们唤醒，使每个人都不得不追问：这样一件众人都以为绝不可能发生的事，怎么竟会发生？因此，先知用疑问的方式说这话，把它当作一件令人难以置信的事。与此同时，他也借此教导我们：神每日都以这样的方式行事，只要我们肯睁开眼睛，就会有充分的材料激起我们的惊奇。不仅如此，若我们凭信心从远处观看神那每日越来越近的审判，就没有什么事会让我们觉得奇怪或难以相信；因为我们之所以感到惊讶，是由于我们在学习神圣真理上太过迟缓、太过疏懒。至于“他们被惊恐灭尽”，可以有两种理解。

其一，是神以一种非常反常的方式向他们发雷施击，以致事情本身的奇特就使他们惊惶失措。其二，是神即使并不亲手击打他的仇敌，也能单凭自己口气所带出的恐惧，就使他们陷入惊骇、归于无有；尤其是在他们肆无忌惮地藐视一切危险、自以为十分稳妥、仿佛已经与死亡立约的时候。我们前面已经看见，大卫怎样描写他们用这样夸口的话来壮胆：“谁能作我们的主呢？”（诗篇 12:4）我较倾向于第一种解释；原因是，当神看见我们对他的审判如此迟钝时，他就向恶人施行极其严厉的审判，并以非常异常的忿怒记号追赶他们，仿佛要使全地震动，以此纠正我们理解上的麻木。

（196）法文意为：“由于我们在真理教训上长进得太慢、太疏懒。” （197）吉尔博士说：“他们被惊恐彻底灭尽；他们的毁灭不仅突然，而且完全，就像打碎窑匠的瓦器，连一片碎片都无法再拾起使用；又像把磨石扔进海里，永不再浮起来。而这一切是‘在惊恐中’完成的，或者是藉着从外面临到他们的可怕审判，或者是在暂时灾难、临终、尤其审判之时，从他们里面抓住其心思和良心的恐惧。参约伯记 27:20。”

第20节

20. 人睡醒了，怎样看梦。这种比喻在圣经里经常出现。以赛亚说到教会的仇敌时说：“他们必像夜间的异梦。”（以赛亚书 29:7）若再引其他相似的经文，就成了冗长而无必要的劳苦。在这里，这个比喻极其贴切。恶人的兴盛为何会被人如此惊叹？不正是因为我们的心思已经被催眠，沉入深睡吗？简言之，我们在想象中描绘恶人的幸福、羡慕他们的景况，就正像人在睡梦中构造那些幻想的国度一样。那些借神话语得光照、已经醒来的人，固然也会在某种程度上感受到恶人所披戴的荣耀；但他们不会因此被迷得太深，以致惊奇不已，因为另一种与之相对、却远超过它之明亮和吸引力的光，阻止了他们这样反应。

因此，先知吩咐我们要醒来，好叫我们看出，我们在这世界所凝望的一切，不过都是纯然的虚空；正如他自己如今恢复正常心智，承认自己先前不过是在做梦发狂一样。接着他加上原因，因为神“必使他们的形象被人藐视”，或“使它变为可轻看的”。有人把“形象”理解为人的灵魂，因为灵魂是照着神的形象造的；但在我看来，这解释并不合宜。先知只是讥讽那迷住人眼目的外在荣华和虚饰，而这些转瞬之间就消失了。我们在诗篇 39:6 见过类似的表达：“世人行动实系幻影。”意思就是：世人像没有实体的流水一般流逝，或者更像镜中倒影，没有实质。所以，这里“形象”就是我们通常所说的“表象”或“外在的样子”；这样，先知就间接责备了我们的错误，因为我们常把那些本是由想象捏造出来、毫无实体的幻影，当作真实而实在的东西。原文那个词本义是“在城里”。

但因这样理解语气太僵，所以许多人明智地认为它省略了一个字母，与“在醒来的时候”同义；这一点也得到词下元音记号的支持。若照此理解，就应译作“在醒来的时候”，也就是这些欺骗我们的梦境消散之后。这不仅发生在神把先前陷于混乱的事恢复到某种秩序时，也发生在他驱散黑暗，以亲切之光使我们的心欢喜之时。诚然，我们在世上永远看不见万事被调整到我们所愿望的那般完满；因为神为要使我们常常操练盼望，就把我们状态的完全保留到最后审判之日。但每当他伸手攻击恶人时，他就使我们仿佛看见黎明的一些微光，免得黑暗过于浓厚，把我们催眠，使我们的悟性变得迟钝。有人把“醒来”应用在末日审判上，仿佛大卫是说：今世恶人财势充盈，而这种如同黑夜般的混乱，要持续到神叫死人复活。

我承认这是一条有益的教义；但这里并不是在教导这一点，因为经文的旨意与这样的解释并不相符。若有人坚持按“在城里”来读，即“你必在城中使他们的形象被藐视”，意思就是：神若乐意使恶人短暂的美貌和虚浮的排场蒙羞，那就不是一种隐秘的报应，而是完全显明、众所周知的，仿佛在城里的市场公开施行一样。但“醒来”更合适，因为它是与“做梦”相对的。（198）赫斯利和亚当·克拉克都赞同这种理解。（199）七十士译本读作“在你的城中”，把原词当作“城”来解。（200）沃尔福德说：“正如人醒来后的梦。

这里的思想是：美梦一经醒来就立刻消失；照样，这些人的快乐在神施行公义审判时也要消失，并显明其没有实体的本质。” （201）哈蒙德说，迦勒底译本把它指向审判之日，那时恶人要从坟墓中起来，神要在愤怒中藐视他们；正如但以理书 12:2 所说：“睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。”

第21节

21. 因而我心里发酸。 诗人再次回到他先前已经作过的认罪，承认当他心中被悖逆的嫉妒和争胜刺透时，他就以烦躁不平的方式向神发怨。他把自己的怒气比作酵。有人译作“我的心浸在醋里”；但把这个动词解释为“我的心发酸了”或“我的心膨胀了”，就像面团被酵发起来一样，更为恰当。普劳图斯形容一个被怒火点燃的妇人时，也说她“整个人都在发酵”。 有人把本节末句译作“我的肺腑被刺透”；并认为那个表示“刺透”的词前面的字母是以此代彼；但这对意义并无多大影响。我们知道，希伯来人用来表示“肾腑”的那个词，出自一个表示“渴想、切慕”的动词，因为人们认为人的欲望坐落在身体那个部位。因此，大卫是在说，这些烦扰不安的思想，仿佛成了刺入他里面的荆棘。 我们前面已经说明，他是怎样陷入这种刺痛而灼热的灵里烦闷。我们会看见许多属世之人，虽然否认世界由神的护理治理，却并不十分为此烦扰，只是拿命运的怪异开玩笑而已。相反，真信徒越坚信神是世界的审判者，当他的作为似乎不符合他们的愿望时，他们就越发痛苦。 （202）普劳图斯的话是：“我的妻子整个人都在发酵。”他又说：“他胸中有醋吗？” （203）这是金基和胡比刚的意见。 （204）注家指出，原文这个动词表示被利器刺伤时所感到的锐痛。经验表明，人的心思活动，特别是喜、忧、惧等情感，对肾腑有极为显著的影响。

第22节

22. 我是愚昧无知。大卫在这里严厉地责备自己，这是他理当做的。首先，他承认自己愚昧；其次，他指控自己无知；第三，他宣称自己像畜类一样。若他只是承认自己的无知，人还可以追问：这种无知的恶习或过失从何而来？所以他把它归咎于自己的愚妄；而且为了更强烈地表达自己的愚妄，他把自己比作低等的动物。总意是：他前面所说那种乖谬的嫉妒，是由无知和错误生出来的；而这错误的责任，全都在于他自己，因为他失去了健全的判断和悟性，而且不是普通地失去，甚至到了近乎畜类般愚钝的地步。我们先前所说的无疑是真实的：人永远不能对神的作为作出正确判断；因为当他们用心去思量这些事时，一切能力都显得不足。但大卫仍然正当地把过失归到自己身上，因为他既失去了人的判断，就仿佛落到牲畜的等级之中。

每当我们因神治理世界之护理的方式而心怀不满时，让我们记得，这都应追溯到我们悟性的悖谬。我们译作“与你同在”的那个希伯来词，在这里应按比较的意义理解为“在你面前”；仿佛大卫说：主啊，虽然我在这世上似乎具有优越的判断和理性，但与你属天的智慧相比，我不过像低等动物中的一个。把这个小词放在这里，是极为恰当的。人为什么会被自己的愚妄迷惑得如此厉害？不就是因为当他们彼此相看时，人人都在心里奉承自己吗？在瞎子中间，每个人都以为自己有一只眼，换句话说，都以为自己胜过别人；至少，他也会自我安慰说，同伴并不比自己更有智慧。但当人来到神面前，把自己与他相比时，这种人人都沉睡其中的普遍错误，就再无立足之地了。

第23节

23. 然而，我常与你同在。诗人在这里从另一个意义上宣告自己是“与神同在”的。他为神保守他、使他在如此接近沉沦的危险中没有完全跌倒而感谢神。他所提到的恩典之大，从他刚才的认罪里就更鲜明地显出来：他承认自己失去了判断，仿佛成了畜类；因为当他竟敢向神发怨时，本来极配被神弃绝。人之所以说是“与神同在”，有两种意思：第一，就认识和思想而言，当人确信自己活在神面前、受他手治理、靠他能力扶持时；第二，当神在他不自觉的时候，把嚼环加在他身上，使他即便走偏，也被神暗中拦阻，不至于完全离弃神。因此，一个人若想象神并不顾念他，那么按他自己的感觉和认识来说，他并不是“与神同在”；但若他并没有被神离弃，仍然是与神同在的，因为神隐秘的恩典仍与他同在。

总之，神总是靠近他的选民；因为他们虽有时背向他，他却始终以父亲般的眼目看顾他们。诗人说神“搀着他的右手”，意思是说，他曾被神奇妙的大能从那深渊中拉回来，而那深渊正是被弃绝者自己投身其中的地方。因此，他把自己能够抑制不至于公开说出亵渎的话，也不至于在错误中刚硬下去，甚至还能来到自责愚昧的地步，全都归给神的恩典；这是神伸手扶持他，使他不致跌入那会导致灭亡的深坑。由此我们看见，我们的救恩在神眼中是何等宝贵；因为即使我们远远偏离他，他仍以警醒的眼目看顾我们，伸手把我们带回自己面前。我们固然必须谨防曲解这教义，不可拿它作懒惰的借口；然而经验也教导我们：当我们陷于昏沉麻木时，神仍在照顾我们；即使我们像逃亡者、流浪者一样远离他，他仍靠近我们。

这里把神描写成“搀着我们的右手”，这比喻的力量尤其值得注意；因为没有一个试探，小到什么程度都好，是我们若没有神的大能扶持，就不会轻易被它推倒的。所以我们之所以在最激烈的争战中也不至于完全倒下，原因无非是领受了圣灵的帮助。他并不总是在我们里面以明显惊人的方式施展大能，因为他常在我们的软弱上显得完全；但只要他帮助我们，即使我们并不知道、也未察觉，这就够了：他在我们绊跌时扶住我们，在我们跌倒时把我们扶起。（205）帕特里克说：“尽管我有这些愚昧的思想，我仍在你良善护理的看顾之下。”

第24节

24. 你要以你的训言引导我。 这些动词既然用的是将来时，我认为最自然的意思是：诗人确信，主既已借着自己的引导把他带回正路，以后也必继续引导他，直到最终把他接入天上荣耀的同在中。我们知道，大卫一向在感谢神时，常是带着信心向前展望未来。因此，他在承认自己的软弱之后，便称颂神的恩典，就是他已经经历过其帮助和安慰的那恩典；如今他又怀着盼望，相信神的扶助此后仍必继续临到他。 “以训言引导”被放在前头。愚昧轻率的人有时在事务上也会极其顺利，因为神会补救我们的过失和错误，并把我们起初做错的事转成顺利、幸福的结局；然而，神通常且更丰盛地赐福给自己百姓的方式，乃是赐给他们智慧。因此，我们尤其应当求他以谋略和判断的灵治理我们。凡凭着自恃智慧的心灵，胆敢投身任何事业的人，必因自己的僭妄而陷入混乱和羞耻，因为他把唯独属于神的东西据为己有。既然连大卫都需要神作他的向导，我们岂不更需要在神圣引导之下吗？ 在“训言”之后又加上“荣耀”；我认为这不应像有些人那样只局限于永生。它包含我们幸福的整个历程，从在地上可见的开端，直到我们盼望在天上实现的成全。这样，大卫既确信自己要因神白白、无功德的恩惠得享永恒荣耀，也没有把神今生赐给他百姓的福分排除在外；因为神赐下这些福分，正是要叫他们在今生也预尝那福乐的一点滋味。

第25节

25. 除你以外，在天上我有谁呢？诗人在这里更清楚地显明，他在神的圣所里得着了多大的益处；因为既然单单以神为满足，他就弃绝了一切呈现在他面前、能吸引他心的对象，只留下神自己。他所采用的表达方式，把疑问和肯定连在一起，在希伯来文里很常见，虽然在其他语言里显得生硬。至于意思，则毫不含糊。大卫宣告：无论在天上，在地上，除了神以外，他别无所愿；离了神，那些通常会吸引人心的种种对象，对他都失去了吸引力。毫无疑问，当我们不再先奔向这个对象、后奔向那个对象，而是专一持守神、单单以他为满足时，神才从我们这里得着他当得的荣耀。若我们把最小的一分情感给了受造物，我们就在那一分上夺去了神应得的尊荣。然而，这种亵夺在历代中从没有比今天更常见。那些把自己的情感专注在神一位身上的人，是何等稀少！

我们看见，迷信总是把许多别的对象与神并列，作我们情感上的对手。教皇派口头上虽然承认万物都依赖神，但他们却不断地从这个那个地方另寻帮助，仿佛可以离开神。另一些被骄傲鼓胀的人，竟厚颜无耻地把自己或别人与神并列。因此，我们更当谨慎留意这教训：我们不可羡慕神以外的任何对象。诗人用“天”和“地”来表示一切可想象的对象；但同时，他似乎又故意特别指出这两者。他说在天上除了神以外别无所求，就是弃绝并拒绝那因人类共同的错误和愚昧而充满天上的一切假神。

当他说在地上除了神以外也不愿别的，就是指向那几乎使整个世界都沉醉其中的欺骗和幻象；因为那些没有被撒但前一种诡计所迷惑、没有为自己捏造假神的人，要么因倚靠自己的技巧、力量或聪明而自欺，用骄傲僭取唯独属于神的特权；要么因倚赖人的 favor，或信靠自己的财富和其他所拥有的帮助，而被诡诈的诱惑所网罗。所以，若我们要真正寻求神，就必须谨防误入种种歧路；脱去一切迷信与骄傲，直接而专一地投奔他。这才是寻求神的惟一道路。“除你以外，我没有所爱的”这句话，意思就是：我知道你自己，离开一切别的对象，本身就足够，甚至远超过我所需，因此我不容自己被各种欲望带走，乃是安息在你里面，并且因你而完全满足。总之，为使我们能单单以神为满足，重要的是要认识他所向我们提供、要我们接受的那丰盛福分。

第26节

26. 我的肉体和我的心肠衰残。有人把本节前半理解为：大卫的心和肉体因他那炽热的渴慕而衰残，并认为他是借此见证自己何等迫切地把心思放在神身上。圣经别处确实有类似的表达；但紧接着的下一句“神是我心里的力量”，似乎要求我们把它作另一种解释。我更倾向于认为，这里是把大卫在自己里面所感到的“衰残”与神所赐给他的“力量”对比起来；仿佛他说：离了神，我什么都不是，我所尝试的一切也都归于无有；但当我来到他面前时，就找到充足的力量供应。我们极有必要思想，离开神我们究竟是什么；因为除非人感觉自己是软弱欲倒的，并绝望于自己能力的充足，否则他决不会把自己完全投靠于神。我们从神那里寻求的，只会是那些我们在自己里面觉察缺乏的东西。

的确，人人都承认这一点；但大多数人以为，所需要的一切不过是神帮助我们的软弱，或在我们没有足够办法解救自己时给我们支援而已。然而，大卫的认罪远比这更为彻底，因为他几乎是把自己的“全然虚无”摆在神面前。因此，他很恰当地又加上说，神是“他的福分”。一个人的“福分”，是圣经中的比喻说法，表示各人所安于的境况或所得之分。所以神被称为我们的福分，其理由就在于：惟独他对我们是极其丰足的，而且我们的幸福之完全就在于他。由此可见，若我们把心思从他转开，定睛在别的对象上，就是忘恩负义，正如诗篇 16:4 所更清楚表明这个比喻的意思。有人愚昧地说，神之所以称为我们的“福分”，是因为我们的灵魂是从他里面取出来的。

我不知这种荒唐的想法怎么会钻进他们脑中；因为这离大卫的意思，正如天离地那么远，而且还牵涉到摩尼教徒的狂想，塞维图斯也曾被这种思想迷住。但一般来说，那些不操练圣经、也未被纯正神学熏陶的人，纵然熟悉希伯来文，也常常连最基本的原则都会出错。诗人在“心”这个词下，包含了整个灵魂。然而他说“心衰残”，并不是指灵魂的本体或实质消失，而是指神凭恩赐所赐给灵魂的一切功能，以及这些功能的运作，只要神愿意才得以保留，如今都逐渐衰败了。

第27节

27. 远离你的，必要灭亡。 这里他用相反事物所得的论证来证明：对他来说，没有什么比单单安息在神里面更好；因为人一旦离开神，便必然坠入最可怕的毁灭。一切把盼望分散到各种对象上的人，都是离开了神。“行邪淫”这句话与此同义；因为把我们的心分裂，使它不能专一地定睛于神，这就是最坏的一种淫乱。若我们界定心灵的贞洁，就更容易明白这一点：它在于信心、求告神、心里的纯正，以及顺服神的话。因此，凡不顺服神的话，不把神当作一切美善之事惟一的根源，不倚靠他，不把自己交给他治理，不随时投奔他，也不把自己一切情感都献给他的人，就像一个离弃自己丈夫、把自己卖给外人的淫妇一样。所以，大卫这话等于宣布：凡背叛神的叛教者，都是属灵的淫妇。 （210）“行邪淫”等等，也就是离弃神去从假神，这就是属灵的淫乱。有人认为，当经文说神“毁灭”这样的人时，是暗指摩西律法中的那一部分，因为那律法把拜偶像的人定为死罪，视为犯了对以色列之王耶和华的大逆。

第28节

28. 至于我，亲近神是与我有益。 按字面说，是“至于我”；大卫明确地说到自己，表示即使他看见全人类都与神疏远，追随世界多变的错谬和迷信而游荡，他自己仍要专心保持常与神亲近的状态。他说，让别人灭亡吧；若他们放纵不羁的情欲不能受约束，自己也不能被拦阻不去追逐世界的迷惑，就任凭他们好了；但“至于我”，我必坚定持守与神维系圣洁交通的心志。 在接下来的话里，他告诉我们，我们惟有在信靠坚定地定睛于神时，才是以正确的方式亲近神。若我们没有完全确信：除了单靠神的恩典，我们绝无可能继续坚定而平安地站立，神就不会用他的右手扶持我们。这段经文值得我们注意，免得我们因恶榜样而被带走，去与恶人联合，像他们那样行事，即便整个世界都陷入不信；却要学会把情感从别的对象收回来，专一地限定在神身上。在结尾处，诗人暗示：当他单单把自己献给神之后，就永远不会缺少称赞神的题材，因为神从不叫他百姓对他的盼望落空。由此可见，凡咒诅神或向他发怨的人，无非是那些故意闭眼、把自己埋进黑暗里的人；他们这样做，是免得自己认识并察看神的护理，从而被引导去把自己交托给他的信实和保护。