诗篇 第 72 章 · 约翰·加尔文

1. 神啊，求你将你的判断赐给王，将你的公义赐给王的儿子。大卫既已领受应许，临终时深情地把那将继承国位的儿子交托给神，这无疑也是为教会写下了一篇通用的祷文，使信徒确信：人若不在一位元首之下，就不可能得享亨通与幸福；因此他们当尊重这合法的秩序，顺服其权柄，并且借着这预表性的国度被引到基督那里。简言之，这是一篇祈求，求神以正直和智慧的灵装备他所拣选的王。诗人所说的“公义”和“判断”，是指合宜而有秩序的治理，这与外邦君王那种轻慢神、凭己意专断、暴虐放纵的统治相对；如此，按神旨意受膏的以色列圣王，就与世上一切别的君王分别出来了。我们也由此顺带学到：世上一切政权，若非在神的引导之下，并借着圣灵的带领，就不能被正确治理。若君王自身已有足够的资源，大卫就无需借祷告向别处求取他们本来已有之物了。

但他既求神将自己的公义和判断赐给君王，就是提醒他们：除非神亲手塑造他们，使其适合这崇高职位，否则没有人配担任此职。因此，在所罗门的箴言里，智慧宣告君王借着她掌权（箴言 8:15）。这并不奇怪，因为政权本是极其卓越的制度，神要我们承认他是其创始者，并将全部荣耀归给他。但我们还当从一般论述进到具体层面；既然在世上建立并维持正当政权本就是神特别的工作，那么为了保守并维护他在万国中所拣选的这圣洁国度，他更有必要赐下圣灵特别的恩典。大卫所说的“王的儿子”，无疑是指他的后裔；同时他也顾念这应许：“我要使你身所生的坐在你的宝座上。”（诗篇 132:11）然而，这节经文所指明的那种稳固，并未在大卫的诸后裔身上真正显明，直到我们来到基督面前。

我们知道，所罗门死后，王国的尊荣就衰败了；从那时起，国势日渐削弱，直到百姓被掳、他们的王遭受羞辱而死，整个王国完全倾覆。甚至他们从巴比伦归回以后，那样的复兴也不足以叫人怀有大盼望，直到基督终于从耶西枯干的根上发出嫩枝。因此，他在大卫众子中居首位。(124) 在别处，神亲自为义人伸冤、惩罚恶人的作为也称为“他的判断”，如诗篇 36:7；但神为规范人类行为所颁布的律例，也称为“他的判断”。在这个意义上，神的判断与律法可视为同义词，如诗篇 119:20。雅基对此句的解释很恰当：“判断的知识”，就是你在律法中所吩咐的那些具体的是非规则。金基的解释也很合宜：“求你赐他知识和聪明，使他在宣判时不致错误，能按判断与公义施行审判。”

2. 他要按公义审判你的民。有人把这句话读作愿望式：“愿他审判……”；也有人保留将来时，因此视之为预言。但若我们理解其中含有一种居中的意思，就更接近正确解释。此后关于王的一切描述，都建立在第一节所祈求的祝福已赐给他的前提上，就是建立在他被公义与判断所装饰的前提上。因此，这祷告应这样理解：神啊，求你治理我们的王，使他可以施行审判；或者说，当你把你的公义赐给王时，他就必按正直施行审判。良好治理一国，绝不是地上自然生出的恩赋；而基督属灵的治理更当被看作从天而来的恩赐，因为借此万事都被恢复到完全的秩序中。在这节经文的前半句，大卫泛指全体百姓；在后半句，他特别提到“困苦人”，因为他们因贫穷软弱，需要别人的帮助；君王执剑，也是为了在他们遭受不义压迫时为他们伸冤。由此也生出第三节所提到的“平安”。

希伯来人所用的“平安”，不仅指安息与宁静，也指昌盛。因此，大卫教导我们：当国家事务按公义原则治理时，百姓就必享有兴盛与幸福。“生出平安”是借用土地丰收的比喻。(125) 当经文说“大小山都要生出平安”时，意思是全国没有一处地方不被平安所充满，连那些最不被看好的地方也不例外；山地通常贫瘠，至少不像谷地那样多结果子。此外，“平安”和“公义”这两个词都与本节每一句相关，因此都必须各重复一次，(127) 所要表达的意思乃是：借着公义而来的平安，(128) 要传遍各处。有人把“按公义”简单读作“公义”，认为这里的字母“ב”（beth）是多余的；但事实似乎并非如此。(129) (125) 正如土地生出果实，山岭也必生出平安。

诗篇 85:12 也用了同样的比喻，说：“诚实从地而生。” (126) Dathe 和 Boothroyd 则持另一种看法。他们认为，这里是影射古时东方的一种习俗：人们从山顶或其他高处传报好消息或坏消息，借此，公义的施行就能迅速传到国土最远之处。以赛亚书 40:9 也用了同样的形象。(127) 也就是说，应当这样读：“群山要在公义中给百姓生出平安；小山也要在公义中给百姓生出平安。” (128) “借着公义而来的平安。”加尔文认为，诗人把平安描绘为公义自然结出的果子或效果。罗森缪勒的解释也是如此：“‘小山要因公义而生出平安，’或者说，‘因着公义。’公义与平安如同因与果相连；不义盛行，就带来普遍的苦难；相反，公义占上风，就带来普遍的福乐。

这句话的意思是：幸福要遍满全地，因为百姓将受公平治理。” (129) 罗森缪勒同样反对那种读法。他说：“有些解经家认为前缀字母‘ב’是多余的，或表示该名词作宾格，因此这句话可译为：‘小山要生出公义。’诺尔迪乌斯在其汇编中列举了几处类似结构的经文，但它们似乎都依据不同的构造原则。”

4. 他要为民中的困苦人伸冤。诗人继续描绘公义政权的目的和果效，并更详细地展开他先前对百姓中受苦之人的简略提及。但有一条真理必须牢记：君王惟有靠着神的恩典，才能把自己限制在公平公义的范围之内；因为若不受从天而来的公义之灵治理，他们的统治就会变成暴虐和抢夺的制度。神既应许要眷顾他百姓中的贫穷和受苦之人，大卫便以此作为支持他为王祈祷的理由，表明这一祷告若蒙垂听，就会给困苦人带来安慰。神固然并不偏待人；但神特别照顾穷人并非无故，因为他们最容易遭受伤害和强暴。若废去法律和司法管理，结果必然是：人越有权势，就越能压迫他贫穷的弟兄。因此，大卫特别指出，王要作那些惟有在官长保护之下才能安然无恙之人的护卫者；当他们成为不义和冤屈的受害者时，他也必为他们伸冤。

“困苦人的儿女”这短语，是用来指“困苦人”本身；这是希伯来文里很常见的说法，希腊人有时也用类似表达，如说“医生之子”，其实就是指“医生”。(130) 但是，王若不借着权柄和刀剑的能力抑制恶人，就不能履行大卫加在他身上的扶助和保护穷人的职责；因此，这节末尾很恰当地补充说，当公义掌权时，“欺压人的”或“勒索人的，必要被打碎。”若坐等他们自己退让，那就太愚蠢了。必须用刀剑压制他们，免得他们的胆大妄为和邪恶行为更加猖獗。因此，君王必须是有智慧的人，并且坚定预备好有效约束强暴与害人的人，使温柔守法之人的权利得以完整保全。这样看来，惟有学会在必要时严厉的人，才适合治理百姓。若君王柔弱懈怠，甚至只是过于温和宽纵，放纵之风就必大大盛行。

古人的一句话很有道理：生活在一位宽纵到凡事皆可的君王之下，比生活在一个毫无自由的暴君之下更糟。(130) 这种希伯来式说法有许多例子可举。传道书 10:17 用“贵胄之子”指“尊贵的人”；诗篇 18:45 用“外邦人的儿女”指“外邦人”；还有许多地方单用“儿女”或“世人的儿子”来指“人”。

5. 他们要在日头长存的时候敬畏你。若把这句话视为转向式称呼，或人称变化，那么把它理解为指王，也是合宜而自然的；意思是，最能使臣民尊崇君王的装饰与标志，乃是他不偏不倚地保障各人享有自己的权利，又显出随时乐意扶助贫穷困苦之人的仁慈之心，并且有坚决严惩恶人狂妄的精神。但若不改变人称，把它解释为指神自己，就更为恰当。(131) 在人间维持彼此间的公平，是无价的福分；然而，服事神比这还更配得优先。故此，大卫借着告诉我们，圣洁公义的政权将会带来真正的宗教和对神的敬畏，来恰当地向我们推荐这政权的蒙福果效。保罗在提摩太前书 2:2 吩咐我们为君王祷告时，也明确指出我们祷告所当着眼的，就是“使我们可以敬虔、端正，平安无事地度日”。

若民政被推翻，宗教被毁坏、神的敬拜被废弃的危险绝非微小，因此大卫恳求神在保守王时顾念自己的名和荣耀。借着这个论据，他一方面提醒君王自己的职责，另一方面也激励百姓祷告；因为没有什么事比把我们一切愿望和祈求都导向推进神的服事与尊荣更合宜。当我们来到基督这里时，这话就更真实地适用于他，因为真正的宗教只在他的国度中建立，并且不在别处。并且，大卫在描写神的敬拜要存到世界的末了时，也顺带表明他心思上升到神所应许的那永恒国度：“他们要在日头长存的时候敬畏你；世世代代要在月亮还存的时候敬畏你。”(132) (131) “诗人在这句中是向神说话，而不是向王；因为他论到王时一向都用第三人称。意思是：这位王要在臣民中建立并保存真正的宗教，就是未被败坏的神的敬拜。

Michaelis 对此处恰当地指出：若把这话说在所罗门身上，那就是极端的谄媚了。” (132) “与日头同在”和“在月亮面前”，都是希伯来语习用法，用来表示弥赛亚国度的永恒。‘他们要与日头同在而敬拜你，在月亮面前敬拜你；’也就是说，只要太阳照耀、月亮继之而出，或者说，只要日月仍然发光，简言之，就是直到永远。可对照第七节，那里用稍有不同的方式表达同一意思，即‘直到无月亮存留’。诗篇 89:37 说：‘他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立。’这里的‘在……面前’一词，也应像创世记 11:28 那样理解：哈兰死在他父亲他拉面前，就是说在他拉仍然活着的时候。因此，在诗篇 102:28 中，‘在你面前’用于指神时，亚历山大译本作‘直到永远’。

这里紧接着的词语已给出其含义：‘世世代代’要敬畏你；也就是说，历代以来，在持续不断的岁月中，人们都要颂扬你幸福而荣耀的统治。”加尔文也把“世世代代”理解为主格。英文圣经译者补上了介词“ל”，使其成为“历代”。但无论怎样，意思都是一样的。

6. 他必降临，像雨降在已割的草地上。这个比喻起初看似稍嫌生硬，但它却优美而贴切地表达了良善公平的国政给众人带来的极大益处。我们知道，草场是在夏初炎热的时候收割；若不是降雨使大地重新吸收水分，连草根也会因土壤干枯贫瘠而枯萎。因此，大卫教导我们：正如神借着浇灌大地而护卫它脱离日头的炎热，照样他也借着王的治理供应教会的福祉，并护卫它。但这预言在基督里得了最高的应验；因为他把自己隐秘的恩典滴灌在教会身上，使她结出果子。

7. 在他的日子，义人要发旺。我无须不断重复我先前已经说过的：这一切话都依赖于第一节。因此，大卫祈求王得着公义和判断为装饰，好叫义人兴旺、百姓亨通。这预言在基督里得着最高的应验。所罗门的职责固然是维护义人，但使人成为义人却是基督特有的职分。他不仅把各人当得的归给各人，也借着他的灵更新人的心。借此，他仿佛把公义从流亡中召回；否则，公义本会从世界上完全被逐出。随着公义的归回，就有神的祝福随之而来；神借此使他一切儿女欢喜，并使他们看见，在他们的王基督之下，一切供应都已预备妥当，使他们可以享受各样的兴盛与福乐。若有人宁可把“平安”按其本义、较狭义地来理解，我也不反对。并且，确实说来，在幸福人生的圆满中，没有什么比平安更可贵；因为在战争的骚乱和纷争中，人纵然拥有丰富的一切，也几乎得不着什么益处，因为那些东西都会被耗损和毁坏。还有，当大卫把王的生命描写为延续到世界的末了时，这就更清楚地表明，他所包含的不仅是那些坐在地上宝座上的后嗣，也一直上升到基督；基督借着从死里复活，为自己得着了属天的生命和荣耀，好叫他永远治理他的教会。

8. 他要执掌权柄，从这海直到那海。主应许把迦南地赐给他百姓为业时，曾为它划定这四境（创世记 15:18）；大卫因此表明，只要这国度仍然存在，应许之地的产业就会完整无缺，为要教导信徒：除非这国度兴盛，否则神的祝福就不能充分实现。因此他说，这王要从红海，或从埃及海的那一支海湾，直到叙利亚海，就是非利士海，(134) 又从幼发拉底河直到大旷野，都施行统治。若有人反对说，这样狭小的疆界与基督的国度不相称，因为基督的国度本该从日出之地直到日落之处；我们回答说，大卫显然是照着他当时的处境调整自己的措辞，因为基督国度的广大在那时尚未完全显明。

因此，他先从律法和先知中熟知且常用的语言开始描述；甚至基督自己也是先在这里所标出的范围内开始掌权，然后才扩展到地极，正如诗篇 110:2 所说：“主必使你从锡安伸出能力的杖来。”但不久之后，诗人就接着谈到这王国版图的扩大，说海那边的君王也要向他进贡，旷野的居民也要服在他的轭下。我毫不怀疑，我们所译为“旷野居民”的“ציים”(tsiim)，是指那些住在南方、远离迦南地的人。(135) 先知随即又说，“王的仇敌要舔土”，以此作为他们表示敬服的记号。这正如众所周知的，是古时东方列国的惯例；亚历山大大帝征服东方后，也想强迫臣民实行此礼，于是引起极大的不满与纷争，因为马其顿人轻蔑地拒绝作出这样奴性而屈辱的臣服表示。

(136) 因此，这里的意思是：神在犹大所拣选的王，要如此彻底地战胜四方所有仇敌，以致他们都要谦卑地前来向他致敬。(134) 或指地中海。(135) “ציים”(tsiim) 来自“ציה”(tsiyah)，意为干旱荒芜之地、旷野。罗森缪勒将其译作“粗野的民族”。他说：“‘ציים’似乎是指粗野、野蛮的部族，住在旷野地区、辽阔而未知之境的居民。这种意义在此处及诗篇 74:14 最为合适。因此，以赛亚书 13:21、耶利米书 50:39 也用它指住在丛林和旷野中的野兽。”七十士译本把它译作“埃塞俄比亚人”；武加大、埃塞俄比亚文和阿拉伯文译本也是如此。Boothroyd 认为可能是指野性的阿拉伯人。

(136) 波斯王从不允许人进入他们面前而不要求此种敬拜之礼；亚历山大想在马其顿人中引进的，正是这波斯习俗。土耳其人中至今仍保留着这种习俗。使臣一见苏丹，就立刻跪下亲吻地面。

10. 他施和众海岛的君王要进贡。诗人仍像前一节一样继续讲论这国度的广大。希伯来人把“他施”这个名称用来指向着基利家的整片海岸。因此，“众海岛”所指的，就是从基利家到希腊整个地中海沿岸。犹太人满足于本国的出产，不像别国那样航海远行；神也明确吩咐他们局限在本地疆界之内，免得被外邦风俗败坏。因此，他们习惯把海那边的国家统称为“海岛”。我固然承认，这名称包括塞浦路斯、克里特和其他岛屿；但我也坚持认为，它同样适用于一切位于地中海彼岸的地区。这里的“מנחה”(minchah，礼物)和“אשכר”(eshcar，贡物)，应理解为一切赋税或贡赋，而不是自愿的献礼；因为这里说的是被征服的仇敌，以及他们服属的记号和凭据。

这些词似乎是有意在此使用，为要减轻这类臣服标记所带来的反感，(137) 仿佛受默示的作者是在间接责备臣民若亏欠君王应得的收入。有人认为“示巴”是指阿拉伯，“西巴”是指埃塞俄比亚。但也有人把前一个词理解为阿拉伯湾靠近非洲的整个地区；而把第二个词，即用字母“ס”写成的词，理解为撒比亚之地，(138) 就是那更愉悦、更肥美的地区。这后一种意见大概更为正确。这里无须多说罗马教会何等愚妄地曲解了这段经文。他们唱诵这一节，把它指向来朝拜基督的哲士或博士；仿佛哲士能忽然使人成为众王，又还能改变世界的方位，把东方变成南方或西方似的。(137) “מנחה”(minchah) 本义是友好的献礼；“אשכר”(eshcar) 则是因受惠而给出的酬谢之礼，也就是表示感恩的礼物。

(138) 一般认为在“幸福的阿拉伯”。七十士译本作：“阿拉伯和撒比亚的君王要献礼。”因此，古时也许“示巴”是阿拉伯的总称，而“西巴”或“撒比亚”则是其中称为“幸福阿拉伯”的特定区域，位于南方，在波斯湾和红海之间。

11. 诸王都要俯伏在他面前。这节经文更明确地宣告一个真理：全世界都要服在基督的权柄之下。犹大国在所罗门统治下无疑达到最兴盛的时候；但即便那时，向他纳贡的君王也不过寥寥数位，而且他们所纳的贡物数量也不多；并且，他们纳贡还是以保有自己法律下的自由生活为条件。因此，大卫虽然是从自己的儿子和儿子的后裔开始说起，却借着预言之灵上升到基督属灵的国度。这一点很值得我们特别留意，因为它教导我们：我们得蒙呼召进入永远救恩的盼望，并非偶然，乃是因为我们在天上的父早已定意要把我们赐给他的儿子。由此我们也学到，在基督的教会和羊群中，君王也有其地位。大卫在这里并不是为了接纳他们进入教会，就除去他们的刀剑、剥夺他们的冠冕；相反，他乃是宣告，他们要带着自己地位的一切尊荣，俯伏在基督脚前。

12. 因为困苦人呼求的时候，他要搭救他。诗人再次强调，他如此高举的这国度并不是暴虐残忍的。大多数君王忽视公共福祉，一心只顾自己的私利；结果就是他们毫不怜悯地压迫可怜的臣民。甚至常常是，一个人越可怕、越贪婪无厌，就越被视为杰出和显赫。但这里所描绘的王却全然不同。世人有一句俗语说：“人最接近神之处，无过于施惠于人”；既然神把某些君王与自己格外连接，这种美德若不在他们身上发光，就极不相称。因此，大卫为了使神所拣选的王为人所爱，合理地宣告：他不仅要作公正公平的守护者，而且还会如此仁慈怜悯，随时预备帮助那些最被轻看的 人；而这类品质在君王身上实在罕见，因为他们常被自己的荣华迷惑，远离贫穷和受苦的人，仿佛关心他们有失王家的尊严，远低于其身份。

大卫宣告，在这位天上君王看来，平民的血虽然通常被视为卑贱、无足轻重，却是极其宝贵的。“他必救赎”这句话表明坚定与刚强；因为一个王若只是恨恶诡诈和勒索，却不坚决地出来惩罚这些罪恶，不起来保护受压迫者，那就远远未尽其职分。(139) “诡诈”和“强暴”这两个词概括了一切不法行为；因为人作恶，要么像狮子般公然施暴，要么像狐狸般暗中用诡计行害。再者，我们知道，天上地下所有的权柄都已经赐给了基督（马太福音 28:18），为要叫他保护自己的百姓，不仅脱离一切今生的危险，尤其脱离撒但一切烦扰人的侵袭；直到他最终把他们从一切患难中救出，聚集进入他天国永远的安息。(139) “若他不勇敢地站出来惩罚这些人，替他们伸冤，并起来保护那些受压迫的人。”

15. 他必要存活。有人把“存活”一词指向穷人，这种解释似乎太勉强。大卫所宣告的，是这位王要得着长寿的报赏；这在神赐下的属世福分中并非最小的一样。接下来的话应作不定指来读，也就是说，不指定任何特定的人；(140) 就好像经文是在说：阿拉伯的金子要献给他，到处都有人为他的兴盛祈祷。这样，就再次重复了前面关于他权势的论述；因为若连阿拉伯都要向他纳贡，那么离他更近的许多国家又将聚集何等巨大的财富！诚然，基督掌权并不是为了积蓄金银；但大卫借着这个形象，是要教导我们：即使那些最遥远的民族，也要向他献上这样的敬意，以致把自己和所有的一切都交给他。圣经常常用外在荣华的形象来描绘基督属灵国度的荣耀。大卫在这里也是照着圣经惯常的文体，预言基督的国度将以丰富著称；但这应理解为其属灵性质。

由此可见，教皇派何等邪恶放肆地曲解了这段经文，使之为他们搜刮世上必朽坏的财富服务。再者，当他说到百姓共同的祈祷，要把王的兴盛交托给神看顾时，他是在表明：他们既如此乐意作这王的臣民，就必以完全顺服他的权柄为最可羡慕之事。无疑，许多人拒绝他的轭，假冒为善的人也在心里暗暗烦躁抱怨，若有能力，巴不得把对基督的一切记念都熄灭；但这里所预言的那种深情关注，正是所有真信徒都谨慎培养的，不仅因为为地上的君王祈祷是神话语所吩咐的本分，也因为他们理当特别盼望并关切这国度疆界的扩展，因为神的威荣和他们自己的福祉与幸福都包含在其中。

因此，在诗篇 118:25，我们会看见为全教会所规定的祷告形式：求神赐福给这位王；并不是说基督需要我们的祈祷，而是因为他公义地要求他的仆人以此显明并证明真实的敬虔，同时他们也可以借此操练自己，为神国的降临祷告。(140) 也就是，不指定某个确定的人。希伯来文中，本节最后三个动词都是单数将来时主动语态，却没有与之对应的主语。加尔文直译为：“要给他示巴的金子；要常常为他祷告；天天要称颂他。”但在法文版边注中，他这样解释其结构：“意思是，要有人把示巴的金子献给他，要有人常常为他祷告，也要有人天天称颂他。”

16. 地上在山顶上，必有一把五谷。(142) 那些把“一把”理解为少量的人，他们的见解看来颇有根据。(143) 他们认为，这里提到的两个情况表明一种罕见而非同寻常的丰饶：所播下的麦子极少，甚至不过人手掌所能捧住的一点，并且还是播在通常并不肥沃的山顶上；然而收成却极其丰盛，以致穗子在风中摇曳作响，如同黎巴嫩的树木一般。不过，我并不知道大卫是否真有意在播种与收割之间作这样精巧的比较。他的话也可以更简单地理解为：山顶所出的麦子将是如此丰盛、如此充裕，以致可以满把收割。借着这个形象，描绘的是在基督统治之下，因着神的祝福，人将享有各样美物的大丰盛。随后又加上儿女增多。

不但土地要出产各样丰盛的果实，城乡也要多多生养人口：“他们要从城里发旺出来，如地上的草。”(144) 我倾向于把“黎巴嫩”译作属格，而不是主格；因为把山名黎巴嫩转喻为其上的树木，这种说法虽为一些人所接受，却略嫌生硬。(142) 法文译本中补出了“撒种了”一词。(143) 此处译作“一把”的名词“פסה”(phissah)，只在本处出现。解释列王纪上 18:44 时，迦勒底译者把“如人手掌那么大”译为“仿佛手的一部分”。根据这一点，好些解经家，包括加尔文在内，都认为“פסה”是指“一小撮谷物”，就是手上可放下或手中可握住的分量。有些人还在本节开头补上条件词“אם”(im，“若”)。

但罗森缪勒认为，“更恰当的看法，是把这个名词视为与‘פסיון’同义，意为‘扩展、丰富’，并认为它来自动词‘פסא’，该词在迦勒底文和阿拉伯文中都有‘展开、扩散’之意。叙利亚译者显然也是按这个意思理解的，所以将其译作‘大量的谷物’。” (144) 加尔文译作“要发旺出来”的“ציף”(tsits)，意思是“从……发出”“生长出来”。罗森缪勒说，这个词用于植物草木，指它们从种子发芽，优美地出现在地面之上（民数记 17:8）；它也用来表示人在昌盛境况中的繁衍（以赛亚书 27:6）。从名词“מעיר”（从城里），我们不难给前面的动词补出适当的主语，也就是“各城的居民都要发旺出来”。这一表达与诗篇 68:27 所说以色列后裔“出于以色列的泉源”颇为相似。

这里所预言的异乎寻常的丰饶与人口大增，在所罗门统治下的巴勒斯坦确实出现过；列王纪上 4:20 说，那时“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。”但这预言将在弥赛亚的统治下得到最完全的成就。

17. 他的名要存到永远。受默示的作者再次重复他先前所论到的这国度永远长存之事。他显然有意将它与地上的诸国仔细分别出来；因为地上的国度，不是突然消失，就是终究被自身的庞大压垮而倾覆；它们的败亡无可辩驳地证明：这世界上没有什么是稳固长久的。当他说“他的名要存到永远”时，并不是仅仅指他的声名在死后仍留存，像属世之人所企求的那样，不愿自己的名字与身体一同埋没。他说的其实是国度；就是说，这位君王的名要永远显赫荣耀。有人把我们所译为“在日头面前”的“לפני־שמש”解释为：神加给犹大诸王的荣耀将超过日头的光辉；但这与上下文不合，因为他在上文第五节已经用同样的意义说过“与日头同在”和“在月亮面前”。

因此，在提到这王之名的永恒之后，他接着解释说：“他的名要在日头面前延续。”按字面说，就是“他的名要有儿子”，(145) 因为这个希伯来动词来自“儿子”一词；也就是说，这名要一代一代地延续下去；(146) 正如太阳天天升起照耀世界，这王的力量也要不断被更新，于是就要世世代代直到永远。同样，我们后来还会看到，日月都被称为这同一永恒的见证（诗篇 89:38）。由此可见，这话不能指那地上的国度；大卫家的王权只兴盛了很短一段时间，到第三代就已失去元气，最终更在羞辱中被熄灭。这话真正适用于基督的国度；尽管这个国度在地上常因全世界狂暴的仇恨和撒但最猛烈的攻击而似乎摇摇欲坠，神却奇妙地扶持保守它，使它不至于全然失败。接下来的话：“万国都要因他称自己有福”，有两种解释。

希伯来人常用这种表达方式，把某人的名字当作求福的范例或公式。比如，一个人在大卫里面为自己求福，就是求神像从前恩待大卫一样，也恩待自己。相反，人若借所多玛、蛾摩拉的名字来发咒诅，也可说他是在所多玛、蛾摩拉里咒诅。若这两个说法，“他们要因他称自己有福”和“他们要称他为有福”，是同义的，那么“因这王称自己有福”就只是说：求神也把赐给这位大蒙恩宠之王的同样昌盛赐给我们，因为他的幸福状况将引起普世赞叹。但若认为应把这两个表达区分开来，而这同样相当可能，那么“在这王里面为自己求福”就表示从他那里寻求幸福；因为列国将确信，没有什么比从他领受律法和典章更可羡慕的了。

(145) “他的名要有后裔。”英文圣经边注作：“他要如儿子一般，延续其父的名。”因此 Patrick 主教释义说：“他的记念和名声永不消亡，只要太阳照耀，就要父传子、子传孙。”罗森缪勒则读作：“他的名要增长”，即只要日头长存，他的名就延续；政权要在他后裔中不断相传。(146) “因为在希伯来文里，这是一个由‘儿子’一词衍生出来的动词；意思就是，要从父到子地 perpetually 延续。”

18. 耶和华神，就是以色列的神，是应当称颂的！(147) 大卫为自己的后裔祈求兴盛之后，就爆发出对神的赞美，因为他从神的圣谕中确信自己的祈祷必不徒然。若不是他凭信心的眼睛看见了我们上文所述的那些事，他的喜乐就不会如此自由而活泼。当他说“惟独神行奇事”时，无疑是就他当前所论的主题而说的，为的不仅是称赞这国度的卓越，也是在提醒自己和别人：为了保守这国度，神必须显出他奇妙而惊人的大能。确实，若不是神的作为，大卫那些后裔中的少数例外者之外，其余的人早已使王位百次倾倒，甚至完全毁灭了。且不说别的，单单所罗门那极可耻的背道，难道不配招致彻底毁灭吗？

至于其余诸王，除了约西亚、希西家、约沙法和少数几人之外，他们岂不是每况愈下，仿佛人人都想超越前任的邪恶，并且那样故意激怒神，以致神没有立刻向全族降下忿怒的雷霆将其灭绝，反倒成了一件令人惊奇的事？此外，大卫既被赐予预言之灵，就不会不知道撒但必一直是教会福祉的残酷仇敌；因此他必然知道，他此处所说的神的恩典，要在自己民族中永远存续，必须胜过极大而艰巨的阻力。后来事实也无可置疑地表明，神是借着何等多的神迹成就了他的应许；无论我们想到百姓从巴比伦被掳中归回，还是之后那些惊人的拯救，直到基督如嫩枝从枯树中长出。故此，大卫有充分理由祈求神圣名的荣耀充满全地，因为这国度将要扩展到世界极边。为使一切敬虔人都以热切炽烈的心与他同心祷告，经文又加上一个确认的话：“阿们！

阿们！” (147) 这篇诗篇结束了《诗篇》第二卷；本节和下一节是一段颂荣，类似第一卷以及其余三卷结尾的颂荣。

20. 耶西的儿子大卫的祈祷完毕。我们先前已经指出，这句话并非无故由所罗门加上去的；如果我们可以认为是他把这篇诗篇的内容整理成诗体，那么他这样做，不仅是为了不给父亲应得的称赞打折扣，也为了更有力地激励教会，在神面前倾心吐意，献上大卫直到临终最后一口气仍持续献上的同样祷告。因此，让我们记住：我们本分上必须以真诚的热切和不倦的恒忍向神祷告，求他乐意在他儿子的治理之下保守并护卫教会。这里提到大卫之父“耶西”的名字，似乎是为了叫人想起大卫的出身，好使神的恩典显得更加荣耀：神竟从羊圈中高举一个卑微出身的人，就是在众弟兄中最年轻、最不被看重的那个，并把他提升到如此崇高的尊荣，使他作所拣选之民的王。