诗篇 第 71 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，我投靠你。有人认为这篇诗是在押沙龙叛乱时作的；大卫特别提到自己的年老，使这推测并非不可信。因为当我们亲近神时，惟有信心为我们开路，所以大卫为要得着他所求的，照他素常的方式声明，他不是在恩典的宝座前献上虚伪的祷告，而是以诚实的心归向神，深信自己的救恩存留在神的手中。人若心思常常摇摆不定，盼望分散在不同方向，在各处寻求拯救；或因惧怕而内心争竞；或顽梗地拒绝神的帮助；或烦躁不安、任凭自己陷入焦躁的 impatience，这样的人就不配得神扶助。第一节末尾的字 לעולם，leolam，我们译作“直到永远”，它有两层意思，正如我在诗篇31:1所说明的。它要么暗含大卫现今灾难与他所期待之美好结局之间的对比；仿佛他说：主啊，我如今像蒙羞的人伏在尘土中，但时候将到，你必拯救我。

或者，“不至永远羞愧”就是“永不羞愧”的意思。由于这些经文几乎与诗篇31篇开头相对应，我愿把那些解释性的说明留到那里，因为我在此故意省略，免得以不必要的重复耗费读者的耐心。第三节中的“使我可以时常进去”，是在另一篇诗中没有的。大卫在这里简要祈求，愿他总能这样迅速、容易地来到神面前求助，以致每逢眼前危险威胁时，都能在神里面找到稳固的避难所。主啊，仿佛他说，愿我总能在你里面得着现成的帮助；当我投奔你时，求你以良善与恩典的笑容迎接我。接着的“你已经命定要救我”，有些解经家把它解释成愿望式，好像大卫是在求自己被交托给天使看守。但更好的是保留动词的过去时，并理解为他根据以往的经历，勉励自己盼望当前灾难有美好的结局。也没有必要把“你已经命令”仅限于天使。

神固然使用他们来保护他的百姓；但他拯救人的方式无数，所以我认为这说法是泛指的，为要教导我们：每当神在护理中向他的仆人显出某个明显的恩惠记号时，他就照着自己的旨意，为他们的救恩发出命令；而他心里所定的，有时只凭一个意旨就成就，有时则借着人或其他受造物作工具。同时，大卫要表明，就神本身内在所具有的能力而言，他全然足够，不必借助任何外来的帮助；单单他的命令，就完全足以成就我们的救恩。

4. 我的神啊，求你救我脱离恶人的手。 这里他用了单数，但不可理解为只指一个人。他极可能把攻击他的整群仇敌都包括在内。我们在别处曾指出：当我们如此确信自己的正直，以致能坦然向神申诉，说自己正被仇敌不公不义地攻击时，这对于激发我们相信所求必蒙应允有极大的帮助；因为神既应许要作一切受冤屈之人的保护者，我们就不该怀疑，在这种情形下他必为我们伸冤。 同时也可以注意到，如果这诗是在押沙龙叛乱期间写的，那么这个残忍的儿子或亚希多弗，可能就是大卫这里心中所指、并用单数描写的人。若他所指的是自己的儿子，那么在这样令人痛苦的处境中，他竟不得不向神呼求，对抗这个违逆天性的恶子，而他一切的父爱原都缠绕在这儿子身上，他内心的痛苦该是何等深重！加尔文在本节最后一句所译的“强暴的人”，直译其实是“发酵的人”。酵似乎是各种根深蒂固之败坏的一个意象。正如我们的主说：“你们要防备法利赛人和撒都该人的酵。”见马太福音16:6；另参哥林多前书5:8。

5. 主耶和华啊，你是我的盼望！ 诗人在这里重复他刚才所说关于倚靠或信赖的话。不过，也许有人更倾向于把这句话理解为给他盼望与信心之根据，而不是他内心的情感；也就是说，他的意思是：神所赐给他的恩惠，使他有充分根据去盼望。的确，他在这里不只是简单宣告自己仰望神；他还把经验与此连在一起，并承认自幼年以来，他就领受了神恩眷的种种记号，从而学会惟独当信靠神。借着回顾神向他所行的事，他表达了信心真正的原因，如果可以这样说；由此我们也容易看出，记念神的恩惠对于滋养他的盼望有何等大的力量。 注106：拉丁文版本作“Ab affectu ipso”；这很可能是“Ab effecto ipso”的误写。法文版本作“Par l’effet mesme”。

6. 我从母腹中就倚靠你得扶持。 这节与前一节相对应，只是大卫更进一步。他不仅称颂自己自幼所经历的神的良善，也称颂那些在他未出生之前就已领受的证据。诗篇22:9中也有几乎相同的承认，借此彰显神在人类生育上的奇妙能力与无价的良善；若不是因为这是我们极熟悉的事实，其方式本会显得完全难以置信。若我们对洪水历史中那一段感到惊奇，就是摩西在创世记8:13所说，挪亚和他一家在那么多活物所造成的污浊气味中活了十个月，几乎无法呼吸生命之气；那么，我们岂不也同样有理由惊叹：婴孩被关在母腹中，竟能在一种半小时就会使最强壮之人窒息的环境里存活？但由此我们看见，因着对神作为的熟悉，我们对他所行的神迹竟是何等轻忽。因此，圣灵理当责备这种忘恩，藉着把神恩典这个可纪念的实例，就是显明在我们出生与受生中的恩典，摆在我们面前。我们生到世上时，虽然母亲尽其本分，接生婆也在旁边，还有许多人能施予帮助，然而若不是神仿佛用手托住我们，把我们接在自己怀中，我们会变成什么样呢？我们的生命又有什么延续的盼望呢？不如说，若不是如此，我们的出生本身就是进入千百次死亡。故此，说神“把我们从母腹中取出来”，是再恰当不过的。 与此相对应的是本节末了的话：“我要常常赞美你”；诗人的意思是，他不断有材料可以称赞神。

7. 我在尊贵人眼中成了异象。他现在转入哀诉的话语，宣称自己因所受的大灾难，几乎被众人普遍憎恶。这两句话表面上似乎彼此矛盾，虽然其实并不矛盾：一方面，他说自己一向蒙神恩惠围绕；另一方面，他又说自己因深重苦难被看作异象。但我们可以从中得出极有益的教训：尽管灾难沉重，他却没有被压倒到一个地步，以致对自己所经历的神的良善变得麻木。因此，虽然他看见自己成了令人厌恶的对象，神赐给他的福分之记忆，却没有被围绕他的最深黑暗熄灭，反而如同他心中的灯，引导他的信心。所谓“异象”，所表达的不是寻常的灾祸。若不是他遭遇极其反常、非常之苦，那些并非不知道人类悲惨处境的人，就不会那样惊恐地躲避他，把他看作如此可憎的景象。

因此，这更显出他恒忍的可贵证据：他越被世界弃绝，灵魂越不被击垮、也不衰弱，反倒以更坚强的信赖安息在神里面。这句话应作转折理解，意思是：虽然人把他当怪物一样憎恶，但他仍倚靠神，因此在这一切中依旧不为所动。如果有人认为，把我所译为“尊贵人”的 רבים，rabbim，译作“许多人”更好，那么意思就是：大卫的苦难广为人知，声名远扬，仿佛他被带到舞台上，暴露在全体百姓眼前。但依我看，把这词理解为“大人物”或“贵胄”更合适。人的心再坚强、再不受外界影响，当那些被视为有智慧、有判断、并握有权柄的人，用如此侮辱的态度对待一个受苦受难的人，以致像见怪物一样惊恐地躲避他时，也难免被深深刺透。在下一节里，仿佛他已经得着心愿似的，他表示自己决意向神献上感恩的承认。

为使自己更有把握盼望当前患难能有美好结局，他应许要高声称颂神，并且不只一次如此，而是要不住坚持这操练。注107：Green译作“我成了众人的笑柄”。Horsley译作“我在许多人眼中成了惊人的景象”；他把“惊人的景象”与路加福音2:34“将来许多人议论的记号”相联系。French and Skinner认为其意为“我仿佛成了许多人眼中的不祥之兆”，许多人愿意说服自己，我的试炼直接出于神的忿怒，是要警戒他们不要走同样的路。Cresswell则解释为“怪物”，即被认为是神特别憎恶的对象，参以赛亚书20:3。

另一些人认为，כמופת，hemopheth，“如异象”，是指他所遭遇的众多巨大危险，以及他从中所蒙的非常拯救，使他成了令人惊奇的对象；人看他仿佛超脱人类共同命运，像拥有受护符保护的生命，不受任何攻击伤害；而经文下半句“因为你是我坚固的避难所”，就被看作他被如此看待的原因。

9. 我年老的时候，求你不要丢弃我。 大卫刚刚宣告神在他出生时就作他生命的保护者，后来在幼年时作他的养父，在他过去一生中一直作他福祉的看顾者；如今既已因年老而衰残，便再次把自己投进神慈父般的怀抱。我们的力量越衰退，而那时正是需要本身催逼我们寻求神的时候，我们对于神乐意且随时愿意帮助我们的盼望，也就越当刚强。简言之，大卫的祷告就是：“主啊，你曾在我青春鼎盛之时保守我强壮有力，如今我衰败枯槁，求你不要离弃我；反而我越需要你的帮助，愿我年老的衰微和软弱越能激动你更多怜悯我。” 解经家由此节推断这篇诗论到押沙龙的叛变，并非没有充分理由。的确，那是一幅可怕而悲惨的景象，不但足以使普通百姓，连那些居高位有权势的人，也像躲避可憎的怪物一样转眼不看他；因为儿子既把父亲赶出国度，甚至追到旷野，要置他于死地。

10. 因为我的仇敌议论我，等等。 他向神提出一个求蒙怜悯的理由，就是恶人因认定他已被神弃绝、撇下，就越发放肆地残酷逼迫他。我们都知道，最卑劣的人在折磨无辜者时，若以为这事完全不必与神打交道，就会变得更加大胆狂妄。他们不但因盼望逃脱刑罚而受鼓舞；而且当没有障碍拦阻其邪恶欲望时，他们还夸口说，一切都照他们所愿而成。当时发生在大卫身上的事，几乎就是神儿女通常的经历：恶人一旦相信神的百姓是按着神的旨意被交给他们当掠物，他们便毫无约束地任意加害。他们只按人眼前的景况来衡量神的恩宠，于是便以为凡是神容许受苦的人，都是被他轻看、离弃、丢弃的人。既然他们如此相信，就彼此鼓动，向这些人行一切骚扰、伤害的事，好像这些人没有谁会出来为他们担当并报仇。 但他们这种放肆而侮慢的行径，反倒应当鼓励我们的心，因为神的荣耀要求他屡次应许要扶助贫穷和受苦之人的那些话，必须真实成就。不敬虔的人也许自我安慰，以为能从神那里得赦免；但这种愚妄想象丝毫不能减轻他们行为的罪责。相反，他们对神加倍施害，因为他们夺去了那特别属于神的事。 注109：拉丁文作“Atqui proterva haec eorum insultatio.” 法文作“Mais cest enrage desdain et outrage.”

12. 神啊，求你不要远离我。 当大卫知道恶人认定他已被神弃绝时，这种试探的严厉与艰难，几乎难以言表。他们不是不经思考就散布这话；而是在似乎仔细权衡了一切情形之后，把这事当作毫无争议的定论来下判断。因此，大卫能够超越他们悖谬的判断，在众人面前仍确信神必向他施恩，并且亲密地投奔神，这实在是英雄般刚强的证据。毫无疑问，他称神为“我的神”，也是用这个称呼来抵挡这严酷沉重的攻击。 注110：法文作“Parquoy c’a este une vertu a David plus qu’humaine”，意思是：“这对大卫而言，是一种超过人性的刚强。”

在呼求神帮助的同时，他也祈求（13节）他的仇敌蒙羞，直到灭亡。不过，这些话也可以恰当地读作将来时；因为大卫常常在祷告结束之后，起来面对仇敌，仿佛向他们夸胜。但我仍采用我认为更符合本段旨意的理解。关于这种咒诅性的祈求，我在别处既已解释过，这里就不必重复先前所说的话。

14. 至于我，我要常常仰望。 大卫再次像已经得胜一样，预备自己来献上感谢。然而，毫无疑问，在恶人讥笑他单纯信靠的时候，他是在苦难中奋勇争战的，这可从“仰望”一词看出来。虽然按外在情形看，他的患难毫无得拯救的希望；虽然恶人不断傲慢地藐视他对神的信靠；他 nevertheless 决意坚持盼望的操练。因为信心真实的明证，正是在患难最深的黑暗中，惟独仰望神的应许，以其光引导自己。因此，大卫所说盼望的力量，当按他当时所承受的争战来估量。 他说“我要越发赞美你”，显出他满怀把握地预期自己会蒙拯救脱离患难。仿佛他说：主啊，我早已习惯从你领受恩惠；这一次新加添的恩典，我毫不怀疑，也必使我得着新的材料来称颂你的恩典。

15. 我的口要述说你的公义。这里他更清楚地表达自己决意向神献上的赞美祭，就是应许要不断宣扬神的公义和救恩。我先前已多次指出，“神的公义”并不是指他本性中那种按各人所当得的报应各人的属性，而是指他向自己百姓所持守的信实，就是他保养、护卫并拯救他们时所显出的信实。因此，我们得知我们的救恩与神的公义如此不可分割地连在一起，与这神圣属性一样稳固，就会生出无比的安慰。“神的救恩”在这里显然是主动意义。诗人把这救恩与公义联系起来，如同把结果与原因联系起来；因为他确信自己必得救恩，完全出于他思想神是公义的，绝不可能否定自己。既然他曾那么多次、用那么多不同方式、又如此奇妙地蒙拯救，他便承诺要不断专心称颂神的恩典。

我们所译为“因为”的词 כי，ki，有些人译作转折意义的“虽然”，并这样解释：虽然神的救恩对我来说不可测度，超出我的理解，我仍要述说它。但这个词本来的意义在这里更合适，因为没有什么比神所赐给我们的无数恩惠，更能点燃并激动我们的心去歌颂神。虽然只经历一两样神的恩惠，未必足以感动我们的心；虽然少数恩惠未必能使我们火热而受激励；但如果无数恩惠大量倾注在我们身上，我们却仍不从麻木与冷淡中被唤醒，那么我们的忘恩就是无可推诿的。因此，让我们学习不要轻忽地、仿佛厌弃般地尝一点神的良善，而要把我们全部的官能都投入其中，领略其丰盛广大，使我们因惊叹而被夺去。

令人惊讶的是，希腊译本的作者竟想到把这句话译作“我不晓得学问”；若不是古时某些狂热分子为了迎合自己的无知，夸口说要照大卫的榜样轻看一切学问和自由艺术，这种错误本不值一提；正如今日重洗派除了对一切学识极其无知之外，并没有别的借口可自夸自己是属灵的人。注112：七十士译本现行读法是 Οὐκ ἔγνων πραγματείας，“我不知道人的事务”；但Nobilius在其七十士译本注释中指出，有些希腊抄本作 γραμματείας，“学问”，奥古斯丁也提到这一读法。又因武加大译本作“literaturam”，即“学问”，因此更可能古代七十士译本原来的读法不是 πραγματείας，而是 γραμματειάς。

Horsley采纳了七十士译本，把这句看作新句的开始，并与第16节连起来，译为：“虽然我不精通学问；我要进入主耶和华的大能之中；我要记念你的公义。”他在脚注中引约翰福音7:15“这人没有学过，怎么明白书呢？”和马太福音13:54；并在附注中说：“Houbigant轻蔑对待这种解释，实在奇怪，因为七十士译本、耶柔米和武加大都支持它；希伯来文也自然容许这种意思，而且这解释极大增强了这句话的神采。”Street译作：“虽然我不懂书卷，我仍要刚强前行”等等，并指出，“מספר 的意思是‘数目’，但 ספר 的意思是‘书信’、‘书卷’。” 注113：拉丁文作“Expertes”；法文作“Gros asniers”。

16. 我要凭主耶和华的大能前行！这句话也完全可以译作“我要进入那诸般的大能中”；这种解释并不比另一种更不可能。危险临到时，我们之所以被惧怕和忧愁占据，是因为我们没有照当有的那样深切而郑重地思想神的能力；因此，在患难中减轻忧伤的惟一良方，就是进入神的大能之中，让它从四面环绕并保护我们。不过，我仍保留较普遍接受的译法，因为它也很合适，虽然解经家对其含义各有不同。有些人解释为：我要倚靠神的能力出去争战。但这太狭窄了。“前行”相当于安住在一种稳定、坚定、持久的状态中。诚然，真信徒在他们属天的道路上，不是毫无困难地发挥力量、欢然飞奔；他们反而常因疲乏而呻吟。但他们以不可战胜的勇气克服一切障碍和困难，不后退，不偏离正路，至少不因绝望而跌倒；正因如此，他们就被称为一直向前，直到跑完路程。

总之，大卫夸口说，在达到终点以前，他绝不会失去神的帮助。并且，因为在我们现今软弱残缺的景况中，没有什么比持续忍耐更稀少、更困难，所以他收聚一切心思，要完全、专一地信赖神的公义。他说自己只记念“它”，意思就是：他要舍弃几乎整个世界所依附的一切败坏的倚靠，完全仰赖神的保护，不容自己随着私意游荡，也不被周围事物牵来扯去。奥古斯丁引用这节经文超过百次，用来推翻行为功德，并颇有说服力地把神白白赐下的公义与人的功德之义对立起来。然而必须承认，他扭曲了大卫的话，赋予其偏离本义的意思。这里简单的意思只是：大卫并不倚靠自己的智慧、技巧、力量，或自己所有的财富，来作为怀有得救把握的根据；他惟一安息其上的根基乃是：神既是公义的，就不可能离弃他。

正如我们刚才所说，这里的“神的公义”并不是指那使神与人和好的白白恩赐，也不是指他借此使人重生、进入新生命；而是指他守约施信，借着实践自己的应许，显明自己对仆人是公义、正直、真实的。现在，诗人宣告，惟独神的公义要不断摆在他眼前、存在他记忆中；因为若非单单把心思定睛在这件事上，拥有无数引诱手段的撒但就会把我们引向虚妄。一旦来自四面八方的盼望开始潜入我们心中，我们最容易落入的危险就是离弃正道。凡是不以神的恩典为满足，还到别处寻找哪怕最小帮助的人，必定跌倒，并借此成为例子，教导别人：企图把世界的依靠与神的帮助混杂起来，是何等虚妄。

大卫若只是就今生外在处境而言，也惟有弃绝一切别的倚靠、把自己投在神的公义上，才能保持稳固安全；那么，请想一想，当所指的是属灵而永恒的生命时，如果我们哪怕稍微偏离对神恩典的依赖，还能有什么稳固可言呢？因此，无可否认，教皇派所发明、把圣洁中恒忍之工分给人的自由意志和神恩典共同承担的教义，是把可怜的灵魂推入毁灭。注114：即把这工作描绘为一部分由神完成，一部分由人里面那种不是从神而来的能力完成。

17. 神啊，你自我幼年教训我。诗人再次宣告自己何等深受神良善的恩惠，不只是为了激励自己感恩，也是为了催促自己在将来继续存着盼望；这一点会从下一节看得更清楚。再者，既然神既用言语也用作为教导我们，那么这里所指的显然是第二种教导，意思是：大卫从幼年起就借着不断的经验学会，没有什么比单单倚靠真神更美好。为了自己永不失去这实践的真理，他见证说，自己在这事上已经大有长进。他应许要传扬神奇妙的作为，目的是要使自己的忘恩不至中断神恩惠施行的进程。他就根据这个真理，在第18节献上祷告，求神在他年老时不要忘记他。他的推理是：神啊，你既从我存在之初就这样丰丰富富地向我显明你的良善，如今看见我因年老而衰残，岂不更要伸手帮助我吗？

事实上，结论完全不可避免：神既在我们作婴孩时就喜爱我们，在我们作孩童时就以恩惠拥抱我们，并且一生之久不断向我们施恩，他就必然会一直照样待我们直到末了。因此，我们所译为“仍然”的词 גם，gam，在这里是“所以”的意思；因为大卫是要从神的良善永不穷尽、且他不像人那样反复无常这件事，推论出他待自己百姓在老年时，也必像待他们在幼年时一样。接着，他又用另一个理由支持自己的祈求，就是：若他在年老时失败或衰弱，那么至今一直扶持他的神的恩典，也很快会被人忽视。若神在我们才稍微尝过他恩典之后，就立刻收回它，它很快就会从我们的记忆中消失。同样，如果他在我们生命末了离弃我们，尽管在此前的岁月里赐给了我们许多恩惠，他的慷慨也会因此失去许多吸引力与光彩。

因此，大卫恳求神一直帮助他到底，好使他能够向后代称颂神恩典那不间断的进程，并且甚至在临终时仍能见证：神从不使投奔他的信实之人失望。他所说的“这一代”和“将来的人”，是指儿女及儿女的儿女；若神慈爱的记念不是在各方面都完全并走完全过程，这记念就无法传给他们。他提到“能力”和“大能”，是把它们看作神公义的果效。不过顺便说，他也是用这些称号来赞美自己所得拯救的方式，并因此自我庆贺；仿佛他说，神在拯救他的方式上，显出了无与伦比且全然充足的能力。

19. 神啊，你的公义甚高。有些人把这节与上一节连在一起，把“我要传扬”这个动词视为两节共用，于是译作“神啊，我要传扬你的公义！”但这只是小事，我不打算多作停留。大卫把他先前所讲的主题进一步展开。第一，他宣告神的公义“甚高”；第二，它大有作为；最后，他惊叹地呼喊：“谁能像你？” 值得注意的是，神的公义虽然其果效离我们很近、又显而易见，却仍被置于高处，因为它不是我们有限的理解所能测透的。当我们按自己狭小的尺度去衡量它时，最小的试探也会把我们压垮、吞灭。因此，为使这公义得以畅行无阻地拯救我们，我们必须放宽并扩展视野，上看下看，远看近看，好对它的广大有一些相称的领会。

同样的话也适用于第二句，就是提到神的作为：“因为你行了大事。”如果我们把当归于神显明能力的赞美归给他，就永不会缺少抱持美好盼望的根据。最后，我们对神良善的感受应当扩展到一个地步，以致使我们因惊叹而忘我；因为这样，我们那常被不圣洁的不安搅乱的心，才能单单安息在神里面。任何试探一闯进来，我们就立刻把一只苍蝇夸大成一头大象；或者不如说，我们竖起高山，拦阻神的手伸到我们这里，同时又卑劣地限制神的能力。因此，大卫“谁能像你？”这声呼喊，是要教导我们：应当借着信心冲破一切拦阻，并把神的能力看作高过一切障碍，这正是它配得的地位。人人口里都承认没有谁能像神；但一百个人中几乎没有一个人真正且完全确信，惟有他足以拯救我们。

注115：拉丁文作“Usque in excelsum”；法文作“Est eslevee jusques en haut”。“אד מרום，ad marom”，意思是“达到高处”，“上达天上”。Adam Clarke说：“神的怜悯充满一切空间与所在；它在天上加冕它在地上所治理的一切。”

20. 你使我经历大而深重的患难。 众所周知，在希伯来人中，“看见”这个动词也用于其他感觉。因此，大卫抱怨说患难被“指给”他看，意思就是他亲身受了这些患难。他既把自己所得拯救的称赞归给神，同样也承认，凡他所忍受的一切逆境，都是照着神的旨意和定规临到他的。但我们首先必须考虑大卫的用意，就是借着叙述自己所受对待何等艰难，藉比较使神的恩典更显光辉。若他一向都享有平顺亨通的生活，他固然也有充分理由欢喜；但那样的话，他就不会经历那种被神奇伟能力从毁灭中救出的滋味。我们必须被压低到死亡的门口，神才显为我们的拯救者。由于我们生来无知无识，在生命早期，我们的心思对我们存在之源头的作者没有足够深刻的感受；但当神在我们绝望躺卧之时前来帮助我们，这种复活对我们而言，就成了一面明亮的镜子，从中映照出他的恩典。 大卫就是这样扩大神的良善，宣告说：虽然他被投入无底深渊，却仍被神的手拉出来，重新得见光明。他所夸耀的不仅是自己藉着神的恩典得以完全平安地保全，而且还被提升到更高的尊荣中；这种转变仿佛是他复兴的冠冕，好像他从阴间被举起，直升到天上。他第三次所重复有关“神转回”的话，是为称赞神的护理；他要表达的意思是：没有一件逆境是偶然临到他的，因为一旦神的恩宠向他发光，他的景况立刻就翻转了。

22. 我的神啊，我也要赞美你。 他再次迸发出感谢，因为他知道，神如此丰盛地帮助他的仆人，目的乃是要使他的良善被称颂。他提到在这操练中使用“瑟”和“琴”，是顺应那时代普遍通行的习俗。用琴瑟歌颂神，无疑是律法之下训练的一部分，也是那影儿与预表之安排下事奉神的一部分；但如今在公开的感恩中，不当再使用这些。我们固然没有被禁止在私下使用乐器，但当保罗在哥林多前书14:13立下一条不变的规则，说我们赞美神、向神祷告都必须使用众人所明白的语言时，圣灵已经用明白的命令把它们逐出教会。 诗人所说的“真实”，意思是：当神在危险中保守他时，他寄托于神的盼望得到了报偿。神的应许与他成就应许时的真实，是不可分开的。若我们不倚靠神的话语，他赐给我们的一切恩惠对我们而言都会淡而无味；若不是先被神的话光照，我们也绝不会被激动去祷告或感谢。因此，那魔鬼般的人塞尔维特的愚妄就更加令人憎恶；他教导说，如果信心系于神的应许之上，祷告的规则就被颠倒了。仿佛若不是神先用自己的声音邀请我们到他面前来，我们还能有什么进入神面前的门路似的。

23. 我向你歌唱的时候，我的嘴唇必要欢呼。 在这一节里，大卫更清楚地表明，他决意不是虚伪地、也不是肤浅地向神献上感谢，而是要以真诚恳切之心投入这宗教操练中。借着他所使用的这些形象，他简要教导我们：赞美神将成为他最大喜乐的源头；因此，他也间接责备那些忘记神、在亨通中只为自己庆贺的世俗欢娱。最后一节的旨意也是如此，意思是：对他来说，若不是与赞美神相连，任何快乐都不会是甘甜可喜的；而歌颂他救赎主的赞美，将带给他最大的满足与喜乐。 注118：原文 רנם 表示一种轻快、振动的动作，如唱活泼曲调时嘴唇的颤动，或跳舞时脚步的跃动。因此引申地可表示“欢喜”或“踊跃”。在本段中，它可以按字面指“嘴唇”，按比喻指灵魂。英语里没有一个相应的动词，既能按字面用于一个主语，又能按比喻用于另一个主语，所以若分别用两个动词来表达它在各自主语中的意思，也许更好：“我向你歌唱的时候，我的嘴唇必轻快振动；我所救赎的灵魂也必欢喜。”这是Horsley的意见。