诗篇 第 69 章 · 约翰·加尔文

1. 神啊，求你救我！因为众水等事。诗人用“众水”这个比喻来描写自己的处境极其痛苦，几乎到了绝望的边缘；然而我们知道，他绝不是一个柔弱怯懦的人，反而是以非凡勇气迎战并胜过可怕试探的人。由此我们可以推知，他当时所受的痛苦是何等深重。有人把“灵魂”理解为“生命”；但这样解释意思太浅，也不能令人满意。这里更是指“内心”。一个人落入深水时，起初还能堵住口鼻，暂时阻止水进入身体；但最后，人不可能不呼吸，窒息迫使他把水吸进去，水甚至会进入心里。大卫借这个比喻所要表达的，不只是众水淹没、压倒了他，也是说他被迫把水吸进身体里。（68）“众水进到我里面”，也就是灭顶的灾祸威胁我的性命；参16节。克雷斯韦尔这样解释。威廉斯认为，这里是指漏水的船，或泛滥的洪水。

2. 我陷在深淤泥中，没有立脚之地。这里他把自己的苦难比作深陷泥潭，危险更甚；因为若一个人的脚还能踩在坚实的底部，就还有可能把自己撑起来。确实有许多例子表明，人若脚踩到底，猛然一蹬，就能浮出水面，脱离水中的危险；但人一旦陷进污泥或浑浊的河中，就全完了，毫无自救之法。（69）诗人又提出别的情形来说明自己的困苦。他说自己被汹涌的水流漫过；这句话表明他的患难与逼迫使他陷入何等的混乱和惊惶。（69）“正如我们看见许多人脚踩到底，奋力一蹬，便能逃脱水中的危险；但一旦陷进某个泥潭或浑浊的河里，那就完了，丝毫没有得救的办法。”——法文注。

3. 我因呼求而困乏。大卫在境况如此混乱绝望的时候，仍寻求并呼求神，这显出了罕见而奇妙的忍耐。他诉说自己不断呼喊，直到精疲力尽、喉咙嘶哑，却似乎毫无果效。他说“困乏”，并不是指他停止祷告，好像因见祷告不能带来拯救，就把对这操练的一切喜爱与乐意都丢掉了。相反，他所描述的是不倦的恒忍；同样的意思，也借着他“喉咙发哑”和“眼睛失明”表达出来。（70）他当然不是在人前故作姿态地呼喊，这嘶哑也绝不是一天之内形成的。由此可见，虽然他的肉体感官衰弱了，他信心的力量却丝毫没有熄灭。我们若思想到，大卫仿佛是从基督的口中说话，也仿佛是从一切真实圣徒、就是基督肢体的口中说话，就不该以为：若有时死亡把我们压得透不过气来，以致连一点生的盼望都看不见，这是什么奇怪的事。相反，趁着神还宽容我们，我们就当及早默想这真理，并在患难中领受其中所带来的帮助：就是在最深重的逆境中，信心仍能托住我们，并且更进一步，把我们举到神那里；正如保罗所见证的（罗马书8:39），无论是高处，是低处，都不能使我们与那无限之爱的主隔绝；这爱吞没一切深渊，甚至连地狱本身也吞没了。（70）“我的眼睛因仰望而失明”等等，这是比喻说法；这个比喻取自眼睛长久、专注地盯着同一点时所产生的疼痛。”——克雷斯韦尔

4. 无故恨我的，比我的头发还多。诗人如今不再用比喻，而是直说前面借淤泥和急流所说的话。既然有如此众多的仇敌逼迫他，他实在有充分理由从无数方面惧怕死亡。况且，当他说仇敌“比他的头发还多”时，也并非夸张；因为全国都对他怀着致命的仇恨与厌恶，普遍都认为他是卑鄙邪恶、出卖国家的叛徒。再者，我们从圣史知道，扫罗派出去追赶他的军队是何等众多而强大。他说这些人专心图谋毁灭他，急欲借暴力使他丧命，由此表明他们对他怀着致命的仇恨；但他也宣称，自己并没有做过什么配得如此残酷逼迫的事。希伯来文“חנם”（chinnam），我们译作“无故”，有人译作“白白地”，意思是说：他们强烈想要伤害他，尽管他连最轻微的错都没有对他们犯过，也没有以任何恶待给他们哪怕最小的挑衅。

因此他称仇敌为“שקר”（sheker），就是“说谎的人”；因为他们其实没有任何正当理由与他交战，虽然他们装作有理。所以，若我们有时遭遇逼迫，也当效法他，努力得着良心见证所带来的扶持，好能在神面前坦然抗议：仇敌对我们的恨完全是无缘无故的。这需要一种极难养成的自制；但越是困难，人就越当竭力去达到。若把无辜受苦看作不可忍受的大恶，那不过是怯懦而已；苏格拉底对他妻子的高贵回答，很好地揭露了这种愚昧。有一天他妻子在监里哀叹，说他被不公正地定罪；他回答说：“那么，你倒宁愿我因自己的罪而受死吗？”再者，大卫又说，他所受的不只是暴力的伤害，也要承受许多辱骂和羞辱，好像他已经被定了许多罪一样；对一个正直的人来说，这种试炼比一百次死亡更苦、更难忍。许多人准备好勇敢赴死，却远没有准备好同样勇敢地忍受羞耻。

再者，大卫不只是被强盗用暴力夺去财物，他的人身也受了摧残，好像他真是盗贼和强盗一样：“我没有抢夺的，竟叫我偿还。”（71）当仇敌这样掠夺并虐待他时，他们无疑还夸口说自己是在审判一个邪恶悖逆的人；而且我们知道，他们还被人尊为审判官。因此，让我们从这个例子学会，不但要耐心忍受一切损失、患难，甚至死亡本身；若我们有时被无端指控，也要忍受羞辱和毁谤。连基督自己，就是一切公义与圣洁的泉源，也未能免于恶毒的诽谤；既然如此，我们遇见类似试炼时，又何必惊惶呢？只要想到：尽管世界给我们的报偿竟是如此，我们仍坚定不移地行公义，这正是真实正直的试验，便足以坚固我们的心。（71）“这节的话语表面上似乎不太妥当，但意思却十分清楚。

这是一句谚语，用来表明这里所说仇敌的不公与勒索：他们毫无权利，却强逼说话者把财物交给并不欠债的人。”——沃尔福德。霍斯利认为，这最后一句是一句谚语，意思是：“我为别人的罪负责。”亚当·克拉克博士也说，这类话就像：“受害的人反倒承担费用”或“君王犯罪，百姓受罚。”这尤其适用于基督；他本是完全圣洁，却担当了人类罪责应受的刑罚，为神圣公义满足了要求，并恢复了那些他从未夺去的福分。

5. 神啊，你知道我的愚昧。奥古斯丁费了许多工夫，想说明这些话怎样适用于基督，却收效甚微；最后，他把那些不能恰当地用在元首身上的话转移到基督的肢体身上。（72）大卫这里用了反讽的语气；借着这种说法，他的意思是：既然被人不义的判断所压倒，他就转向神，求神显明自己是他案件的辩护者。这比他直白而不带比喻地说“神知道我的正直”更有力。借此，他尖锐斥责仇敌，并且仿佛以高贵的轻蔑俯视他们加给他的诽谤之言；正如耶利米说：“主啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。”（诗篇20:7）有些无知的人对耶利米这话作出牵强解释，好像他真的受了欺骗；其实他更像是在以尖刻的讽刺嘲弄那些毁谤他的人，因为他们在毁谤他的时候，其实是在辱骂、亵渎神自己。

照样，大卫在这里，为了不至于倒在人的悖逆判断之下，就向神这位审判官申诉自己的案件；既然他有无亏的良心为他作见证，他就大体上不把人对他的不公评价放在心上。固然，我们也愿意自己的正直能被人承认并称许，而且这不单是为了我们自己，更是为了造就弟兄。可是，若我们已经尽了所能让人对我们存好意，他们却仍曲解、歪曲我们所说的一切善言和所行的一切善事，我们就当存着这样大的心志，勇敢地轻看世界和一切诬告者，只以神的判断为满足，而且惟独以此为满足；因为那些过分焦急于维护自己名声的人，常常难免灰心丧志。我们当常常预备好向人作出说明；但若他们拒绝听我们为自己辩白，就让我们无论遭恶名、得美名，都照样前行，效法保罗，无惧地诉诸神的判断，就是那位“要照出暗中的隐情”的主（哥林多前书4:5）。

（72）按奥古斯丁的解释，弥赛亚说“我的愚昧”和“我的罪孽”时，是在说那些归算到他身上、并且使他在律法咒诅之下受苦受死的人类罪恶；律法待他，仿佛他是个罪人一样。霍斯利主教、霍恩主教以及许多人也作类似解释。前者说：“弥赛亚在这里，像在许多地方一样，可以说人的愚妄和罪恶，因为他使自己对这些像对自己的罪那样负责。”我们固然倾向承认这段经文可以适用于基督，尽管加尔文持相反看法，但仍可怀疑这是否就是正确解释。那些基督为之而死之人的罪，既归算给他，在律法眼中无疑就以某种意义成了他的，使他要为之负责；然而请注意，圣经虽然说他“为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”，又说他“亲身担当了我们的罪，上了木头”，仿佛唯恐用任何似乎有损他无瑕纯洁的话，却从来不把那些他为之而死之人的罪称作他“自己的”罪。

霍斯利进一步加上的解释就更欠谨慎。他说：“也许，那位虽然无罪、却在凡事上受过试探与我们一样的主，在他谦卑中，可能把自己心中情欲的激动称为软弱和过失，并在父面前承认。”这位主教心里当然绝无教导任何与神子完全圣洁相违背之事的意思，而且他也明确说基督“是没有罪的”；但他所用的话与这个立场几乎不能相容，只会在这问题上传达错误观念。耶稣对门徒说：“这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。”所谓“在我里面毫无所有”，照多德里奇博士的话说，就是“在我里面没有任何罪可使他得权柄辖制我；也没有任何内在败坏会与他的试探呼应。”看来，最自然也最一致的解释，是把救主看作庄严地向父神申诉，以表明自己的无辜。他的仇敌诬陷他有罪，并以这些指控作为残忍恶毒对待他的根据。

因此，这位神圣的受苦者满有把握地向神呼求说：你是全知而全然公义的审判者，你知道我并没有人所控告我的那些罪；我求你为我伸冤。许多卓越的解经家，如布思罗伊德博士、莫里森博士、沃尔福德等，都采纳这种解释，而且上下文也强有力地支持它。上一节强烈申明了他的无辜；所以，接着从人的虚谎与毁谤转向那位洞察一切、按公义审判宇宙的主，实在是十分自然的。

6. 耶和华万军之主啊，求你不要叫等候你的，因我蒙羞。大卫宣告，自己被摆在众神子民面前，成为一个使他们得着盼望或陷入绝望的例子。虽然广大民众都憎恶他、咒诅他，却仍有少数人愿意为他的无辜作出公正无偏的见证；因为他们知道，他是被逼迫者不义地苦待，他一向安息在神的恩典与良善中，并且没有任何试探能使他灰心，或阻止他在真实敬虔上恒久坚定。然而，当他们看见他仍然遭受这些困苦与灾祸时，他们所能得出的唯一结论就是：他一切虔诚事奉神所付出的劳苦都完全落空了。神每一次向自己仆人施行帮助，都是一枚印记，借此向我们确认并保证他对我们的良善与恩典；所以，若大卫在极度苦难中被神离弃，忠信的人必大大灰心。他如今把他们可能如此灰心的危险摆在神面前；并不是神需要人提醒什么，而是因为神容许我们在施恩宝座前亲切地向他说话。“等候”应当正确理解为“盼望”，“寻求神”则指“祷告”。把两者连在一起，教导我们一个有益的功课：信心并不是完全消极不动的原则，因为它会激发我们去寻求神。

7. 我为你的缘故受了辱骂。这里他更清楚地说明了第五节中以反讽方式所说的话，就是他的过错并未向神隐藏。不仅如此，他更进一步宣告：仇敌加给他的恶待不但不公，而且全然不配；并且他的案件其实就是神的案件，因为凡他所承担、所从事的，都是明明顺服神的命令。扫罗逼迫大卫固然还有别的缘由，至少也有别的借口；但既然他对大卫的仇恨最根本地出于神呼召并膏立大卫作王，那么大卫在这里有充分理由抗议：众人之所以不认同他、轻率定罪他，并不是因为他作了什么恶，而是因为他顺服了神。真实信徒若能宣告，自己所承担、所从事的一切都有神的凭据和呼召，这就是极大的安慰。若我们因公开承认信仰而被世界恨恶，这本是我们应当预料的；因为从经验看来，恶人通常在攻击神的真理和真实宗教时最为凶猛，因此我们就有充分理由存双重的信心。

（74）我们也从这里看见，人心的恶意是何等可怕：他们竟把真实信徒为神荣耀所发的热心，反转过来，当作毁谤和责难的理由。（75）但对我们来说，幸而神不仅洗去恶人加在我们身上的辱骂，还使这些辱骂变得高贵，超过世上一切荣耀和凯旋。诗人又加重自己的哀诉，说他连骨肉亲友都残忍地弃绝了他；由此教导我们：若我们因委身于信仰之事，不能避免激起弟兄对我们的不悦，我们的本分就只是跟从神，而不与属血气的人商议。（74）也就是说，这种信心来自这样的反思：第一，我们所受的是不公的苦；第二，我们所受的是为神的缘故。（75）“他们把信徒对他荣耀的渴望，转变成毁谤和羞辱的根据。”——法文注。

9. 因我为你的殿心里焦急，如同火烧。（76）大卫的仇敌当然自称，他们心里最不可能做的事就是触犯神的圣名；但他责备他们伪善的假装，并宣告自己是在为神争战。他说明自己这样做的方式，就是他的心为神的教会大发热心。他不但指出自己遭受恶待的原因，就是他为神的殿有热心；而且还宣告，尽管自己无辜地成为各种恶待的对象，他却仿佛忘记了自己，而以圣洁的热心燃烧，来维护教会，同时也维护与教会不可分离的神的荣耀。要使这意思更明显，就当注意：虽然人人口头上都夸说愿意把当得的荣耀归给神；但当律法，就是圣洁生活的准则，向他们提出要求时，人对神不过是戏弄；不仅如此，他们还借着抗拒他的话，狂暴地冲撞神。他们行事，好像神只是要人口里尊荣、嘴唇侍奉他，而不是在世人中设立宝座，用律法治理他们。

因此，大卫在这里把教会放在神的位置上；这并不是要把神独有的事转给教会，而是要揭露人的虚妄：他们自称是神的子民，却摆脱神圣律法的约束；而教会正是这律法忠实的守护者。此外，大卫所面对的是一班虽然伪善、杂种般的人，却自称是神的子民；因为一切依附扫罗的人都夸口自己在教会中有份，反把大卫污蔑为叛教者或腐坏的肢体。面对这种不配的对待，大卫非但没有灰心，反而甘心为捍卫真实教会承受一切攻击。他宣告，仇敌亲自加给他的种种伤害和辱骂，并不能动摇他；他撇开一切有关自己的顾虑，只因教会受压迫的景况而忧伤痛苦，甚至因悲伤的猛烈而燃烧，被其吞噬。这节的第二句也是同样的意思，表明他与神之间并没有分开的事。

有些人作不同解释，认为是说恶人和狂傲之人要攻击大卫，就把他们的暴怒和强暴直接对准神，并借着他们的亵渎，间接刺透这位圣者的心，因为他们知道，没有什么比这更使他难受。但这种解释过于牵强。同样牵强的，还有那些认为大卫是在暗示：每逢他听见神的名被辱骂亵渎时，就在施恩座前谦卑俯伏祈求，仿佛他自己犯了冒犯神尊严的大逆之罪一样。所以，我仍坚持前面所说的意思：大卫忘记了与自己有关的事，他一切的忧伤都出于那圣洁的热心，就是当他看见神圣的名遭受可怕亵渎和凌辱时，在他里面燃烧的热心。这个例子教导我们：我们天然如此柔弱娇嫩，以致无法忍受羞辱和毁谤，因此必须努力摆脱这种可悲的心态；我们更应当为那些加在神身上的辱骂而忧伤、痛苦。

对这类事，我们理当深感愤慨，甚至可以用强烈言辞表达出来；但对于我们个人所受的冤屈和辱骂，却当毫无怨言地忍受。只要我们还没有学会把自己的名声看得极轻，就绝不会在维护并推进神荣耀的事上燃起真实的热心。此外，大卫既是代表全教会说话，那么凡他论到自己的话，都必然要在至高元首身上应验。因此，福音书作者把这段经文应用在基督身上（约翰福音2:17），丝毫不足为奇。同样，保罗在罗马书15:3劝勉信徒效法基督时，把后半句应用到众人身上，并教导我们，其中的教义范围极广：要求他们全然献身于推进神的荣耀，在一切言语行为上都要竭力保持这荣耀不受亏损，并且谨慎防备，不使这荣耀因自己的任何过失而被遮蔽。

既然基督这位彰显一切神性威荣的主，都不曾迟疑，甘愿为维护父的荣耀而承受各种羞辱，那么我们若在类似境遇前退缩，该是何等卑鄙可耻。（76）这个动词不仅有“吃尽、吞噬”的意思，也有“腐蚀、消耗”的意思，好像火使各部分分离一样；希伯来文“热心”一词的词根意义似乎也是“像火一样侵蚀、腐蚀”。帕克赫斯特说，这个词在希伯来圣经中通常用于人的炽烈情感；这种情感的作用众所周知，正像火一样，会腐蚀并吞噬。所以古今诗人常用火及其功效来描写这些炽热、耗尽人的情感。——曼特

10. 我哭泣，我的心禁食。大卫在这里借着记号或果效，证明自己促进神荣耀的努力出于纯正且受良好约束的热心，因为推动、激发他的不是肉体的冲动，反而是他在神面前谦卑降卑自己，拣选神作他忧伤的见证。借此他更明显地显出仇敌那不可救药的悖逆。常常有这样的事：那些刚强起来维护神荣耀的人，因为争竞、失去节制地反对恶人，反而把他们激怒到更高程度。然而大卫的热心却如此受节制，理当连钢铁般的刚硬也被软化。不过，他在这里的意思，是要表明自己被仇敌的乖僻如此强暴地压制，以致连开口为神的事说一句辩护的话都不敢；除了眼泪和哀伤之外，已经没有别的方法可以为这事辩护。我们知道，他失去了表达内心感受的自由；或者说，他的话既像一个被定罪之人的话，就只会遭到残酷的辱骂。

正因为如此，当他在这种境况下仍然保持毫不减弱的热心，并且坚持自己甘愿承担的哀伤操练，以维护神的尊荣和荣耀时，就更显出他的恒忍。他于是宣告：他哭泣、他心里禁食、他身穿麻衣；这些都是犹太人哀悼的记号。可是他的仇敌却把这一切都当作讥笑和戏谑的材料；（77）由此可见，他们实在是被魔鬼般的狂暴驱使。这样的榜样对我们很重要，使我们今日遇见同样的悖逆时，不致灰心；因为福音的仇敌借着这种乖僻，显明自己与其说是人，不如说是魔鬼。然而，我们必须谨慎，不可向已经烧得太猛的火上浇油，倒要效法大卫和罗得；他们虽然没有自由当面责备恶人，却在心里深深忧伤。即使恶人不得不听我们说话，温柔和谦卑也是强有力的工具，或者说，是调和圣洁热心最好的调味。

至于那些认为大卫是在暗示自己甘愿代替仇敌受罚的人，则想用他穿麻衣来证明他们的看法。但我认为，较简单的意思是：当他看见局势如此混乱时，他甘心从事这忧伤的操练，为要表明，没有什么比眼见神圣的名遭受羞辱更使他痛苦。（77）“这就成了我的羞辱”，也就是“这成了羞辱我的题目。”——克雷斯韦尔。

12. 坐在城门口的毁谤我。若大卫只是受庸俗小丑和下层渣滓百姓的骚扰，还比较容易忍受；因为那些卑贱之人不顾体统和尊荣，毫不羞耻地沉溺于毁谤，并不奇怪。可是，当连审判官本身都忘了自己职分尊严所要求的，任意放纵这种放肆行为时，这样的不义和卑鄙就更为严重了。因此，大卫特别诉说，那些位高权重的人竟使他成为笑谈和谚语。有人把“坐在城门口的”理解为全体百姓（78）；这种看法既冷淡，也与本文措辞不符。因为虽然各种阶层的人都聚集在城门口，但坐在那里的人只有审判官和谋士。（79）这点也从本节下半句得到证实；所谓“喝浓酒的人”（80），无疑是指那些因财富和地位而居高位的统治者。一个圣洁的人所受的待遇竟如此残酷：他不但被民间下层骚扰，连那些主持公义之事的人和教会中的显贵，也都成了带头者。

既然今天也发生同样的事，圣灵把这个例子摆在我们眼前，就并非无缘无故。在教皇制度中，我们看到，一个人越被高举，越猛烈、越狂暴地反对福音及其传道人，好显出自己是更英勇的天主教信仰捍卫者。不错，这几乎是一切君王和诸侯都患上的病症；这是因为他们不把真正的尊贵与卓越看作在于德行，反而以为自己可以毫无约束地任意而行。那么，他们怎样看待基督忠心的仆人呢？有一件事实无可否认，就是他们所关心的一件主要事情，就是嘲笑并诋毁这些仆人；不但在筵席上如此，甚至在宝座上也如此，为的是若有可能，逼他们因羞耻而放弃信仰。总之，他们也讥诮神的一切百姓，津津乐道于他们的单纯，仿佛他们因服事神而劳苦耗费自己，是一群愚昧人。（78）“坐在城门口的”是指那些虚浮懒散、消磨时间的人，因为那里常有众人聚集。——罗森缪勒。

“坐在城门口的”，也就是长老；不过，这说法也可指聚集在那里听审判官断案的人群；参列王纪下7:1。——克雷斯韦尔。（79）审判官在那里履行司法职能；古时城门口正是法庭所在地，用来审理一切案件并处理各种事务。参约伯记29:7，与29:12对照；申命记25:7；路得记4:1；列王纪上22:10；以斯帖记2:19。（80）“饮西克拉酒的人。”——拉丁文。克雷斯韦尔对本节下半句有如下说明：“更直译地说，我成了那些喝西克拉酒之人的歌谣题材。按金口约翰的说法，西克拉是一种使人醉的饮料，由棕树汁制成；大概是把棕树果实捣碎发酵后制成，可能像埃塞俄比亚的bouza一样，是下层百姓的饮料。”

13. 至于我，我向你祈祷，耶和华啊！大卫有这样不寻常的美德，就是连这种严酷的对待也不能动摇他的心，使他陷入沮丧。他告诉我们，他用什么方法使自己在那可怕的绊脚石前站立得住。当恶人把机智的讥讽和嘲笑当作战争机器，用来推翻他的信心时，他用来抵挡这一切攻击的方法，就是向神倾心吐意地祷告。他被迫在人前缄默；既然这样被赶出世界，他就投奔神。同样，今日的信徒虽然也许不能对恶人产生任何影响，但只要他们退出世界，直接来到神面前献上祷告，最终仍必得胜。简言之，这意思是：大卫试尽自己所能的一切办法，发现自己的劳苦毫无果效，于是就不再与人周旋，只与神打交道。

接下来“神啊，悦纳的时候”这句话，许多解经家有别的解释，他们把本节两句连成一句，作“至于我，我是在神悦纳的时候向他祷告”；这与以赛亚书55:6“当趁耶和华可寻找的时候寻找他”相对应。另一些人则解释为：“我祈求悦纳的时候来到，求神开始向我施怜悯。”但大卫更像是在说，当时他借着自我反思所得的安慰：虽然此刻对他来说是患难的时候，虽然他的祷告似乎全然无效，然而神的恩宠也会轮到。先知哈巴谷说：“我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么。”（哈巴谷书2:1）同样，以赛亚说：“我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华。”（以赛亚书8:17）耶利米书14:22也说：“我们仍要等候你。”我们在苦难中得胜的唯一方法，就是在黑暗中仍有盼望在我们里面发光，并且借着等候神恩宠而得着扶持的力量。

大卫这样坚固自己，继续在等候的姿态中恒忍之后，立刻又说：“求你按你丰盛的慈爱应允我”；并把“救恩的真实”与“良善”连在一起，（81）表明神若帮助那些被压到绝望深处的仆人，他的怜悯就借着不可否认的果效被证实了。促使他这样祈求的，是他深信：如今包围他的黑暗终必在适当时候散去，而神恩宠晴朗无云的时节必然继之而来；这信念，是因为他把一切思绪都收回归向神，免得自己因恶人的骚扰而灰心。（81）威尔斯博士把“你救恩的真实”解释为：“照你应许要拯救我的那些应许。”

14. 求你救我脱离淤泥，免得我陷下去。诗人重复了他先前用过的同一个比喻，只是方式不同。他先前说自己已经陷在淤泥里，如今却祈求自己不要陷在其中。简言之，他现在祈求那些他先前抱怨已经临到他的事，不要真的把他压倒。这两种说法其实很容易调和；因为在诗篇开头，他是照着当时真实的感觉和经验说话；但如今他转眼望向结局，虽然活在死亡之中，却仍怀着得拯救的盼望。这在第15节末句表述得更清楚，他祈求说：“不要叫深渊闭口吞灭我”；好像是说：不要让我众多而沉重的苦难将我淹没，不要让忧愁把我吞下去。

16. 耶和华啊，求你应允我，因为你的怜悯本为美善。他在这里诉诸神的怜悯和慈悲，正显出他所陷入的困苦景况。毫无疑问，当他把这些当作自己唯一的保命之法时，他所经历的是一场可怕的争战。当神向我们发怒、又似乎撤去自己时，要相信他仍怜悯我们、仍亲近我们，实在是极难的。大卫明白这一点，所以把一个能与这种不信相抗衡的主题摆在自己眼前；他求神向他施行怜悯和丰盛的慈悲，表明唯一使他生出盼望的根据，就是神本性中的良善与怜悯。稍后他说“求你看顾我”，这是求神以实际施行帮助来显明他已经垂听了他。下一节他发出类似的祈求。而他这样反复诉说同样的话，也表明他的忧伤何等苦重，他的愿望何等炽烈。当他求神“不要掩面不顾”时，并不是因为他担心自己会被弃绝，而是因为凡受苦难压迫的人，都难免在心里不安、纷乱。然而既然神特别召自己的仆人到他面前，大卫就承认自己是其中之一。这样说，正如我前面已经指出、以后还要更详细说明的，并不是夸耀什么功劳，好借此向神要求报偿；而是倚赖神白白的拣选，同时也当理解为：他提出自己曾忠心事奉那位呼召他的神，作为自己敬虔的证据。

18. 求你亲近我的灵魂，救赎它。大卫当然借着信心深信神就在他近旁；但我们常常按果效来衡量神是同在还是离开，所以大卫在这里就肉体的感觉而言，含蓄地埋怨神离他很远。“亲近”这句话的意思是：照着他当时处境所显明的，神似乎并不顾念他的福祉。再者，他呼求神“亲近他的生命”，就是那似乎被神撇弃的生命；这反倒显出他信心何等有力。他越是被恶人和狂傲人残酷搅扰，就越相信神必显现搭救他。正如别处已经指出的，这始终当被视为毫无疑问的真理：既然“神阻挡骄傲的人”（雅各书4:6），那么那些顽梗抗拒神之人的狂妄与骄横，终必被他压制，虽然他一时似乎容忍他们。

19. 你知道我的羞辱、我的惭愧和我的凌辱。这是对前一句的印证。为什么大多数人在看见恶人放肆地冲向自己、他们的邪恶像洪水一般席卷一切时，就灰心丧志呢？无非是因为他们以为天被云雾遮蔽，以致神看不见地上所发生的事。因此，我们在这事上当想起神护理的教义；借着默想它，就可以毫无疑问地确信：神必在适当的时候显现来帮助我们。因为一方面，他不可能对我们的苦难闭眼不看；另一方面，他也不可能允许恶人作恶的放纵逍遥法外，而不致于否定他自己。因此，大卫因想到神是他忧愁、惧怕、悲伤和挂虑的见证者而得安慰；因为世界的审判者和治理者眼前，没有一事是隐藏的。他如此频繁地提到自己的“羞辱和羞耻”，并不是徒然重复。既然他遭受了如此可怕的试探攻击，连最刚强的心也可能因此战栗，那么为了自卫，他就绝对需要筑起一道坚固的防线来抵挡。

对正直而高贵的人来说，没有什么比羞辱更苦；但当羞耻和凌辱一再加在我们身上时，我们多么需要超乎寻常的力量，免得被其压垮。因为帮助若迟延，我们的忍耐极易动摇，绝望也很容易趁机爬进来。这羞耻和羞辱，很可以同时指外在的景况和内心真实的感受。众所周知，他到处都受人公开讥笑；他所遭受的嘲弄，不可能不使他感到羞愧与忧伤。为此，他又说“我的敌人都在你面前”，也就是为你所知道；好像是在说：主啊，你知道我如何像一只可怜的羊，被成千上万只狼围住。

20. 辱骂伤破了我的心，我又满了愁苦。他更清楚地表明：不仅是因自己所呈现出来那种仿佛被弃绝的凄惨景象而感到惭愧，甚至他几乎因长久躺卧在羞辱和耻辱之下而被忧伤压垮。由此可见，他并不是不经挣扎就胜过这忧伤；而他之所以能如此坚决地抵挡试探的波浪，并不是因为这些波浪没有冲到他心里，而是因为他虽然受了重击，却以相称的勇气加以抵抗。为了进一步加重自己的困苦，他又说，一切人道的帮助都从他身上撤去了：没有一个人怜悯他，也没有一个人能让他倾诉自己的愁苦。有人把“נוד”（nud）解释为“述说”或“倾诉”；确实，当我们向朋友倾倒自己的怨诉时，总能稍得些安慰。因此，他把自己完全得不到同胞帮助和安慰，作为一个理由，求神怜悯他。

21. 他们拿苦胆给我当食物。这里他再次说，仇敌在他们力所能及的范围内，把对他的残忍推到极点。他用比喻说他们把苦胆或毒物掺在他的食物里，（85）把醋掺在他的饮料里；正如耶利米书所说：“看哪，我必将茵蔯给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。”（耶利米书9:15）然而，使徒约翰仍然正确地宣告，这段经文在士兵把醋递给基督喝时得了应验（约翰福音19:28）；因为凡弃绝之人加给基督肢体的残酷，都必须借着一个可见的记号，在基督自己身上被表现出来。我们在诗篇22:18的注释中也按同样原则说过，当兵丁分了基督的外衣时，引用“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄”这节经文是恰当的；尽管大卫原本是用比喻表达自己被掠夺、财物全被仇敌暴力夺去、成为掠物。

然而，自然的意思仍当保留：就是这位圣先知没有得到任何缓解；他的光景就像一个本已受苦过重的人，又进一步发现自己的食物被下了毒，自己的饮料因被掺入苦涩成分而变得难以下咽一样。（85）这里译作“苦胆”的“ראש”（rosh），据摄尔修斯、米迦勒斯、布思罗伊德等人的意见，是指毒芹。按亚当·克拉克博士和威廉斯的看法，则泛指苦味之物，尤其是有害的苦物。博夏特把本节与约翰福音19:29比较后，认为“ראש”（rosh）与福音书作者所称的“ὑσσωπος”（牛膝草）是同一种植物；他根据阿拉伯作者以撒·本·奥尔曼证明，在犹太地所生长的一种牛膝草极其苦涩，甚至不能食用。提阿非拉克特明确说，加上牛膝草是因它有害、带毒；农努斯的意译则说：“有人递上掺着牛膝草的致命酸液。”参帕克赫斯特对“ראש”的说明。

这个词也见于申命记29:18，那里译作“毒物”；在何西阿书10:4中译作“毒草”；在阿摩司书6:12中，又与一个在那里译作“茵蔯”的词并列，不过同一个词有时也译作“苦艾”。这里的“醋”，我们认为是指酸酒，就是东方给奴仆或囚犯喝的那种酒。境遇较好的人会用柠檬或石榴给饮料添上可喜的酸味。因此，对一位王者来说，在口渴时递给他一个奴仆或可怜囚犯的饮料，乃是极大的羞辱；大卫借这个比喻来表达仇敌加给他的侮辱。参哈默《观察录》第二卷158至159页。

22. 愿他们的筵席在他们面前变为网罗。这里是一连串严厉的咒诅；关于这一点，我们必须记得我在别处已经指出的：大卫并不是任意放纵自己的愤怒，像大多数人在自觉受了冤枉时那样，不节制地任凭自己情绪发作；相反，他是在圣灵的引导之下，被保守不越过本分的界限，（88）只是呼求神向弃绝之人施行公义审判。再者，他这样祈求，并不是为着自己私人利益，而是出于对神荣耀的圣洁热心，催促他把恶人召到神的审判台前。也正因为如此，他并不像那些被报复欲支配的人一样，被激情的暴烈冲走。

既然智慧、正直与节制之灵把这些咒诅放在大卫口中，那么那些随意向所遇见的每个人倾倒愤怒和怨毒，或因愚妄的不耐烦而急于报复的人，就不能公正地用大卫的榜样为自己开脱；他们从不肯停下来想一想，这样做究竟有什么善意目的，也不努力把自己的激情限制在应有界限之内。我们需要智慧，好分辨哪些人是完全被弃绝的，哪些人仍有悔改的希望；也需要正直，使人不至于单单顾念自己的私利；还需要节制，使我们的心能够安静忍耐。既然很明显，大卫具备这三种特质，那么凡要正确效法他的人，就不可放纵自己，凭着轻率而盲目的冲动发出咒诅之辞；他还必须压制内心汹涌的情绪，不把自己的思想局限于私人利益，倒要让自己的愿望和情感用在追求神荣耀的推进上。

总之，若我们真要作大卫的效法者，首先必须披戴基督的品格，免得他今日向我们发出从前责备两个门徒时同样的话：“你们的心如何，你们并不知道。”（路加福音9:55）大卫曾抱怨仇敌把苦胆掺在他的食物里；如今他祈求他们的筵席反成他们的网罗，他们原本用来得平安的事物反成他们的机槛。这些都是比喻，意思是：愿神把一切在护理中分给他们、原为保全生命、增进福祉与便利之物，反转成为毁灭他们的机会或工具。由此我们得知：那些本性上有害于人的事物，在我们蒙神喜悦时，反而能促进我们的益处；照样，当神向我们发怒时，一切本来倾向于使我们得福的事物，也都被咒诅，反成毁灭我们的诸般原因。

这正是神公义的一个例证，应当使我们的心深怀敬畏：圣灵宣告，一切维持生命的手段，对弃绝之人来说都是致命的（提多书1:15）；以致那位“在翅膀中有医治之能”的太阳（玛拉基书4:2），对他们也只发出致命的蒸气。（88）“但他既受圣灵引导，就没有越过界限。”——法文注。

23. 愿他们的眼睛昏蒙，不得看见。诗人在这里主要提到身体的两种机能，就是眼睛和腰；我毫不迟疑地认为，他是在祈求神夺去仇敌的理性与悟性，同时削弱他们的力量，使他们全然不适于作任何行动。我们知道，要正确完成任何事，谋略先行、带来光照是何等不可缺少；而且还必须加上执行所谋之事的力量。这里所表达的咒诅悬在一切教会仇敌的头上；因此，我们没有理由因恶人的恶意或狂暴而惊惶。神若愿意，就能忽然用瞎眼击打他们，使他们什么也看不见；又能折断他们的腰，（89）使他们在羞耻和混乱中仆倒。（89）腰是各样动物力量所在之处；因此，“使他们的腰常常战抖”这祷告，不过就是求他们的力量受损，或被完全夺去。

24. 求你将你的忿怒倒在他们身上。大卫发出这样一长串咒诅，并不奇怪；因为我们很清楚，教会那些疯狂的仇敌，不容易被震慑，而他正是要使他们生出惧怕。因此，他以更猛烈的语气向他们发声，使他们可能因此停止自己错误而傲慢的行为。不过，他主要所顾念的还是忠信的人；他们既被苦难压迫，就没有别的依靠，惟有倚靠他们所听见从神口中发出的声音，宣告那为仇敌所预备的可怕报应，若那些人真是被弃绝之辈的话。至于那些还有悔改更新希望的人，大卫愿意他们借着管教而得改正；但对于那些悔改更新已无指望的人，他则祈求灭亡临到他们头上，使他们不得逃脱那为他们所定、也是他们应得的刑罚。

25. 愿他们的住处荒凉。这里他比前一节更进一步，祈求神使他的忿怒临到他们的后裔；把父亲的罪归到儿女身上，并不是新鲜事。大卫既然是在圣灵的默示和感动下发出这些咒诅，那么这些话本身也是取自律法；在那里，神曾警告说，他必“追讨恨他之人的罪，自父及子，直到三四代”（出埃及记20:5）。他这样祈求，是愿他们的记念也被咒诅，因此神甚至在他们死后也不放过他们。

26. 因为他们所逼迫的，是你所击打的人。他提出他们所犯的罪，好显明他们实在配受如此可怕的刑罚。有人这样解释这节：“主啊，这些仇敌不满足于你已经加上的击打，竟还把他们的残忍发泄在一个已被你手所伤的可怜人身上。”既然扶助受苦的人是人性的要求，那么践踏受压迫者的人，无疑显出自己性情中的残忍兽性。另一些人则拒绝这种解释，不知是否有足够根据；他们认为，大卫严格说来并不是被神的手击打或伤害，因为整篇诗中他所抱怨的都是仇敌暴烈的愤怒。于是，他们转而采取一种精巧的解释，认为大卫的意思是：他的仇敌邪恶地装作自己对他有正当理由，并夸口说自己是神的仆役，职责就是对这个恶人执行刑罚。恶人通常都躲在这样的借口后面，并借此自以为可以对受苦的人为所欲为，而永不必为此交账。

正如另一个地方所表达的恶人心思：“来吧，我们逼迫他；因为神离弃了他，没有人搭救他。”（诗篇71:11）但我更倾向于认为，诗人把“受击打”这个词用在神打算像对待自己儿女那样使之谦卑的人身上；因此，即使在管教和纠正中，也刻着神慈父之爱的记号。他所用的“神的受伤者”，几乎与以赛亚书26:19所说“神的死人”意思相同；先知借此指明，那些人即便在死亡中，仍在神的看顾之下。这并不能泛指全人类，而只适用于真实信徒；神借着苦难试验他们的顺服。若恶人因此趁机更严酷地逼迫义人，那么他们招致更重的定罪，也就不足为怪了。

看到这样的例子，他们本当这样推论：“这些事若行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？”（路加福音23:31）但他们反而越来越刚硬，这就显明：他们向神儿女所表现的骄傲与狂妄，实在出于对真实宗教的轻蔑与仇恨。通常译作“他们述说”的希伯来词“יספרו”（yesapperu），我愿作不同解释。它本意是“数算”，因此这里也很可以译作“加添”或“增加”；（90）意思就是：这里所说的那些人把痛苦加在痛苦之上，使忧伤达到极点。（90）七十士译本把它译作“他们加上了”，叙利亚文、武加大译本、阿拉伯文、埃塞俄比亚文，以及博学的卡斯特里奥都作类似翻译。

27. 愿你在他们的罪上加罪。由于希伯来文“און”（avon）有时既可指“罪孽”，也可指“罪责”，有人把这节译作：“加给他们刑罚上的刑罚。”还有人把它延伸得更远，认为这里是在求恶人因自己的恶受到惩罚。但从下半句来看，极其明显的是，大卫所祈求的，正如几乎普遍所承认的，乃是神完全收回他在恶人身上的灵，把他们交给可弃绝的心，使他们永不寻求、也不再愿意被带到真实悔改和更新里。有人把“进入公义”解释为“被赦免、被判无罪”；（91）但这似乎没有把这里语言的力量表达出来，因为大卫所要表达的远不止此。所以，这句话应当这样解释：愿他们的邪恶越积越多，并且厌恶一切悔改更新的念头，以显明他们与神全然隔绝。

（92）这种说法在圣经里很常见，到处都能见到，因此我们不该觉得它生硬；有些人为避免看似荒谬的地方而硬把它扭曲，实在可笑。他们的解释是：神借着容许，就把罪加在罪上；（93）他们又用“这是希伯来语的习惯说法”为这种解法辩护，但任何懂希伯来文的人都不会承认这说法准确。其实也不必用这种诡辩来替神开脱；因为当神使弃绝的人瞎眼时，我们只要知道他这样做有美善而公义的缘由就够了；人若埋怨、争辩，好像他们犯罪只是因神推动他们，那是徒然的。使他们瞎眼的原因有时固然隐藏在神奥秘的旨意中，但没有一个人不受自己良心责备；我们的本分乃是敬拜、惊叹神高深莫测的奥秘，因为这远超过我们的理解。说“神的判断如同深渊”（诗篇36:6），这是完全公正的。

若每逢神向恶人施行审判，例如在这里所威胁的审判时，就把神也牵扯进恶人的罪责里，那实在是极其悖逆。总的意思是：恶人因天上公义的报应，被投入邪恶的深渊，使他们永不能回到健全的心思里；并且那污秽的仍旧更污秽（启示录22:11）。还当注意，我并不把“神的公义”解释为神借着圣灵重生所拣选之人时赐给他们的义，而是解释为那种在生活中显明出来、极蒙他喜悦的圣洁。（91）霍斯利也是如此理解，所以他把这节译为：“给他们刑罚加上刑罚，不让他们进入你的称义。”克雷斯韦尔则解释为：“不要让他们重得你的恩宠，也不要经历你的宽容。”（92）“他们是与神的同在疏离、并被逐出的。”——法文注。（93）这是哈蒙德给出的解释。他把这里译作“加”的希伯来文“נתן”（nathan）解释为“赐予或容许”，并作了详细辩护。

（94）法文版末两动词用将来时表达：“以致他们永不再回到健全的心思里；那污秽的将变得更加污秽。”

28. 愿他们从生命册上被涂抹。（95）这是最后一个咒诅，也是全部中最可怕的一个；然而它仍然一贯地接续在前面所说的、他们顽固不悔、刚硬不化之后。诗人既然已经夺去了他们一切悔改的希望，就向他们宣告永远的灭亡；“从生命册上被涂抹”这个祷告，其明显意思正是如此，因为凡没有写在生命册上的人，都必然灭亡。这固然是一种不严格的说法，却很适合我们有限的理解能力；因为生命册无非就是神永恒的旨意，借此他预定自己的百姓得着救恩。神绝对是不改变的；并且我们知道，那些被收纳得着救恩盼望的人，是在创立世界以前就被记名了（以弗所书1:4）。但由于神永恒的拣选旨意不可测度，所以为迁就人理解的有限，就说那些神公开地、借着明显记号列在自己子民中的人，是“被写上”的。

反过来，那些神公开弃绝、从教会中赶出的，也就因此被说成是“被涂抹”的。所以，大卫既愿神的报应显明出来，就很恰当地用符合我们理解的话来描述仇敌被弃绝；仿佛是说：神啊，不要把他们算在你子民的数目与行列中，也不要使他们与你的教会同聚；反而要借着毁灭他们，显明你已经弃绝了他们；即使他们一时在你忠信的人中占有位置，最终也求你把他们剪除，使人显明：虽然他们夹杂在你家中的成员中间，其实却是外人。以西结也用了类似的话说：“我的手必攻击那见虚假异象、用谎诈占卜的先知；他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上。”（以西结书13:9）然而，使徒约翰所说的仍然成立（约翰一书2:19）：凡真正一次成为神儿女的人，终究绝不会全然跌倒，或被彻底剪除。

（96）但伪君子狂妄自夸自己是教会中的主要成员，因此圣灵用“从生命册上被涂抹”这个比喻来表达他们被弃绝，是十分恰当的。此外，当注意，本节下半句称神一切蒙拣选的人为“义人”；因为正如保罗在帖撒罗尼迦前书4:3所说：“神的旨意就是要你们成为圣洁……”又如他在罗马书第8章30节所用的层层推进是众所周知的：“预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗马书8:30）（95）曼特主教说：“这句话在圣经中并不罕见，是借用了治理良好的城市所保有的公民名册。背道者、逃亡者和罪犯，以及死去的人，名字都会从这些名册中被删去；因此就有‘从生命册上涂抹名字’这一说法。”（96）“并且完全被剪除。”——法文注。

29. 至于我，我是困苦忧伤的。（97）从这节我们更清楚地看见，大卫怎样把那些人所具有的那种膨胀、翻腾、不可驾驭的激情远远丢开；这等人带着无法控制的狂怒，只知倾泻咒诅与报复。这里他毫无疑问地把自己献给神，献上破碎谦卑之心的祭，好借着这种温柔的灵从神得蒙悦纳。因此他紧接着说：“你的救恩要将我安置在高处。”凡被自己无法约束的情绪驱使而要报复自己的人，不但没有谦卑，反而把自己抬高到本不属于他们的位置上。这里把他所受的忧伤与他所盼望的神的帮助并列起来，二者之间存在着相互关系。同时，他也确信：别人视为使他绝望根据的那件事，反要成为他得救的原因。这句话也可作转折解释：虽然我现在在患难的压力下哀痛，然而，主啊，你的救恩必将我高举。但就我而言，我确信大卫是在以自己的困苦作为求神怜悯的理由。他不只是说自己将被扶起，还特别说自己要“被高举”；这里他是指那些建在高处的堡垒，因为这里所用的希伯来词“שגב”（sagab）本义正是如此。（97）布思罗伊德译作：“卑微且受苦的。”

30. 我要用诗歌赞美神的名。诗人此时因喜乐而被提升，又因对蒙拯救的坚定盼望而得扶持，于是唱出得胜的凯歌。这篇诗极有理由相信是在他脱离一切危险恐惧之后写成的；但毫无疑问，当他在患难中因忧惧而战兢时，诗末这些主题就已经是他默想的内容了。因为他借着确据的信心抓住了神的恩典，虽然那时这恩典尚向他隐藏，只是他盼望的对象。这里说神借着我们的赞美被尊为大，并不是因为他的尊荣与荣耀本是无限的，还能增加什么；而是因为借着我们的赞美，他的名在世人中被高举。

31. 这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或献有角有蹄的公牛。为了更有效地坚固自己从事这项操练，大卫宣告：他即将献上的感谢，对神将是一种馨香可悦纳的祭。没有什么比确切相信这种敬虔的事奉极蒙神喜悦，更能有力地激发人感恩了；因为神向我们倾倒一切恩惠之后，所要求的唯一报偿，就是我们尊崇并赞美他的名。这就更加显出那些因沉默或遗忘而把神的赞美压住之人的懒惰，是何等无可推诿。大卫并没有忽略或轻看律法所吩咐的外在祭物；但他非常正当地把属灵的事奉置于其上，因为那本是利未各样礼仪的终点。关于这一点，我在诗篇50:14已经较详细地讨论过。

顺便说一句，大卫的谦卑值得注意；他虽然达到如此高的境地，仿佛是属天的样式，却仍不屑于为教会共同的益处而降卑自己，好像自己也属于百姓中的普通一员，好借着律法的表号学习后来在福音中更清楚显明的真理：就是神的赞美，凡从我们口中出来的，就其本身而言都是不洁的，除非借着基督被分别为圣。那些想把基督一次受死之祭已经废去的外在礼仪华丽排场再度恢复使用，并且以为只要自己疲于做些毫无实质的事，神就真的因此得平息的人，他们的迷信是何等粗鄙愚钝！这无非就是用厚重帘幕遮蔽并掩盖这合法的感恩事奉；而大卫却毫不犹豫地把它远远看得高于摩西礼仪，尽管那些礼仪是神亲自设立的。“幼公牛”是指最上等、最精选的祭牲之一；他所要表达的是：无论什么祭物，不论多宝贵贵重，都没有一样能像感恩那样使神喜悦。

32. 困苦的人看见了，就喜乐。他在这里表明，他得拯救所产生的蒙福果效，不但临到自己，也会延伸到别人身上；这一点他在诗篇中屡屡强调，我们已在诗篇22:23以及许多别处见过。他这样做，一方面是为把神的良善与恩典推荐给真实信徒；另一方面，也是想借此作为一个理由，使神乐意帮助他。再者，他的意思并不是说，神的百姓单因弟兄间的友爱就因这景象欢喜，而是因为在一个人的得拯救中，也赐给别人一个凭据，使他们同样得着救恩的确据。正因如此，他称他们为“困苦的人”。“凡寻求神的人，”他说，“虽然受苦，却仍要因我的榜样得鼓舞。”本节前后两句必须连起来读；因为若不把意思理解为：大卫的榜样要成为一切忠信事奉神之人，在寻求自己苦难医治时的喜乐根基，那么上下文就不连贯了。

他把寻求神与受苦适当地联在一起；因为并不是所有人都能在神管教的手下受益，以致凭着真实火热的信心向他寻求救恩。本节末尾人称有了变化：“你们的心必存活。”但这种转呼并没有使意思变得晦涩，反而使表达更有力，仿佛把当前的事活画出来。诗人向那些在重压苦难之下、像死人一般仆倒的人说话时，把一幅复活的图景摆在他们眼前；仿佛是在说：你们这些死人啊，你们将重新得着活力。这并不是说，神儿女里面的信心真的灭绝了，直到因别人得拯救的榜样才再被唤醒；而是说，那几乎熄灭的光被重新点燃，于是可以说重新活过来。诗人在接下来的第33节立即说明，这事怎样在神儿女身上实现：就是他们相信，大卫得拯救乃是摆在他们面前、关于神恩典的共同记号与保证，因此就会有把握地得出结论：神顾念贫穷人，并不藐视被囚的人。

这样我们就看见，他把神向一个人所行的事，看作神清楚表明自己也乐意帮助一切在患难中的人。（99）（99）“一切无辜受压迫的人。”——法文注。

34. 愿天和地都赞美他。由此我们就更能确定，正如我前面提到的，大卫在整篇诗中都是以全教会的身份说话；因为他现在把先前特别论到自己的话转归到教会身上。他呼唤那些没有思想、没有悟性的元素来赞美神，这是一种夸张说法；借着这种表达，他要教导我们：若不超越自己的理性，我们在颂赞神时的心就绝不会有足够的热切，因为神可赞美之浩瀚超越整个世界。而最点燃大卫这份热情的，乃是他对教会得保守的关切。此外，毫无疑问，他借着先知的灵，概括了神愿在古以色列民中维持国度和祭司职分的整个时期；不过他是从一个新局面的恢复开始说起的，这新局面借着他，在扫罗死后忽然出现；那时凄惨的破坏正威胁着神敬拜被彻底毁灭，也威胁着全国荒凉。他首先说“锡安必得救”，因为神必保护那被他拣选、要人呼求他的地方，不容他自己所设立的敬拜被废除。其次，他又从约柜和圣所出发，把神的赐福描绘为延及全地；因为宗教正是百姓幸福所赖以建立的根基。他进一步教导说，这种向好的改变并非短暂的，而是百姓必因神持续长久的保护而常常得蒙保全：“他们要住在那里，得以为业。”因此，他是说，神在律法中屡次应许他们要永远承受那地，这应许在他登基之初就真实地得了印证。他把安稳定居与暂时寄居对比起来；仿佛是说：如今圣洁的宝座既已设立，亚伯拉罕的子孙就到了享受那所应许之安息的时候，不必再怕被迁移。

36. 他仆人的后裔要承受这地。本节中他宣告，刚才所说的福分将藉着世代相续而延续下去；父亲所得的产业要一代一代传给儿女，儿女再传给儿女；而一切美福得以长久承受，都系于基督，大卫只是他的预表。然而诗人同时也简略指出，只有那些真是亚伯拉罕合法子孙的人，才会承受这地：“爱他名的人必住在其中。”有必要把一切伪君子自夸的根据除去；他们只仰赖并依附于自己血统出身的外在关系，就愚妄地夸口说那地理当由他们承受，尽管他们已经背离了祖先的信仰。虽然那地被赐给选民，叫他们持有直到基督降临，我们仍应记得，那地不过是天上产业的预表；因此，这里关于教会蒙保护所写的话，在我们今日已经得着更真实、更实质的应验。没有理由担心：那属灵圣殿的建造，就是神天上大能已经彰显于其中的那殿，会有一天倾倒荒废。