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诗篇 第 6 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节 大卫如今所经历的灾祸,也许是人加给他的,但他明智地想到,自己所要面对的是神。人在受苦时,若不立刻近距离且坚定地审视自己的罪,从而生出自己配受神忿怒的确信,这样的操练就极不相称。然而我们看见,几乎所有人在这件事上都是何等轻忽、何等麻木;因为他们虽然喊着自己受苦、自己悲惨,百人中却 scarcely 有一人会看那击打他们的手。因此,无论我们的苦难从何处而来,都要学会立刻把思想转向神,并承认他是那位审判者,把我们当作有罪的人传到他的审判台前;因为若不是这样,我们本不会主动预先面对他的审判。但人一旦被迫感到神向他们发怒,往往不是责备自己和自己的罪,反而发出充满不敬虔的怨言。因此,这一点尤其值得注意:大卫不只是把自己如今所受的苦归于神,还承认这是他罪所应得的公正报应。

他并不责难神,仿佛神是仇敌,无缘无故地残酷对待他;相反,他承认神有责备和管教他的权利,只求并祷告说,神加给他的刑罚应当有所限度。借此他宣告,神在追讨人罪的时候,乃是一位公义的审判者。(82) 但他一承认自己所受的管教是公正的,就恳切求神不要按严格的公义,或按律法最严厉的尺度待他。他并不是完全拒绝受罚,因为那样是不合理的;而且他认为若全无管教,对自己反而有害无益。但他所惧怕的,是神的忿怒,因为那忿怒威胁罪人,要把他们带入毁灭和沉沦。大卫在怒气和愤恨之上,暗暗与之相对的是父亲般温柔的管教;而后者是他甘心承受的。

耶利米的话中也有类似的对比,正如耶利米书10:24所说:“耶和华啊,求你从宽惩治我,不要在你的怒中惩治我。”神在刑罚罪人时,的确可说是向他们发怒,但并不是严格、本义上的发怒,因为他不仅把他恩典中的一些甘甜掺杂其中,以减轻他们的忧伤,也在减轻刑罚、怜悯地收回手时,向他们显出恩惠。然而,当他显明自己是追讨邪恶者时,我们必然会被恐惧击中;所以大卫按着肉体的感觉惧怕神的怒气和愤恨,并非无因。因此,这话的意思是:主啊,我确实承认,我当受灭亡、归于无有;但我无法承受你烈怒的严厉,所以不要照我所配得的待我,倒要赦免我的罪,因为我正是借这些罪惹动了你向我发怒。这样,每逢我们被逆境压迫时,都要从大卫的榜样学会投奔这个补救之道,使我们得以与神和好;因为若不在他的恩惠中有分,就不能指望我们凡事亨通顺利。

由此可见,只要他还没有赦免我们的罪,我们就永远不会脱离重重祸患。(82)“在追讨人的罪行时。”——法文

Verse 2

第2节

2. 怜悯我。他这样恳切呼求神怜悯他,就更清楚地表明,他所说的“怒气”和“愤恨”,并不是指残酷或过分严厉,而只是指神施行在被弃绝之人身上的那种审判;神对那些人不施怜悯,不像对待自己的儿女那样宽容。若他是在抱怨自己受了不公且过重的惩罚,那么他现在只会加上这样的话:求你克制自己,使你惩罚我时,不至超过我罪过的分量。因此,他既然单单投奔神的怜悯,就表明他所求的无非是:不要按严格的公义、不要按他所应得的待他。为了促使神向他施行赦罪的怜悯,他宣告自己已经衰微将尽:“耶和华啊,求你怜悯我,因为我软弱。” 正如我先前说过的,他称自己软弱,并不是因为生病,而是因为所遭遇的事使他消沉、破碎。我们知道,神降罚于我们的目的,是要使我们谦卑;所以,每当我们伏在他的杖下时,他的怜悯之门就向我们敞开了。

此外,医治患病的、扶起跌倒的、支撑软弱的,并且最终使死人得生命的,这本就是他的特别职分;因此,单凭这一点,就足以成为我们寻求他恩惠的理由,因为我们正在苦难之下沉沦。大卫既表明自己把救恩的盼望只放在神的怜悯里,又忧伤地陈明自己何等卑微,接着便说出这种景况如何损害了他的身体健康,并祈求这福分得以恢复:“耶和华啊,求你医治我。”这就是我们必须遵守的次序,好叫我们知道,我们向神所求的一切福分,都出自他白白良善的泉源;并且只有在他怜悯了我们之后,我们才真正从灾祸和管教中得释放。(85) “因为我的骨头发战。”这印证了我刚才所说的:正因为他的苦难极其沉重,他反而怀着某种得蒙解救的盼望;因为神越看见困苦的人被压制、几乎被吞没,就越乐意搭救他们。

他把惧怕归于“骨头”,并不是因为骨头有感觉,而是因为他的忧伤极其猛烈,以致波及全身。他不提肉体,就是那身体系统中较为柔嫩、较易感受的一部分,却提到骨头,是要表明他身体中最强壮的部分也因惧怕而战栗。接着他又说明其原因,说:“我的心也大大惊惶。”我认为,这里的连接词“并且”有因果词“因为”的意思,仿佛他说:我内心的痛苦是如此剧烈、如此猛烈,以致影响并削弱了我身体各部分的力量。我不赞成把这里的“心”解释为“生命”的看法,因为这不合本段的旨意。(85)“灾祸与管教。”——法文

Verse 3

第3节

3. 耶和华啊,你要到几时呢? 这种省略的表达方式,更有力地显出忧伤的猛烈,因为忧伤不但捆住人的心思,也捆住人的舌头,使话语在半句中间就断掉、截住了。不过,这种突兀表达的意思是有疑问的。有些人为使句子完整,就补上“你要苦待我到几时,或继续管教我到几时呢?”另一些人则读作“你要延迟施怜悯到几时呢?”但下一节所说的话表明,第二种意思更为可能,因为他在那里求主以恩惠和怜悯的眼目看顾他。因此,他是在抱怨神如今离弃了他,或不再眷顾他;正如每当神的帮助或恩典并未实际显明在我们身上时,神对我们似乎就是遥远的。神因怜悯我们,容许我们祷告求他快快施行拯救;但当我们坦然诉说他迟延太久之后,为了不让我们的祷告或忧伤因此越过界限,就必须把我们的事完全交托给他的旨意,不可要求他比他所看为美的更快行动。

Verse 4

第4节

4. 主啊,求你转回。 在前几节里,诗人哀叹神的离去;如今他恳切求神显出同在的凭据,因为我们的福乐就在于此:我们是神所眷顾的对象;但若他不给我们某些实在的证据,表明他看顾我们,我们就会以为他已经离开我们。从这些话中我们可以看出,大卫那时正处在极大的危险中,因为他既求自己的性命仿佛从死亡的口中被救出来,也求自己被恢复到安全的境地。然而这里并没有提到任何身体上的疾病,因此,我不对他所受苦难的种类下判断。 大卫再次证实了他在第2节中所提到关于神怜悯的事,就是说,这是他盼望得拯救的唯一来源:“求你因你的怜悯拯救我。”人若不忘记自己的功德,不停止依靠那些只会欺骗自己的东西,而学会投奔神白白的怜悯,就永远找不到医治自己苦难的方法。

Verse 5

第5节

5. 因为在死地无人记念你。神既白白赐给我们万物,所要求的回报无非是人感恩地记念他的恩惠。大卫说“在死亡中无人记念神,在阴间也无人称赞他”,所指的正是这种感恩。他的意思是:若他因神的恩典得蒙脱离死亡,他就会因此感恩,并将此牢记在心。他又哀叹说,若自己从世上被除去,就会失去表达这种感恩的能力和机会,因为那样一来,他就不能再处在人群之中,在那里称颂或传扬神的名。有人从这段经文推论死人没有知觉,且他们的知觉全然消灭了;但这种推论既轻率又毫无根据,因为这里所论的只是人在活人之地彼此一同称颂神恩典的事。我们知道,我们被安置在地上,是要同心同口赞美神,这就是我们生命的目的。死亡固然终止了这类赞美;但由此并不能推出,信徒的灵魂脱离身体之后,就失去了悟性,或对神毫无情感。

还应当注意的是,在当前这件事上,大卫所惧怕的,是若死亡临到他,他就要面对神的审判;这使他不能开口歌颂神。惟有我们亲身敏锐经历到神的良善,才会开口赞美他;因此,每当喜乐和欢欣被夺去,赞美也必然止息。这样看来,若说神的忿怒因使我们陷在永远灭亡的恐惧中而熄灭了我们里面对神的赞美,也就不足为奇了。从这段经文中,我们也得到另一个问题的答案:为什么大卫如此惧怕死亡,好像在今世之外再无可盼望的事。学者们列举了律法之下列祖如此受制于死的恐惧的三个原因。第一,因为神的恩典当时尚未借着基督的降临显明出来,那些仍然朦胧的应许,只让他们对来世略有认识。第二,因为今生本身就是可羡慕的,在今生中神以父亲的身份对待我们。第三,因为他们担心自己死后,宗教会发生某种变坏的改变。但在我看来,这些理由并不十分坚实。

大卫的心思并不是一直都被他此刻所感受到的恐惧占据;当他临终之时,他日子满足,厌倦今生,就安然把灵魂交在神怀中。第二个理由对今日的我们与对古时列祖同样适用,因为神的父爱在今生也向我们发光,并且比旧约时代显得更加明显。但正如我刚才所说,我认为大卫这里的哀诉包含着另一层意思,就是:他感到神的手在攻击他,又知道神恨恶罪,(87)因此被恐惧淹没,陷入极深的痛苦中。关于希西家,也可以这样说,因为他所求的并不只是脱离死亡,乃是脱离神的忿怒,而这忿怒是他亲身感觉到极其可怕的,以赛亚书38:3可作例证。(87)“就是说,他感到神的手在攻击他,因为神借此警告他,自己要向罪施行报应。”——法文

Verse 6

第6节 这些说法固然带有夸张的形式,但不可因此以为大卫像诗人那样夸大自己的忧伤;(89)他只是诚实而单纯地表明,这忧伤是何等强烈、何等苦涩。必须常常记住,他的痛苦并不主要来自身体剧烈的折磨;而是因为他看见神向自己大大发怒,仿佛看见地狱张口要吞噬他;由此产生的心灵痛苦,超过一切别的忧伤。的确,一个人越真诚地献身于神,就越会因感受到神的忿怒而深深不安;因此,那些本来具有非凡刚强的圣徒,在这方面反而显出最大的柔弱与无力。今天妨碍我们在自己身上经历大卫所描述之事的,除了我们肉体的麻木之外,并无别的原因。凡是稍稍经历过与永死的恐惧搏斗为何物的人,都会承认这些话毫不夸张。因此,我们要知道,这里所描绘的大卫,是一个被良心的惊恐所折磨的人,(90)他里面承受着非同寻常的痛苦,几乎昏厥,像死人一样躺卧。

至于他说“我的眼睛因忧愁昏花了”,这是因为内心的忧伤很容易流露到眼睛上,并且从眼睛清楚地显明出来。至于我译作“衰老了”的那个词“עתק”(athak),有时也有离开原位的意思,所以有人把它解释为:他视力的健全已经失去,眼光仿佛消逝了。另一些人则认为,这是指因哭泣而产生的肿胀遮蔽了双眼。然而第一种意见,就是大卫抱怨自己的眼睛仿佛因衰老而衰败,我看更为简单。至于他所加上的“每夜”,我们由此知道,他几乎因长期的忧伤而完全消耗殆尽,但在这整个过程中,他始终没有停止向神祷告。(89)“但不可因此认为,大卫像诗人那样夸大自己的忧伤。”——法文。(90)“被死亡的恐惧所折磨。”——法文。英文作:“带着死亡的恐惧。”

Verse 8

第8节 大卫把自己的忧伤和患难倾倒在神怀中之后,现在仿佛换了一个新的面貌。毫无疑问,在他能够重新振作,并达到这里所表现出来的这种确信程度之前,他已经长久陷在灵里的沮丧中;(93)因为我们已经看见,他曾在不断的哭泣中度过许多夜晚。如今,他越是因拯救迟延太久而受苦、而困乏,就越是奋然激励自己高唱得胜之歌。他把话转向仇敌,指出在他的试探中,有一件绝非最轻的事,就是不敬虔的人向他夸胜,并讥笑他仿佛已经灭亡、全无指望;因为我们知道,当神的儿女在十字架下受压迫时,这些人的骄傲和残忍会何等放肆地高抬自己。撒但也借此催动他们,为要在信徒看见自己的盼望成了讥诮对象时,把他们逼入绝望。

这段经文教导我们,神的恩典乃是敬虔人生命唯一的光;并且,只要他稍微显出一些怒气的迹象,他们不但会大大惊惶,而且仿佛被投入死亡的黑暗中;相反,只要他们再次发现神向他们施怜悯,他们就立刻恢复生命。值得注意的是,大卫三次重复说他的祷告蒙了垂听;借此他见证自己把拯救归给神,并借此坚固自己的信心,确信自己并没有徒然投奔神。我们若要从祷告中得着果效,就必须相信神的耳朵并没有向我们的祈求关闭。借着“哭泣”一词,(94)他不仅表示其情感的强烈和恳切,也表明自己一直全然沉浸在哀伤和悲叹之中。大卫因神的恩惠而得着的信心与安稳,也值得注意。由此我们受教:若我们完全确信自己是神所爱的,那么全世界无论有什么,无论怎样敌挡我们,(95)我们都可以轻看;这也使我们明白,他父亲般的爱能为我们成就何等大的事。

借着副词“忽然”,他表明:当看起来完全没有办法把信徒从苦难中救出来、当一切似乎都绝望无望时,神却出人意外地用自己的能力拯救他们。当神忽然把人受苦的景况变为喜乐幸福时,他就更加荣耀地彰显自己的能力,也使这事显得更加奇妙。(93)“在他能够重新振作,并达到这里所表现出来的这种确信之前。”——法文。(94)亨斯腾堡说:“我哭泣的声音”,就是“大声哭泣”。接着他又引用罗伯茨《东方图解圣经》中的话说:“在东方,默然的悲伤并不常见。因此,当人们谈到哀哭时,他们会说:我岂没有听见他哀哭的声音吗?” (95)“就是全世界没有什么能起来敌挡我们。”——法文。