诗篇 第 66 章 · 约翰·加尔文

诗篇一开始先作出这个总括性的宣告，随后才分述细节。他向全世界发出呼召；由此看来，他是在预告：到基督降临时，神的国度将要扩展到何等广阔的地步。第二节又以更强烈的语气重复这呼召，为要激发那些在事奉上原本懈怠的人起来赞美神。 “歌颂他名的荣耀”，这意思十分明显，就是说，我们当按着这圣名所配得的尊荣来高举它，使它得着当得的敬拜。但接下来的句子却较为含糊。有人认为，这不过是用不同的话重复同一意思，因此译作“彰显他赞美的荣耀”。我却更倾向把那个表示“赞美”的希伯来词看作宾格，按字面译为“使他的赞美成为荣耀”。我的理解并不像有些人所说，是叫我们单单以赞美他为夸耀；而只是说，我们当极力高举对他的赞美，使之显为荣耀。诗人并不满足于我们仅仅平淡地宣扬神的作为；他坚持要我们按着神美善的卓越程度，在某种相称的分量上称颂他。

这里他继续说明，为什么他要我们赞美神。许多人只是冷淡地向别人谈论神可称颂之处；但为了唤醒并更深地打动我们的内心，他却引导我们直接向神说话。当我们独自与神交通、没有任何人的眼目看见我们时，才会感受到虚伪的空妄，也才更可能只说出那些我们在心里认真思量过的话。没有什么比把自己置于神面前，更能使我们的心生出对神敬畏的惧怕。诗人接着所说的话，也正适合并旨在产生同样的感受：“因你大能的缘故，你的仇敌要假意降服你。”那些顽梗悖逆、执意反叛、不愿事奉神的人，尚且被迫在他面前降卑，无论他们愿意不愿意；那么，神自己的儿女既是被温柔的呼声邀请进入他面前，而不是被恐惧压服，岂不更当事奉他吗？这里隐含着一个对比：一边是他们因恩典甘美的感动而自愿献上的敬拜；另一边是不信者被勉强逼出来的奴仆式顺从。这里译作“说谎”或“假意顺服”的希伯来字，意思是指一种受强迫的降服，而不是自由、诚恳的归顺，正如诗篇18:45所示。无论从措辞还是上下文看，都不支持别的解释，例如说仇敌会承认自己盼望落空，或否认自己曾打算与神为敌。伪君子说谎的方式很多；但诗人在这里只是要表明，神的大能足以迫使他们不情愿地降服。

诗人一再坚持这一点，并非没有缘故。即便天下万口都同声赞美神，也永远不能充分颂扬他；然而人的懈怠与悖逆竟是如此之大，以致面对这样一个本应汇聚众人全部力量来歌颂的主题，他们几乎连微弱的一声也不肯发出。这里我们又看到一个预言：将来有一天，敬拜神的不只是犹太人这人类中的一小部分，而是所有最终归在他统治之下的列国。我们也不可把这里所说的敬拜理解为一种被迫的敬拜，只因抗拒有危险才不敢拒绝；这里说的是心里真诚的敬拜：“他们要向你歌唱！要歌颂你的名。”赞美是最美的祭物，正如诗篇50:14所说，也是敬虔最真实的凭据。

这里间接责备了那几乎普遍存在的麻木不仁；正是这种麻木使人忽略对神的赞美。他们为何如此盲目地忽视神手所行的作为？无非因为他们从未认真把注意力放在这些事上。关于这一点，我们实在需要被唤醒。参照诗篇46:8，这里的话可以得到一些说明。但它的主要用意是：诗人要把人从他们所从事的虚妄、甚至有罪且有害的追求中拉出来，引导他们去思想神的作为。为此他劝勉他们，同时责备他们的迟钝与懈怠。“你们来看”这话表明，他们所盲目忽略的，并不是隐藏不可见之物，而是明明摆在眼前的；若神的作为不是如此，这种说法就不恰当了。接着他指出，诗人要我们留意的神的作为是什么；总的来说，就是神治理人类的方式。若可以这样说，这种经验性的、实践性的认识最能深深打动人心。

因此我们看见，保罗在使徒行传17:27谈到神普遍的大能之后，便把论述落到这一点上，呼吁我们若要发现永活之神同在的证据，就当回到自己里面去省察。第五节最后一句，我不愿像有些人那样解释为“神比世人可畏”即在威严上高过他们；我更愿意理解为“他向世人显为可畏”，就是在他们的护卫和保全上显明一种特别的护理，正如我们在诗篇40:5已见过的。既然如此，人若要找到敬畏神的最充分根据，不必到自己之外去寻找。诗人随后又从神对整个人类普遍的护理，转到他对自己教会特别的眷顾，提到他为救赎自己选民所做的事。这里所说的，不过是众多事例中的一个例证；他本可以提到更多，只是借此提醒神的百姓：他们起初那次重大蒙拯救之后，又有无数样恩惠接踵而来，加以印证和坚固。这从他所补充的话“我们在那里因他欢喜”就很明显。

若那次拯救不是普遍彰显神对教会之爱的凭据和说明，这拯救所带来的喜乐就不可能延及他或任何古代以色列人的后裔。神借着那件事表明自己是他百姓永远的救主，因此它就成了一切义人共同喜乐的泉源。

我译作“世界”的那个希伯来词 olam，有时也可表示“世代”或“永远”；但前一个意思似乎更符合上下文，所以这句话的意思是：神具备治理世界所必需的大能。接下来的话也与此相符：“他的眼睛察看列邦。”在律法时代，犹大固然是他国度设立的所在；但他的护理始终延及普天下。因着圣约而特别施给亚伯拉罕后裔的恩惠，并没有妨碍他以护理之眼眷顾周围的列国。作为他看顾四方列邦的证据，诗人提到神向恶人与不敬虔之人所施行的审判。借着惩治作恶者这一事实，他证明神并没有忽略人类中的任何一部分。神治理世界的方式，固然有许多事会叫我们的判断感到困惑；但我们总能看见一些他审判的记号，而且这些记号也足以清楚地呈现在敏锐而留心观察之人的眼前。

他虽然呼召所有人毫无例外地赞美神，但这里特别指向神为教会所施行的某次干预。他似乎在暗示：到了将来的时候，外邦人也要有分于如今只有神选民独享的恩惠。与此同时，他提醒他们，这次蒙拯救是何等显著而值得记念，因此呼吁他们把这事的名声传扬出去。虽然他说犹太百姓“得了生命”，这是一种用来表示非常拯救的说法；但意思不是说他们已经从实际临到的灾祸中恢复过来，而是说他们从逼近的危险中得蒙保全。又说“他们的脚并未滑跌”，这表明他们因及时得着帮助，没有跌倒，反而站立得稳。然而诗人并没有因为灾祸只是被预先防止、得以避免，就轻看这次拯救。既然他们是借着神美善的介入而得保全，他就把这看作等同于被领到生命中，或从死里得恢复。

这句话也可以译作“虽然你，神啊，试验了我们”，这样它就是对前文的补充，诗人借此更加凸显神的美善，因为神把他们从如此沉重的患难中救了出来。但我认为，他还有另一层用意，就是把下文所带来的安慰摆在神百姓面前，以减轻他们的忧伤。我们遭遇患难时，极其重要的一点，就是把它看作出于神，并且明确是为着我们的益处。这就是诗人说他们曾被“试验、熬炼”的缘故。同时，他既提到神试炼自己的儿女，是为了像火炼银子除去渣滓一样洁净他们的罪，也是在表明，神也借此试验了他们的忍耐。这比喻说明他们所受的试炼十分严厉，因为银子是要一再投入炉中的。

他们为此向神献上感谢：虽然受苦被试炼，却未被毁灭；而他们的苦难既多样又极其沉重，这不仅从这个比喻可见，也从整个上下文可见，因为他们提到自己被投进网罗，陷入困境，有人骑在他们头上，又经过沉船与火焚一般的灾祸。“把重担”或“锁链”压在他们腰间，这种说法比前面的比喻更强烈。罩在他们身上的并非细线织成的网，而更像是把他们牢牢捆住、难以解开的坚硬锁链。接下来的话是指那些可耻地暴虐辖制他们、像骑牲畜一样践踏他们的人。所谓“火”和“水”，显然是指重重患难；意思是神以各种形式的灾殃操练了他的百姓。这两种元素比别的东西更能维系人的生命，但同样也极具毁灭人的力量。

值得注意的是，诗人把仇敌加在他们身上的种种最不公义的残酷对待，都看作神刑罚的施行；他也是要防止主的百姓以为，神不知道他们所忍受的事，或因别的事分心而没有顾到他们。这里所描绘的处境，也向我们呈现了教会一般的境况：当教会经历变迁，在一连串试炼中从火里被抛到水里时，最终我们就会觉得，这样的事并不新奇，也不该使我们惊惶。我译作“丰盛之地”的希伯来词 revayah，字面意思是“水源充足之地”。这里是比喻兴盛的光景，神的百姓被描绘为被带进一块美好肥沃、草场丰盛的地方。这里所传达的真理是：神虽会以一时而严厉的管教临到他的儿女，最终却必以喜乐和昌盛为他们加冠。若把这里完全理解为他们定居迦南地，那就是错误的；因为这首诗不只是指他们在旷野所受的艰难，也指他们历史上各个时期所遭遇的一整串困苦。

到这里为止，诗人都是代表全体百姓说话。如今他特别表达自己个人内心的感受，并借着自己的榜样，呼吁他们各人亲自投身于敬虔的操练中；因为若非人人都认真地为自己、分别地进入感恩的事奉，就不可能有真正同心的公共敬拜。这里教导我们：当神在患难中帮助我们时，若我们忘记以庄重的承认来庆贺自己的蒙拯救，就是亏负了他的名。这段经文所说的不只是感谢。他提到自己在患难中曾许愿，而这些愿显明了他信心的恒久。使徒雅各的劝勉特别值得我们留意：“你们中间有受苦的吗？他就该祷告。有喜乐的吗？他就该歌颂。”（雅各书5:13） 有多少人正在顺境中把虚伪的赞美大量献给神，但一落到困境里，爱的热情立刻冷淡下来，甚至被烦躁与不耐的猛烈情绪所取代。

真正敬虔最好的证据，就是我们在重压之下向神叹息，并借着祷告显出在信心和忍耐上的圣洁恒忍；之后又出来表达我们的感恩。“我嘴唇所发的言语”这句话并非无意义的添笔，而是在表明：他从未任凭自己被忧伤压倒，以致不能把自己的愿望明确化为祈求；相反，他声明自己是把安全全然交托在神手中。关于许愿，我只简短重申那些我在别处已较详细说过的话。第一，圣徒列祖向神所许的，从来没有一件不是他们知道为神所认可的。第二，他们许愿的唯一目的，是要表明自己的感恩。因此，教皇派从他们的榜样中，丝毫找不到根据来支持自己那种轻率而亵渎的许愿。他们把嘴里一时冒出来的话随意献给神；他们所追求的目的，与正确目的相去最远；并且以魔鬼般的狂妄，把自己约束在神根本没有许可他们做的事上。

说这话的人，必定是大卫，或是本国中较有地位的人；因为境况卑微的人不可能献上这样丰厚的祭物。大卫大概就是这首诗的作者；在这里，他表明自己要在献祭上显出王者般的慷慨。众所周知，神设立献祭作为感恩的表达，乃是要教导百姓：他们的赞美被罪玷污，必须从外面得着成圣。无论我们多么想要赞美神的名，若不是基督曾一次把自己献为祭，使我们和我们的事奉都得以成圣，我们就只能用污秽的嘴唇亵渎这名。（希伯来书10:7）正如使徒所教导的，我们的赞美惟独藉着他才蒙悦纳。诗人为了称许自己的燔祭，提到其中的香气和馨香之气；因为公绵羊和其他祭牲本身虽是卑贱可厌的，但 insofar as 它们是基督的预表，就向神发出馨香之气。如今律法的影儿既已废去，我们就当留意真正属灵的事奉。

这事奉的内容，在下一节说得更清楚；那里诗人告诉我们，他要传扬自己从神所领受恩惠的名声。即便在律法之下的外在礼仪，其设立的目的也是如此；若离开这一点，它们就不过是空洞的表演。正是因为它们彰显了神圣美善的赞美，祭祀才有了真正的滋味，不至流于淡而无味。诗人呼召一切“敬畏主的人”，由此教导我们：若我们真切感受到神的美善，就必会被激发，渴望把这美善传扬出去，好叫别人因听见这些事，信心和盼望都得坚固，也与我们一同发出赞美的歌声。他只向敬畏主的人说话，因为只有他们才能领会他所说的；若传给伪君子和不敬虔的人，不过是徒劳无功。

他借着自己曾经祷告、并且因此亲身经历神的恩慈这一事实，证明自己所蒙的拯救确实出于神的介入。神回应祷告，在很大程度上显明了他的美善，也坚固了我们对这美善的信心。诗人说自己用“口”和“舌”向神呼求，这些词正如本诗前面所见，是用来表示他祷告时的迫切与恳切。若他不是从心里祷告，就必不蒙垂听；但他特别提到“舌”，也是为了表明他祈求时的热切。有些人荒谬地以为，因为用了“舌下”这个说法，意思就是“在心里”。其实，说话之所以被称为出于舌下，是因为话语是借着舌头的转动形成的，正如那句话所说：“他们嘴里有虺蛇的毒气。”（诗篇140:3） “尊崇”这个词表明：在敬拜中，没有什么比仰望神而从他得拯救，更能尊荣神了。教皇派把祷告转向死人或偶像，对求告主名又如此轻忽，便是夺去了神荣耀中极重要的一部分。

诗人接着提出一条规则：若我们想正确且蒙悦纳地祷告，就必须遵守这条规则；他也防备那种狂妄的操练，就是忽视信心和悔改之必要的祷告。我们看到，伪君子和不敬虔的人何等大胆，因着圣言普遍呼召人祷告，就混在主的百姓中间。为制止这种庄严的戏弄，诗人指出，心里的正直是不可或缺的。我知道，这些话也可以理解为他在宣告自己行为上的正直，因为我们常见他凭着神向他所显明的恩宠的可见事实，为自己辩护；但他主要的目的显然是借着自己操练的榜样，说明人若要亲近神，就普遍应当带着清洁的心。

与此平行的经文见于约翰福音9:31：“我们知道神不听罪人。”从一个意义上说，神所听的没有一个不是罪人，因为我们都必须照着那条大原则，到他面前求赦罪；但信徒既在神面前毫无保留地承认自己的罪，就正因这件事不再是“罪人”了，因为神回应他们的祈求而赦免他们。我们也不可忘记保罗的话：“凡称呼基督之名的人总要离开不义。”（提摩太后书2:19） 此外，“心里注重罪孽”并不是指自觉有罪，因为主所有的百姓都必须看见自己的罪，并为此忧伤；这反倒是可称许的，不是该被定罪的。它的意思乃是执意行不义。诗人特别提到“心”，是要表明：他的手不仅在人的面前是清洁的，也就是无辜的；而且他还能向神诉诸自己内里的正直。若内心与外在行为不相符，暗藏某种邪恶的意图，那么外表再美，也只能欺骗人；在神眼中却是可憎恶的。

诗人郑重地宣告，他的祷告已经蒙了应允；我们也当由此推论，只要我们诚心寻求神，就绝不会落空失望。

他怎样以感恩开始这首诗，也怎样以感恩结束，并说明自己为什么没有遭到拒绝；或者用他自己所采用的比喻来说，就是神没有“转离他的祷告”。原因就在于，神没有收回他的怜悯。因为神之所以向人施恩、使我们的祷告不至全然落空，完全是出于他白白的恩典。