诗篇 第 65 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 神啊，在锡安，赞美正等候你。按字面说是：“赞美向你静默”，但动词“dumiyah”先被转义为“安息”，继而又被译作“等候”。这句话的意思是，神向他百姓所显的美善，持续不断地提供新的赞美题材。这美善遍及全世界，却特别彰显于教会。至于那些不属于神教会的人，纵然丰盛地领受恩惠，也看不出这些恩惠从何而来，只是在所领受的福分中放纵享乐，却毫无感恩之心。但诗人主要要表达的是：因主向他的教会和百姓所显的美善，感谢本是他当得的。本节下半句“所许的愿也要向你偿还”也是同样意思；因为他既代表百姓承诺献上应有的称谢，也就意味着赞美的缘由总会不断更新，永不止息。我们刚才所看的这节，与下一节紧密相连，宣告神垂听他百姓的祷告。

这正是当向他还愿的理由，因为神从不叫敬拜他的人失望，反而以悦纳的回应为他们的祷告加冠。因此，按自然的思路看，后说的倒是先要考虑的。这里加给神的称号包含一个极其重要的真理：我们的祷告之所以必得垂听，是因为神若拒绝，某种意义上便是否定了他自己的本性。诗人并不是说，神在某一次、某一件事上听了祷告；他乃是称神为“听祷告的主”，仿佛这是他荣耀中恒久不变的一部分，以致他宁可否定自己，也不会塞耳不听我们的祈求。我们若真能把这一点深深印在心里：听祷告乃是神独有的属性，并且与他不可分离，就必得着恒久不衰的信心。他绝不会缺乏帮助我们的能力，所以没有什么能拦阻我们的祈求得着美好的成全。本节后面所说的也很值得注意，就是“凡有血气的都要来就你”。

若人不深信神乐意垂听，就没有一个敢进到他面前；但当神预先除去我们的惧怕，亲自宣告向他献上的祷告绝不徒然时，那门就向万人大大敞开了。那等因现实急难所逼而祷告的假冒为善者和不敬虔之人，并不蒙垂听；因为他们并不能说是真来到神面前，他们没有建立在神话语上的信心，不过是模糊地盼望事情偶然好转而已。我们若要合宜地进到神面前祷告，就必须先知道他的应许；若没有这些应许，我们就无法亲近他，正如使徒保罗在《以弗所书》3:12所说，凡要来到神面前的人，必须先有在基督里的信心，好叫他们得以坦然无惧。因此我们可以推知，教皇制度中的祷告并没有遵守正确的祷告法则，因为他们是在悬而未决、疑惑不定的状态中向神祈求。借着福音，我们享有自由来到神面前这一特权，实在无比宝贵。

诗人用“凡有血气的”这个说法，是用寥寥数语指出：当时原本专属于犹太人的特权，将来要扩展到万国。这是对基督未来国度的预言。

第3节 3 罪孽的话胜了我。他并不是在抱怨百姓遭受毁谤，而是在承认：犹太人一度失去神恩宠的交通，是因他们自己的罪所致。这段经文与“耶和华的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见；但你们的罪孽使你们与神隔绝”相平行，见《以赛亚书》59:1。大卫把神暂时收回其恩面这件事，归因于自己和百姓的罪；神原本乐于施恩帮助他们，也慈爱温柔地召他们来倚靠他。首先，他承认自己的罪；然后又像《但以理书》9:5那样，把全民族与自己一同包括在内。诗人提出这一真理，并不是要削弱人祷告的信心，而是要除去拦阻，因为人若不深信神也肯垂听不配的人，就不能亲近他。很可能当时主的百姓正遭受某种神忿怒的记号，因为大卫似乎正在与这一类试探搏斗。但他显然知道有可靠的补救之道，因为他一提到罪责，立刻就承认神有赦免并除去罪的特权。

我们必须把本节与前一节连起来理解：虽然他们的罪孽配得被神弃绝，但他们仍要继续祷告，因为神乐意与他们和好，这使他们得着鼓励。我们由此得知：若不谦卑恳求罪得赦免，神就不会垂听我们。另一方面，我们也当坚定相信，与神的和好是借着白白的赦免而得来的。若他一时收回恩宠，向我们变脸，我们就该照大卫的榜样，重新兴起，对罪得赎除抱持盼望。他用单数承认罪，原因或许是：身为君王，他代表全体百姓；也或许是像但以理一样，要劝勉众人各自省察，并具体承认自己的罪。我们知道，假冒为善的人很容易借着形式化地承认自己有分于普遍的罪，好掩盖个人的罪；但大卫并非矫饰谦卑，乃是出于深刻内在的自觉，先从自己开始，然后才把别人也包括在同一项控诉之中。（447）在英文圣经正文里，这句话是“罪孽胜了我”；旁注则作“罪孽的话语或事情”等。

加尔文虽然把希伯来文译为“罪孽的话”，但他所给的意思与英译正文自然提示出来的意思相同；不过初看之下，人很容易以为他是指大卫仇敌为败坏他名声而传播的恶言、毁谤和诽谤。亚当·克拉克博士正是这样理解，并给出相当于加尔文的译法：“恶毒的话胜了我”，或“罪孽的话语对我极其强大”。他认为英文圣经正文“并不是对原文的公正翻译”，并说“这一节曾被滥用来支持反律法主义的放纵”，而“前半句正确的翻译可以防止这种滥用”。但我们看不出英文圣经现有译法如何能公正地被视为鼓励犯罪，因为它无非是一个悔改罪人的认罪，同时怀着对神怜悯的盼望；而这盼望正是建立在福音所宣告的喜讯上：神愿意赦免一切信他儿子、悔改离罪的人，哪怕他们罪大恶极。

苏格兰旧译本这一节说：“我必须承认，罪孽胜了我；至于我们的过犯，你必除净。”这位学者称之为“极其可憎”“恶劣不堪的打油诗”，甚至设想若天上的居民还能受这种情绪影响，大卫听见也会懊恼。必须承认，这译文表达拙劣、软弱，也很容易被人作反律法主义的理解。但我们认为，苏格兰现今普遍使用的修订本就并非如此；它只是在第三行开头改了一个词，就使全节同时更准确也更有力：“至于我们的过犯，你却必除净。”这样一来，一方面鲜明表达了对罪之邪恶的深切感受，另一方面也表明了对神赦罪怜悯的坚定信靠；而这两点，正是我们亲近神祷告时最应当持守的正确看法。莫里森博士的译法是：“我们的罪孽胜了我们；但你是那涂抹我们过犯的主。”霍斯利的译法是：“罪孽的账目对我过于沉重；你却要为我们的罪行施行赎罪。”

第4节 4 你所拣选、使他亲近你的，这人便为有福。诗人既已承认百姓因自己的罪与神隔绝，失去蒙垂听的一切权利，如今便投奔神白白的恩典；在诸般福分中，这恩典也包含罪得赦免。他借此进一步阐明前面关于罪孽得洁净的话，指出神恩待贫穷罪人的根源，只能在于他父亲般的慈爱，这慈爱使他欢迎那些本不配的人来到自己面前。我们每日所领受的赦免，是从我们的被收纳而来；我们一切祷告也都建立在这事上。若罪人不确信神是父，又怎敢来到神面前求与他和好呢？在这里，大卫所说的并不是神的恩典临到外邦人这件事（他在本诗前面已经提过），而是局限于他当时的处境。神的教会当时局限于犹太人，只有他们得以进入圣所；如今这区分既已废去，别国的人也被召来同享此恩，我们众人便都可以亲密地来到他面前。

基督是我们的和平（《以弗所书》2:14），他使远处的人和近处的人合而为一。以上所说，足以显明诗人的旨意。神的教会和蒙拣选的百姓既拥有罪得赦免的应许，他就称那些被神列入这数目、并被引进来享受这尊荣特权的人为有福。他的话表明，当时拣选并未临到所有人；因为他坚持说，犹太人蒙神拣选、优先于其他民族，正是他们特别的特权。若假定人能先行一步、抢在神的恩典之前，那么拣选就不再属于神自己了；然而拣选的权柄和主权明明都是归给神的。（450）犹太人并不比别人更优越，惟一不同之处，就是他们享受了神分别出来的恩惠。如今隔断的中间墙已经拆毁，为要叫外邦人也被召进来。然而显然，并不是所有人都以同样方式被召；经验本身已经驳倒那些无知的人，他们主张神的恩典毫无分别地普遍临到所有人，而神自己并不施行任何拣选。

若不是因为神主权的拣选使一些人与另一些人有分别，还有什么理由可解释神为何不把众人一概同样地召来呢？信心和祷告固然可以成为使我们有分于神恩典的途径，但这恩典的源头并不在我们里面，而是在我们之外。（451） 信靠神、拥抱他的应许，本身就是一种福乐；这福乐乃是这样经历到的：我们借着对中保基督的信心，认神为父，并以这个身份向他祷告。但在这样的信心和祷告尚未存在以前，就必须先承认：我们这些按本性与神疏远的人，是因他施恩才被带近前来。我们亲近他，不是因为我们先于他的恩典、自己来到他面前，乃是因为他俯就我们，伸手直到地狱深处把我们拉上来。更准确地说，是他先拣选我们，然后借着呼召向我们证明他的爱。

还要注意，神虽然把亚伯拉罕的后裔分别出来，作属他的特别百姓，并使受割礼的人在殿中有分，但毫无疑问，大卫也承认：即便在犹太人当中，也有分别，并非所有人都受了神有效的呼召，也并非都真正有资格在他的殿中有分。诗人说犹太人蒙拣选得以亲近神，固然是指外在的圣所；但我们必须记得《诗篇》15:1和24:3所提醒我们的：凡践踏圣殿院宇的人，并不都是教会真实的成员；真正必要的大资格，乃是清洁的心和洁净的手。因此，这里所谓被带近神的人，必须理解为那些凭真实信心来到他面前的人，而不是那些仅仅在外表上占据殿中位置的人。此外，这里把“被拣选”和“被召来亲近神”并列在一起，是为纠正一种虚妄的想法，免得有人以为神群中的羊可以长期任意漂流，却永远不被领回羊圈。

（452）我们白白被收纳的一个明证，就是我们在圣灵引导之下来到圣所。诗人接着强调，从这蒙福特权所生出的果效，就是信徒“必因你殿里的肥甘得以饱足”。假冒为善的人也可以去那里，但在属灵的福分上却仍是空空而回，毫不得满足。值得注意的是，本节这一部分的人称变了，大卫把自己与其他信徒放在一起，愿意凭亲身经历来谈这件事。我们不可理解为，信徒在某一个时刻就完全充满神的美善；这美善是渐渐分赐给他们的。但圣灵的感动既一分一分地赐下，他们每一个人在当下也都得着足够的供应，直到最终在适当的时候被带到完全。

我在这里还可以指出：虽然《诗篇》103:5说“神以美物使你所愿的得以知足”，同时也必须记得别处所说：“你要大大张口，我就给你充满。”我们所得的福分不够丰盛，原因就在于我们的渴慕太狭窄；神看见我们里面局促，就按着我们期待的尺度来分赐他的美善。诗人特别提到“圣所的美善”，其实是在含蓄称赞神所设立的外在帮助，因为这些都是引导我们享受属天福分的途径。在从前，神本可以直接从天伸手供给敬拜他之人的需要，但他却乐意借着律法的教训、祭祀礼仪以及其他外在的敬虔辅助来满足他们的心灵。如今他在教会中仍是这样行；虽然我们不该停留在这些外在之物上，却也绝不可忽视它们。

（450）“因为若人能先于神的恩典而行，拣选就不再存于神自己手中，尽管拣选的权柄和权利明明归给他。” （451）“信心和祈求固然是使我们得着神恩典的媒介，但源头必须在我们之外去寻求。” （452）“这里把呼召加在拣选之后，免得有人幻想羊群可以永远漂流，却从不被收进羊圈；因为神白白的收纳正是借此显明出来。”

第5节 5 你必以可畏的事，凭公义应允我们。 他继续说明，虽然形式稍有不同，但仍是在论述那些得以进入神殿、在他家中蒙养育之人的福分。他宣告，神要借着神迹和可畏的记号应允他的百姓，显明自己的能力；仿佛是在说：他将施行奇妙的拯救，正如从前领列祖出埃及时所行的一样。神保守他的教会，并不是用寻常普通的方式，乃是带着可畏的威严。这是我们当知道的，也好叫神的百姓在局势看来最绝望的时候，仍学会持守盼望。诗人虽然说到神的拯救是犹太民族特别经历的，但他又补充说，神乃是“地极的盼望”，直到世界最遥远的边界。由此可见，神的恩典将要临到外邦人。 （453）原文“可畏的事”一词，有时表示“可怕的事”，有时表示“奇妙的事”，总之是指在伟大或性质上超乎寻常的事。后一个意义可见于《申命记》10:21，那里论到神说：“他是你所赞美的，是你的神，为你做了这些大而可畏的事。”这里所说的乃是大事、卓越之事、奇妙之事，而且是怜悯的作为，不是刑罚或审判的作为。这里看来也是这个意思，因为它与“应允我们”或“垂听我们的祷告”连在一起；“应允”这个词也有“回应请求、垂听祷告”的意思；又与“凭公义”连在一起，而“公义”常常含有“怜悯”的意思。因此七十士译本把它译作“奇妙”。

第6节 6 他以大能安定群山。 为着说明这一点，诗人举出神在整个世界构造中所显出的能力。在当时，说外邦人也要与犹太人同享这盼望，听来像是一件新奇而陌生的事。为证明这并不像人所想的那样难以置信，诗人很恰当地转向那显明在全地各处的神圣能力。他举山而不举平原，因为巨大的土石堆积和高耸的岩壁，更能有力地传达人对神性的印象。至于下一节的确切意思，解经家意见并不一致。有人认为，句首应补上一个比拟的标记，意思是说：神平息人狂妄冲动时所激起的骚乱，正如他平静海中的波涛。另一些人则把前半节看作一种比喻性的说法，而后半节才把意思明白说出。我愿意按字面领受这些话，认为大卫在本节前半提到海洋所显出的神能，在后半则提到神在人间作为中所显出的能力。他的大能表现在平静海浪和汹涌的波涛上，也同样表现在止息众民所掀起的骚乱上。

第8节 8 住在地极的人，也都因你的神迹惧怕。 这里所说的“神迹”，显然是指那些显著、值得记念、并带着主荣耀之手印记的作为。诚然，天上地下最微小、最卑微的事物，也多少反映出神的荣耀；但这里特别强调的名称，乃是指神迹，因为这些更能彰显神圣的威严。神向他教会所显恩惠的证据将如此强烈，以致正如诗人在这里所指出的，最遥远、最蛮荒的民族也必因此而被迫献上敬畏与惊叹。本节后半，如果采纳某些人的解释，意思不过是说：太阳清晨升起时，人因其光而得舒畅；月亮和星辰夜间出现时，人便从原本要陷入的幽暗中得着解脱。若采取这种解释，就必须补入一个介词，好像是说：你使人因太阳、月亮和星辰的升起而欢喜。然而，这些词照其原状已经足以表达一个十分恰当的意思，无需另加补充。前面说过，因主所行的奇事，惧怕要传遍地极；这里同样论到这些作为所散发的喜乐：从日出之地到日落之处，人都要因主而欢喜，也要敬畏他。

第9节 9 你眷顾大地，使地得浇灌。这一句以及以下几个动词，都表示持续进行的行动，因此也可以译为现在时。句中第二个动词的确切意思，历来有争论。有人把它追溯到动词“shuk”，意思是“渴想”；据此理解，就是神在大地因长期干旱而变得干渴之后，再来眷顾它。（456）另一些人则把它追溯到动词“shakah”，意思是“给喝、使饮”。这似乎是最自然的解释，也就是：“你藉着浇灌眷顾大地。”这与上下文更相称，因为接着说：“你使地大得丰富”，显然是进一步加强前意。诗人这里究竟只是说犹太地，还是说整个世界，这是可以有不同意见的问题。我个人倾向于认为，他所说的话虽然一般适用于全地，却更特别指向犹太地，因为本诗前半一直在叙述神尤其向自己教会和百姓所施的恩慈。接下来所说“神的河满了水”，更支持这种看法。

有人把“神的河”理解为大河、壮河，（457）但这种译法既生硬又过度发挥；若真是那意思，经文原该用复数“河流”才对。我认为，他是特意指出西罗亚那条小溪，（458）把它与滋润别国的天然大河相对照，是暗指摩西在《申命记》11:10所说的话：耶和华赐给他百姓的地，不像埃及地那样靠尼罗河泛滥得肥沃，而是一块饮天上雨水之地。或者，我们也可以理解为，他是用比喻把雨本身称作“神的河”。（459）无论如何，这些话至少应限制在犹太地范围内，因为这里所说的“旷野的草场”或“住处”，也应理解为那些较干燥、未开垦的地区，就是圣经里所谓的“山地”。不过，虽然这里更特别地赞美神向自己百姓所显的恩慈，因为这恩慈在他们中间更为人所知，我们无论住在世界哪一处，也都应当承认：地的肥沃和增长中，彰显着神美善的丰富。

大地能生出这样取之不尽、种类繁多的果实，并不是靠自己，乃是因为神使它适合生产人类所需的食物。所以诗人接着说“谷物是神为人预备的，因为地是神这样预备妥当的”，这话既恰当又有力。（460）这意思是说，大地之所以如此丰盛，乃是因为神出于父亲般看顾全人类大家庭的心，特意造它来供应他儿女的需要。（456）亚本以斯拉和金基偏爱这种解释：“你以怜悯眷顾大地”，也就是，在你使地干旱、口渴之后，你又赐福给地；“你大大使它丰富”，意思就是：你这位曾刑罚、使地干渴的神，又再以怜悯回转，丰富土地，恢复其丰饶。撒母耳记下21:1所记三年饥荒之后的情形，就是这样。但七十士译本、阿拉伯译本、迦勒底译本和叙利亚译本，都把这个词解释为“浇灌”。（457）有人认为这里是指长期干旱之后约旦河的泛滥。

（458）这条河流经神的城耶路撒冷。哈勒主教追随西缅·德·缪伊的看法，认为这里指的就是这条河。（459）“神的河”，也就是丰沛的降雨，按照东方的习语而言。即使不假定这是希伯来式说法，从云中降下来的水之宝藏，也完全可以用极富诗意的方式称为“神的河”。神借着奇妙的蒸发过程把它们聚集在那里，又把它们倾倒下来。它们全然在他手中，绝非人所能控制。犹太人说：“云的钥匙与生命和复活的钥匙一样，特别握在神手中。”神可以使这些云成为施怜悯的工具，从其中向地降下丰盛、清新的甘霖，促进植物生长，带来丰收的季节；他也可以按己意使其成为审判的工具，或把雨封闭起来，或倾盆降下洪水，像洪水时代那样，又像《以赛亚书》17:11所说，在忧伤和极其愁苦的日子，使收成变为一堆。

霍斯利则建议，把单数“peleg”改读为复数“pelagoth”，并译作“神使溪涧充满了水”。他说，这个词在单数中极少用作名词；复数时从不指大江大河，而是指小溪、小涧；叙利亚译本也支持用复数来读。（460）七十士译本把最后一句译为：“因为预备就是如此”，意思是，大地原是这样被预备好的。叙利亚译本作“当你立定它的时候”；迦勒底译本作“因你如此建立了它”。

第10节 10 你浇透地的犁沟。 有人把这些动词看作愿望式，因此把这话解释为祷告。但几乎毫无疑问，大卫仍在继续感恩的语调，赞美神用雨水滋润、浇透大地，使其适于结出果实。他借此要向我们表明，自然界万事万物的秩序，都显明神父亲般的慈爱，因为他竟俯就来照顾我们日常的饮食供养。诗人在论到神这方面的美善时，特意反复堆叠词语，因为许多人竟恶意而不敬虔地轻看这恩惠。看起来，人越能敏锐地观察自然中的第二因，就越执意停留在这些次因上，而不藉此上升到神那里。哲学越是深入探究神作为的奥秘，本该越引导我们归向他；但这却被我们心中的败坏和忘恩所拦阻。那些以自己聪明自夸的人，撇开神，只想在空气和元素中寻找雨水的起源，因此就更需要有人把我们从这种心态中唤醒出来。

第11节 11 你以恩典为年岁的冠冕。有人把这句话读作“你以你恩典之年的冠冕为冠冕”；仿佛诗人的意思是，丰年的荣耀格外显著，好像被神亲自加上冠冕。因此，如果某一年庄稼或葡萄收成特别丰富，那便可说是这一年的冠冕。神并不是每一年都以同样的程度赐福，这一点必须承认；但每一年总都有某种程度的美好作它的冠冕。因此，最好还是保留较简单的译法，把它理解为：神的美善显明在年复一年的时序循环中。诗人进一步解释自己的意思，说“你的路径都滴下脂油”，这是用比喻指着云彩说的；神驾云而行，如同乘坐战车，正如《诗篇》104:3所说的。（462）大地的肥沃来自汁液和湿润；湿润来自雨水，雨水又来自云彩。

因此，这里极其优美地把云描写成“滴下脂油”，因为它们是神的路径，或说是他的车辙与载具；仿佛是在说，神所行经之处，都有无穷无尽、丰富多样的果实从他脚下流出。他进一步放大神的美善，说他的脂油甚至滴在更荒凉、未充分开垦的地方。“旷野”在这里不是指寸草不生的绝对荒地，而是指那些耕种较少、居民不多的地方；即便在那里，神的美善也格外彰显，因为他使脂油滴在群山的顶上。（463）接着又提到“谷地”和平原，为的是表明：地上没有一处被神忽略，他丰厚的慷慨遍及全世界。经文进一步称赞这种恩惠显现的多样性，说“草场以羊群为衣，谷中也长满了五谷”。（464）他把无生命之物描写成欢呼，这在某种意义上是说得通的，正如我们说田野在微笑，因为它们以美丽悦目的景象使我们眼目舒畅。

看起来似乎有些奇怪：他先说它们“欢呼”，后又加上较弱的表达“歌唱”，中间还插入加强语气的词“aph”，即“它们欢呼，是的，它们也歌唱”。不过，这个动词也可以译作将来时：“它们必要歌唱”；这样就表示喜乐将持续不断，不只是一年，而是贯穿无尽的岁月循环。还可以补充一点，众所周知，在希伯来文里，这种表达次序的倒置是很常见的。（461）有人说，这大概是押沙龙叛乱之后、三年饥荒结束的那一年。（462）有人设想这里不该译作“路径”，而应译作“云”；但前者更富诗意。原文“路径”一词来自“圆、环、平滑”之意，因为道路乃是车轮在其上滚转而形成的。因此，霍斯利把它译作“你的车轮”，弗伦奇和斯金纳则译作“你车轮经过的轨迹”。这里神被描写为驾车环行全地，而他战车路径所经的云彩，处处向人类撒下福分。

这正是希伯来诗歌那种大胆而崇高意象的一个例证。圣经别处也曾描写神在暴雨或雷霆中乘驾云彩，如《诗篇》18:9。有些人则读作“你的轨道”，理解为一年四季循环的运行都受天体轨道所支配。（463）肖博士指出：“所谓荒地或旷野，读者不应总理解为完全贫瘠、不结果实的地方，而应理解为那些很少或从不播种耕作的地方；这些地方虽不出产谷物或果实，却仍多少长有草木，可供牲畜吃草，也有泉源或细流，只是比其他地方稀少一些。” （464）“草场以羊群为衣”这一说法，并不能被看作诗歌中粗俗的语言。当我们想到叙利亚和迦南平原上那许多使地面如同被染白的羊群时，这句话显得特别优美而恰切。在东方，羊比我们这里繁殖得更加兴旺；它们的名字本身也与多产有关，因为据说它们能“在街上生养成千成万”（《诗篇》144:13）。

因此，羊群在东方财富中占有相当重要的地位。