诗篇 第 63 章 · 约翰·加尔文

神啊，你是我的神。标题中所说的犹大旷野，不可能是别处，只能是西弗的旷野；大卫曾在那里长期隐匿漂流。我们可以确信，他对自己在试炼中属灵操练的记述是真实的；显然，他从未被这些试炼压倒到一个地步，以致停止向天举起祷告，或停止以坚定恒常的信心安息在神的应许上。我们一遇到极轻微的试炼，就很容易失去先前对神一切认识所带来的安慰，因此我们必须留意这一点，并从他的榜样学习，在最严酷的患难中仍奋力持守信靠。他所做的不只是祷告；他把主摆在自己面前，认定主是他的神，好叫他在被人离弃、如同荒凉咆哮旷野中的贫苦流亡者时，仍能毫不迟疑地把一切忧虑卸给主。他这种信心，就是确信神的恩待和帮助，反而激发他不断而迫切地祈求他所盼望的恩典。当他说自己的心灵干渴、肉体切慕时，他是指自己在旷野中的贫乏困苦，并表明，虽然失去通常维生的途径，他却把神当作自己的饮食，把一切愿望都转向神。当他说心灵干渴、肉体饥饿时，我们不必在这种区分里寻求什么精巧微妙的意思。他只是单纯地说，他身心都切慕神。因为身体严格说来本身并不受欲望驱动，但我们知道，灵魂的感受会深刻而广泛地影响身体。

我曾在圣所中这样瞻仰你，等等。正如前面已经暗示的，尽管他在如此贫困的境况中流落旷野，神却始终在他心里。“这样”这个词是有强调意味的。即使身处那荒凉可怖的孤寂之地，连那地方本身的恐怖都足以搅乱人的思绪，他仍操练自己去瞻仰神的能力和荣耀，仿佛他就在圣所中一样。先前，当他还能够到会幕前敬拜时，他绝没有忽略神所设立敬拜中的这一部分；他很清楚自己需要这些帮助来维持敬虔。但如今，在神的护理中，他被隔绝，不能再享有这样的特权；然而他因属灵地瞻仰神而得喜乐，这就表明，他的心并不是被宗教的象征或外在仪式本身所辖制。他借此显明，自己从那一时代所规定的敬虔操练中获益何等之多。无知而迷信的人常有这样的情形：只要接触到宗教礼仪，就似乎满有热心和激情；可是一旦这些被撤去，他们的严肃也立刻消散。

大卫却正相反；当这些外在事物被挪去后，他仍把它们存记在心，并借着它们向神发出更火热的渴慕。由此我们可以学习：无论何时被剥夺外在的恩典途径，在最恶劣的处境中也要把信心的眼目转向神；当圣物的象征从我们眼前被挪去时，也不可忘记他。比如，我们属灵重生这一重大真理，虽然只在洗礼中向我们表明一次，却应当终生铭刻在我们心里（提多书 3:5；以弗所书 5:26）。基督与其肢体之间奥秘的联合，不应只在我们坐在主的桌前时思想，也应在一切时候思想。或者，就算主的晚餐和其他促进我们属灵益处的途径，因暴政而被从我们手中夺去，这也并不意味着我们的心就该停止默想神。“我这样瞻仰你，为要看见……”这一表达，表明他对这对象何等专注恳切，把全部思想都集中于此，为要看见神的能力和荣耀，而这能力与荣耀在圣所中本有其反映。

因为你的怜悯比生命更好，等等。我不反对把这节经文连起来读，不过我认为第一句若分开并归到前一节，会更妥当。大卫似乎是在说明他如此热切渴慕神的原因。这里的“生命”，一般应理解为人用来维持自己、保护自己的一切。当我们自以为在别的方面供应充足时，就不会倾向于诉诸神的怜悯。我们自己所有的那个“存在”或“生命状态”，若可这样说，遮蔽了我们的眼目，使我们看不见自己原是单靠神的恩典而活。由于我们太倾向于倚靠属肉体的帮助而忘记神，诗人就在这里宣告：即便在死亡之中，我们也应当比倚靠那被我们称为生命、或看来像生命的东西，更加倚靠神的怜悯。对本节还有另一种解释，但非常贫弱无力，就是说神的怜悯比生命本身更好；换言之，神的恩宠胜过一切别的产业。

然而，这里显然是把人安于其中、自满自足的那种稳妥昌盛景况，与神的怜悯对立起来；因为神的怜悯乃是那些几乎沉沦灭亡之人的扶持，也是补足一切缺乏的唯一有效良方。我译作“生命”的这个词，在希伯来文中是复数，因此引得奥古斯丁给这句话赋予一种带有哲思而又巧妙的意义，但其实并无根据，因为这个词的复数在希伯来文里很常用于单数的意思。他认为这里用“诸般生命”，是指不同的人追求不同的生活方式：有人寻求财富，有人追求享乐；有人渴望世上的奢华，有人追求尊荣；还有人任凭肉欲。他以为，这节经文是在把这些不同种类的生命，与永恒的生命对立起来；而永恒生命在这里用一种通常的修辞称作“怜悯”，因为它出于恩典，不是出于功德。

但更自然的理解是：诗人的意思乃是，不管人拥有多少昌盛，拥有多少通常被认为能使人生稳妥的资源，都无关紧要，因为神的怜悯比我们自己为自己构造出来的任何一种生命，更是值得信赖的根基，也胜过一切其他帮助的总和。正因如此，主的子民纵然严重受贫穷之苦，或遭受人的强暴，或被欲望的虚弱、饥饿干渴，以及人生许多烦扰忧虑所折磨，仍然可以是有福的；因为从最真实的意义上说，只要神是他们的朋友，他们就一切都好。另一方面，不信的人即使万事顺遂，也必是悲惨的；因为神是他们的仇敌，咒诅就必然附着在他们的境遇上。

在接下来的话里，大卫表达了他因此立志要赞美神。当我们经历他的良善时，就会被引导开口感恩。他的意思在下一节说得更清楚，他说自己要“一生称颂神”。不过，要准确确定这些话的意思，仍有一些困难。当经文说“我也要这样称颂你”时，这里的“这样”可以指他刚才所说赞美神的充分理由，就是他已经体会到：靠神所赐的生命而活，远胜于靠自己、从自己而活。或者，“这样”的意思也可能是：“就在这种灾难和困苦的景况中也是如此”；因为他先前已经表明，虽然漂流在旷野的孤寂中，他仍要把眼目转向神。这里“生命”一词，也可以指他的生命因神的干预得以保全；或者，这段话的意思也可能是说，他要终生称颂神。前一种解释所包含的教训更丰富，也更符合上下文：他要称颂神，因为他因着神的良善得蒙保守，仍然活着且平安无事。

这一思想与别处的话相似：“我必不至死，仍要存活，并要传扬主的作为”（诗篇 118:17）；又说：“死人不能赞美主，下到寂静中的也都不能；但我们活着的人要称颂主”（诗篇 115:17）。本节第二句里的“举手”，是指祷告和许愿；他的意思是，除了向神献上感谢之外，他还要在祈求中得着更大的信心，并殷勤操练祈求。我们凡经历神的良善，一方面固然应被激发去感恩，另一方面也应因此更坚固对将来的盼望，并且满有把握地期待神完成他已经开始的恩典。有人把“举手”理解为赞美主；也有人认为他是说，因着神的帮助而自我鼓舞，勇敢迎敌。但我更倾向于前面所给出的解释。

我的心必得饱足，如享肥甘一般，等等。照着前一节所说的，大卫在这里表达了自己确信必得着一切足以引发感恩与赞美之福分，而且是丰盛有余的。当他写这篇诗的时候，也许已经处于安逸丰足之中；但有理由相信，即使是在贫穷困苦、漂流旷野的时候，他也一直怀着这种确信。若要显明我们有坚强的信心，就必须在神的恩宠尚未实际显明、眼前也毫无要临到迹象的时候，先行预期它。从这里摆在我们面前的例子，我们必须学会防备灰心丧志；特别是在我们看见恶人在今世丰盛中打滚宴乐，而自己却因缺乏而憔悴的时候。大卫在当时所受的压力之下，本可能陷入绝望；但他知道，神能使饥饿的心灵得饱足，只要自己仍分于神的恩宠，就不会缺少什么。神的旨意，是借着今生各样的苦难来试验我们的忍耐。让我们温柔忍受加诸我们的一切冤屈，直到那一切愿望都得丰丰富富满足的时候来到。还应当注意，大卫用“饱得骨髓肥油”这样的比喻语言时，并不是在想那种不敬虔之人所沉溺的放纵和过度享乐，那只会使他们的心灵变得禽兽一般。他所盼望的，是一种适度的享受，而这种享受只会使他更欢然地赞美神。

我必要记念你，等等。这句话也可以译作：“每逢我记念你，我就在夜更中祷告。”但由于这里所用的希伯来语助词有时既可作时间副词，也可作肯定副词，所以我仍采用通常的译法。在这种情况下，他“记念”神，与“默想”神是同一回事；这一句不过是对另一句所表达思想的重复。如果把这个助词按前面提到的另一种意思来理解，那么这些话就是在说：每当神的名浮现在他心中，他就会喜乐地思想，并述说神的良善。他特别提到“夜更”，因为当我们离开同伴的视线、独自安静时，不但会回想那些曾使我们忧虑的事，也会更自由地把思想延伸到不同的主题上。接着，他说明自己刚才所作承诺或宣告的原因，就是他把自己的蒙保全归于神。经历神的良善，不但应使我们赞美，也应使我们祷告。诗人在别处说：“我必因你丰盛的怜悯进入你的居所”（诗篇 5:7）。第七节后半节则表明，他里面充满活泼的盼望。他立志要在神翅膀的荫下欢喜夸胜；因为他倚靠神的保护所感受到的平安和满足，与他在毫无危险时所能感受到的平安和满足并无不同。

我的心紧紧跟随你。这个希伯来动词也有“抓住”或“跟随”的意思，尤其当它与这里所连用的介词搭配时更是如此，因此这句话很可以译作：“我的心必紧紧追随你。”不过，即便保留另一种译法，意思仍是：大卫的心以坚定不移的恒忍委身于神。“跟随你”这一说法很有强调意味，表明无论道路多么漫长，充满多少艰难，布满多少障碍，甚至神似乎按他主权收回自己的同在，他都要以不倦的恒心继续跟随。经文后半句也可以单纯理解为指他先前提过、已经蒙受的拯救。他想到自己直到如今一直被神的手保守平安，因此很有理由不灰心地持守跟随神。但我认为这些话还有更广的含义，应理解为大卫在这里说到圣灵将赐给他的恒忍之恩。若他说自己无论付上何等代价，都要以毫不摇动的心志紧紧依附神，这听起来本可能像虚浮的夸口；但他接着补充说，只有在神的手扶持他的时候，他才能这样行，这就限定了前面的断言。

至于他们，正当他们寻索我性命的时候，等等。在这里我们看见，大卫升到一种更坚定的确信中，仿佛已经得胜一般地夸胜。我们很有理由相信，虽然他写这篇诗时可能已经脱离困境，处于平安昌盛之中，但他所表达的，只是他在那生命危在旦夕的关键时刻真实所有的感受。他宣告自己确信：那些急切寻索他性命的仇敌必要被剪除；神要把他们摔进毁灭之中；连他们的尸身也要不得埋葬。成为“狐狸的分”，就是被撕裂吞吃，成为“田野走兽”的食物。经常有这样的审判宣告临到恶人：他们要倒在刀下，成为狼和狗的掠物，不得埋葬。世上最好的人也曾遭遇这种结局，因为善人和恶人同样都暴露在今世苦难的打击之下；但二者有这样的区别：神看顾自己儿女四散的尘土，要重新收聚，不容他们有任何部分灭亡；而恶人被杀、骸骨散布田野时，这不过是为他们永远的灭亡作预备。

在这里被译作“狐狸”的希伯来词，通俗用法中也包括“胡狼”，即所谓金狼。一般在此处多按这个意思来解释，因为胡狼见于巴勒斯坦，也吃腐肉。不过，这两点同样也适用于狐狸；而且博哈特认为，胡狼在希伯来文中的专名很可能是另一个词，意为“号叫者”，因为它尤其在夜间发出号叫。这个词见于以赛亚书 13:22 和耶利米书 50:39，在通常译本中被译作“海岛上的野兽”，这个称呼十分笼统而不确定。同时，“shual”一般确实很可能是指胡狼。现代东方语言中这种动物的几个名称，例如土耳其语和波斯语中的相近词，以及英语 jackal 一词，都与这个希伯来词相似，这支持了这种看法；而肖博士等旅行家也告诉我们，巴勒斯坦的胡狼很多，普通狐狸却很少见。因此，在这种情形下，承认东方的胡狼就是希伯来文的“shual”，会更为恰当。

这些动物从不单独行动，总是成群结队，少则五十只，多则二百只。人们知道它们以尸体为食；它们对人的尸体极其贪婪，甚至会把尸体从坟墓里刨出来吞吃，不论已经腐烂到什么程度。有人见过，它们在葬礼时就在墓旁等候，急切地窥伺机会，几乎在人刚埋下去之后就把尸体挖出来。正如一位被梅里克引用的旅行者所说：“我知道好几起它们袭击并吞吃醉汉的事，因为那些人倒卧路旁；我也听说，它们对病弱无助的人也会这样做。我见过许多被胡狼挖开的坟墓，尸体的一部分被它们拖了出来。”它们也会到战场上吞吃垂死者和死者，并为同样的目的跟随着商队。东方一些野蛮民族常把战场上被杀的仇敌尸体弃置在野地里，任凭胡狼和其他野兽吞吃。

所以，诗人说他的仇敌要“成为狐狸的分”，意思就是：他们要被剥夺埋葬的礼仪，而这被视为极大的灾祸；也就是说，他们要暴尸野外，任凭胡狼和其他野兽吞吃。

但王必因神欢喜。大卫所蒙的拯救，并不是单单临到他这个私人个体；整个教会的福祉都与此相关，正如身体的安危系于头的安全一样，所以他把神的众民描绘成与他一同欢喜，是很恰当的。更令人钦佩的是，在四面危险压得他几乎喘不过气的时候，他仍毫不犹豫地称自己为王；因为他凭信心认领这尊荣，虽然在事实上尚未得着。他说自己“必因神欢喜”，是指他心中将有的感恩；同时，在称扬神向他所显的良善时，他也把这良善看作是关乎全体信徒共同身体的。正如前面已经提过的，在当时，神选民的平安与大卫的统治及其兴盛是不可分割地联系在一起的；而这本是神有意借此教导我们：我们的幸福与荣耀完全系于基督。至于那些“指着主起誓的人”，他总意是指一切真正属主的仆人。

郑重求神为我们所说的话作见证并施行判断，这本是敬拜神的一部分；因此，借着提喻的修辞，“起誓”就被用来表示一般性的信仰告白。但我们不可因此以为，凡口里提到神名的人，神都算他们是他的仆人。许多人提说神的名，不过是用最严重的伪誓来亵渎它；另一些人则以轻率、无谓的起誓来冒犯或轻慢它；假冒为善的人也邪恶地滥用它。但大卫在这里所指的，乃是那些谨慎而敬畏地指着主起誓，并且心里与自己口中所说相称的人。下文的对比把这一点显明得更清楚；他把那些指着神名起誓的人，与“说谎的人”对立起来。这里的“说谎的人”，不仅指诡诈欺骗的人，也指那些以亵圣的谎言来亵渎神名的人。