诗篇 第 62 章 · 约翰·加尔文

1. 然而，我的心在神面前静默。若采用我所采用的译法，这首诗就应看作是以一种突然的方式起首，这正是激情性作品常见的风格。我们在诗篇73篇也见到这样的例子；先知先前被疑惑所搅扰，正如我们以后会更详细看到的那样，却忽然使自己的心转向一个确定的结论，并且为要截断一切进一步争辩的余地，呼喊说：“然而神善待以色列。”我想，在我们面前这首诗也是如此。我们知道，主的百姓并不能常常达到一种完全不受纷扰的平静状态。他们愿意顺服地领受主的话，在祂管教的手下默然无声；但失序的情感会占据他们的心，侵入他们本可借着信心和顺服而达到的平安。因此，我们在许多人身上看到急躁；他们在神面前发泄这种急躁，也因此给自己带来许多烦扰与不安。

希伯来语助词“אך”（ach）常作排他意义，有人译为“惟独”；它也用作肯定意义，有人译为“实在”或“诚然”。但若要把握它完整的意思，我们就必须设想大卫内心曾有挣扎和对抗，而他觉得有必要加以抑制。撒但在他的情感中掀起骚动，使他的心生出某种程度的不耐烦；现在他加以约束，并表明自己“要静默”的决心。这个词意味着温柔顺服地忍受十字架；它与那种使我们摆出抗拒神姿态的烈性脾气相反。这里所说的静默，总之，就是信徒那种安稳的顺服；在这种操练中，他安于神的应许，给祂的话让位，屈服于祂的主权，并压下心中一切不满的怨言。我所译为“静默”的希伯来词“דומיה”（dumiyah），有人认为是名词；不过采用哪一种译法，关系并不大。

（409）“正如我们所知道的，出于强烈情感的话语，大多是不完整的。”

（410）这个希伯来词的意思是“忍耐的静默”。七十士译本作：“我的心岂不当顺服神吗？”诗人无疑是要说，他的心是安静、顺服、服在神以下的；那些悖逆的情感已经被驯服并制伏了。至于英文圣经所译“我的心实在等候神”，亚当·克拉克博士评论说：“我不认为原文足以支持这种译法。”他译作：“我的心确实只向神静默”；并这样解释：“我服在全能的神之下。祂有权把祂所喜悦的加在我身上；而祂加给我的，远比我所该受的轻，所以我在神面前默然无声。武加大译本以及几乎所有译本，都按这个意思来理解：‘我的心岂不当顺服神吗？’”这也与加尔文的译法和解释一致。

第2节中的助词“אך”（ach），我愿意像第1节那样来翻译。信徒在一次与试探的交锋中得胜，随即又进入另一场争战；这里，大卫似乎已从忧患中出来，却表明他仍要与残余的困难搏斗。这同一个助词，在全诗中竟出现了不少于六次。这也可以解释他加给神的许多称谓；每一个都当看作他用来抵挡试探者攻击的一面盾牌。本节结尾“我必不大动摇”这句话，表明他确信自己可能遭遇患难，因为他深知自己不能要求免于人类共同的命运；但同时他也深信，借着神美善的帮助，这些患难并不会把他压倒。我们后来还会见他明确地说：“我必不跌倒”；也许是因为随着祷告的推进，他觉得自己在轻看苦难这件事上更有胆量。或者，这两处的说法也可以看作同义。其本身的真理是无可置疑的：信徒或许会暂时被击倒；但他一被打倒，神立刻又使他起来，所以严格来说，不能说他跌倒了。他有神的灵扶持，因此并不是真正被压垮、被胜过。

3. 你们作恶还要到几时呢？我所译为“继续作恶”或“延长恶谋”的希伯来词“תהותתו”（tehotethu），有人译为“图谋”或“筹划恶事”；也有人认为它暗指伸舌嘲笑的动作。它还被译作“猛冲”或“攻击”。这段经文的意思似乎是：你们图谋攻击一个人，并坚持用恶毒的诡计要毁灭他，要到几时呢？他所想到的是仇敌顽梗的恶意；他们为要毁灭他，无所不用其极，并且天天制定新计划来达到这个目的。从他的经历中我们应当学到的教训是：即使仇敌在毁灭我们这件事上显出不知疲倦的残酷，又受魔鬼煽动，不断以诡计逼迫我们，我们仍当操练忍耐。我们还可以稍微提一下后面这个比喻的意思。有人认为，恶人被比作“将倾的墙”，因为它时刻都有倒塌的危险；他们每犯一次罪，就越发向下倾斜，直到最终坠入毁灭。但这里的暗喻似乎并不完全如此。

一堵墙若建造不良，中间会鼓出来，看起来几乎有实际厚度的两倍；然而里面是空的，很快就会坍塌。同样，恶人因骄傲而膨胀，在他们的计谋中摆出极其可怕的样子；但大卫预言，他们将遭遇出人意外、彻底的毁灭，就像一堵建造粗劣、内部空虚的墙，忽然轰然倒下，被自身的重量压碎成千百片。希伯来词“גדר”（gader），我译为“篱笆”，本义是用轻薄、不坚固的材料搭成的围护；这里又加上一个形容词，更进一步表达它倒塌时的猛烈与迅疾。因此，诗人是要教导我们：无论仇敌看起来站得多高，无论他们的威吓多么傲慢膨胀，他们都必忽然遭到显著的倾覆，如同一堵被击打的墙。

（412）哈蒙德指出，这个动词“在圣经中只出现一次，因此不容易解释，除非根据古代译者赋予它的意思，或根据阿拉伯语中的用法。”亚兰文将它译作“掀起骚乱”；叙利亚文译作“激动、煽动、刺激或挑衅”；七十士译本和武加大译本译作“攻击”或“猛冲”；阿拉伯语译作“施行暴力或不义”。格赛纽斯采用七十士译本的意思。金基和亚本以斯拉把它理解为“你们图谋邪恶”。阿布瓦利德把“תהותתו”与阿拉伯语“תהתהתו”相比，后者是 t 而不是 th，意思是“多言”；所以他认为，按那种语言的用法，这词可表示多说反对人的话、毁谤、中伤、散布恶名、用舌头攻击人以求伤害。他对带 t 而非 th 的“תהותתו”的观察，也可以适用于我们现有的这个词；因为阿拉伯语中以 ת、即 th 为词根的字，也有“说谎”、以及“混乱、不义、暴力”的意思，这与他的解释一样相合。大卫说“攻击一个人”，并在第4节也用第三人称，其实他说的是自己。“攻击一个人”，即攻击我，一个和你们一样的人，按共同的人性，你们本该怜悯我；我是孤身一人，本不是你们的对手。”

（413）以赛亚也曾用这个比喻来表达突然且彻底的毁灭（以赛亚书30:13）。

（414）在东方，居民常用篱笆围住葡萄园和园圃，篱笆由各种灌木构成，尤其是带刺的那类。他们的园子周围也有土墙。拉沃尔夫描述耶路撒冷附近的园子，说它们周围是泥墙，不高过四英尺，很容易爬过去，也很快会被雨水冲塌。石墙也常常使用。原文这个词大概就是指这样的“围墙”。事实上，它似乎总是指石墙；有时还是与树篱或荆棘篱笆明确相对而言的。

4. 然而，他们商议要把他从高位上推下。我仍愿把助词“אך”（ach）解释为转折意义。一方面，大卫坚定地定意安息在神恩宠的应许上，以此鼓励自己；但另一方面，摆在他面前的，却是仇敌的诡计，这些诡计充满残忍、放肆、骄傲和诡诈。照他的话说，他们一切的企图无非是催促自己更快灭亡；然而，他们受疯狂和暴怒驱使，竟还是不断设计害我。他暗示说，他们的攻击与其说是针对他自己，不如说是针对神，这正如诗人们在巨人传说中所描绘的不敬虔一样。神的仇敌若不把自己抬到诸天之上，就总不满足。这里首先应当明白，大卫虽然用第三人称说自己，但他说的是那位明确被神亲手高举的自己。因此，虽然我们也可以认为这里直接指的是神，但整句话更是在表明：他们想推翻的是一个被神高举、并愿意立在尊荣中的人。他们这样试图阻挠神的旨意，其实就是在与神争战。接下来的话“他们喜爱谎话”，也是指同一件事。他们拒绝承认他出于神的呼召，仍执意追随这种败坏的计谋；而这些计谋最终只会反过来使他们自己蒙羞，正如诗人呼喊说：“世人哪，你们将我的尊荣变为羞辱，要到几时呢？你们喜爱虚妄、寻求虚假，要到几时呢？细拉。”（诗篇4:2）

或者，这句话也可以指他们在逼迫这位神的圣徒时所采取的隐秘诡诈手段；因为随即又说：“他们口虽祝福，心却咒诅。”无论这句话具体是什么意思，有一点是显然的：大卫注视仇敌一切的奸诈、诡计和邪恶时，仍以一个单纯的考虑扶持自己，就是他的帮助在于神，因此一切敌对的手段都是徒然的。

（415）“世俗诗人曾说，巨人们商议把他们所能找到的最高山岳一座一座堆叠起来，借此攀登上天，把朱庇特从他的宝座上拉下来。”

5. 然而，我的心哪，你当在神面前静默。这里似乎略有不一致，因为他鼓励自己去做一件他先前已经说自己做到了的事。他的心既已在神面前静默，为何还需要这种新的静默，好像他的灵里仍在搅动呢？这里必须记得，我们的心思绝不能指望达到一种完美的平静，以致内里再无一切不安的感觉；即便在最好的状态下，它也不过像微风前的海面，虽然没有翻成波涛，却仍明显地起伏。圣徒并不是不经过争战就能安定自己的心；因此，我们完全可以明白，大卫为何要对一个已经顺服的灵魂，进一步吩咐它更完全地顺服，催促自己在这种静默的恩典上继续长进，直到治死一切属肉体的倾向，并彻底降服于神的旨意之下。况且，撒但岂不常常再度挑起那些似乎已经被有效驱除的不安吗？我们这样不稳定、又容易被千百种不同影响带走的受造者，确实需要一次又一次得坚固。

我再说，大卫在这里第二次呼唤自己在神面前保持静默，并不值得惊讶，即使他似乎已经达到这种静默；因为在肉体各种搅扰的动作中，完全的平静是我们永远达不到的。危险在于，当新的患难之风兴起时，我们就失去原先享有的内在安宁；因此，我们必须效法大卫的榜样，在这件事上愈发坚立自己。他接着说明自己静默的根据。神并没有立刻回应他，但他却满怀信心地仰望神。“我的盼望，”他说，“是从神而来。”好像他说，祂绝不会使祂圣徒忍耐的等候落空；我的静默必定得到报偿；我要约束自己，不作那种只会拖延我拯救的虚妄急躁。

7. 我的救恩在乎神。这里一层又一层地堆叠用语，显然是因为他想勒住那种性情上的软弱；这种软弱使我们极容易滑入错误的操练。我们也许会偶然、顺口地承认，自己惟一的帮助在于神；但不久之后，我们又会四处奔走，企图补足我们认为神帮助中所欠缺的部分，以此显出我们对祂的不信任。因此，他用来表达神作为拯救者之充足性的各种词语，可以看作是许多促使人恒久的论据，或许多用来约束属肉体之心任性的制衡；因为这颗心总是倾向于依赖别人来得扶持，而不是依赖神。他就是这样鼓舞自己的灵；接着，我们看见他转向别人，呼召他们进入同样的争战，并收获同样的得胜与凯旋。这里的“百姓”，几乎毫无疑问是指犹太人。

因为那时外邦人尚未蒙真宗教和神圣启示的眷顾，只有在犹大地，神才是人可以信靠并敬拜呼求的对象；而且，看起来他把主所拣选的百姓与周围的异教徒区分开来，是在暗示：他们既是亚伯拉罕的子孙，又蒙恩认识神的恩典，并特别处于祂神圣保护之下，若不把自己完全献给神，那将是何等可耻。“时时”这句话，既包括顺境，也包括逆境，表明那些随着外在境况的每一次变化而摇摆、屈服的人是可责备的。神用苦难试炼祂的儿女，但大卫在这里教导他们，要以恒久和勇气忍受这些试炼。伪善人只要亨通照在他们头上，就高声赞美神；一遇试炼，他们的心便立刻失败。他们这样就给神的名带来羞辱，因为他们对祂的能力施加了极其有害的限制。我们应当尊崇祂的名，在最极端的处境中也记得：死亡的出路属于祂。

而且，当我们在这样的时刻，极容易把苦楚封闭在自己胸中时，这只会加重忧患，并使心对神更加苦毒；所以大卫所提出的办法，没有比把我们的忧虑卸给祂、仿佛把我们的心倾倒在祂面前更好的了。事实总是如此：当人的心被愁苦重压、像被堵塞一般时，祷告就没有自由。

在艰难处境中，我们必须这样安慰自己：只要坦然把这些事交托给神来顾念，神就必施行帮助。诗人所劝勉我们的事，越发显得必要，因为我们天然有一种有害的倾向，就是把苦楚闷在胸中，直到把自己逼到绝望。通常，人们在设法摆脱压在身上的患难时，的确会表现出极大的焦虑与机巧；但只要他们仍躲避来到神面前，就只会把自己卷入迷宫般的困境。不必再过多停留于字句，大卫在这里实际上是在揭露我们本性中一种病态却又根深蒂固的原则：我们倾向于隐藏忧伤，在心里反复咀嚼，而不是立刻借着向神倾诉祷告与哀诉来使自己得释放。结果就是，我们在患难中越来越混乱，最终陷入无望的沮丧。到本节末了，他把先前个人所说的话应用到百姓整体身上，就是说，他们的平安只能在神的保护之下找到。

（419）“当我们的心被忧伤紧紧压住、仿佛堵塞时，就绝不会发出自然、坦率的祷告。”

9. 然而，亚当的儿子不过是虚空。若把助词“אך”（ach）按肯定意义理解为“诚然”或“的确”，那么本节就是对前一节真理的证实；大卫借着对比来论证：既然人比虚空更轻，我们就只能把一切盼望都放在神身上。不过，若按对比的意思来理解，也同样合宜；因为他似乎意识到，自己所宣告的真理对百姓不会有多大作用，他们总是倾向于建立在虚妄的盼望上，于是他带着一种圣洁的热忱呼喊说：“然而，等等。”照这样看，他是在责备人中间普遍存在的盲目不信，这种不信使他们宁可用虚谎的虚空欺骗自己，也不愿信靠耶和华绝无错误的应许。既然他在亚伯拉罕蒙拣选的后裔中，都看见了如此大量的虚妄，他就毫不迟疑地把整个人类都说成是弃绝真理、任凭自己陷入虚谎迷惑之中。

副词“יחד”（yachad，意为“一同”）表明，所有人无一例外，都随时准备找机会偏离正路。这里所宣告的，是一种全面的定罪，不是加在少数几个人身上，而是加在人性本身身上，说人比虚空还轻；这样一来，我们岂不可以问，那些自夸的理性、智慧和自由意志，还有什么地位呢？若有人反驳说，信徒已经脱离这里所责备的欺骗，那也毫无用处。若他们之所以脱离虚谎和虚空，是由于圣灵的重生，那就等于承认，他们在自然状态中本来是受这些辖制的。第一个人原是神正直地创造的，但他借着堕落，把我们拖入如此深重的败坏之中，以致最初赐给人的一切光明都已全然昏暗。若有人说，人里面仍然存留一些神的恩赐，这些恩赐不应被轻看，也使他区别于其他受造物，那么只要记得这一点，答案就很容易了：无论这些恩赐多么大，人既被罪玷污，就都算不得什么。

只有当这些从上头赐下的禀赋与对神的认识相连时，才可以说它们真正有卓越之处；离开这一点，它们就都被罪的传染败坏了，因为这罪已经没有给人留下任何原初正直的痕迹。因此，大卫说众人都是虚空和无有，实在是极其公正的。

（420）“大卫将从彼此相反的事物中来论证。”

10. 不要倚靠欺压和抢夺。这里教导我们，除非先除去一切那些使我们离开神的虚妄依靠，否则就不可能真正信靠神。诗人吩咐我们除掉凡有这种倾向的东西，洁净自己，脱离一切想在我们心中篡夺神地位的邪恶欲望。他只提到一两种罪，但应当把它们看作以部分代表整体，指一切那些虚妄而与神争竞的依靠；若我们要以真实的心志和诚意紧紧归附神，就必须先脱去这一切。“欺压和抢夺”既可以指用强暴夺取的行为本身，也可以指被夺取的财物。这段经文显然是要警告我们，不可落入罪的狂妄和胆大之中；因为这种狂妄极容易蒙蔽人的心，使他们因自己作恶竟未立刻受罚，就自欺地以为自己的恶行得了默许。解经家对本节词语的结构有不同理解。

有人给每个名词都配上自己的动词，译作：“不要倚靠欺压；在抢夺中也不要自夸；若财宝加增，不要把心放在其上。”也有人把“欺压和抢夺”都连于第一个动词，而使第二个动词独立使用，作一般性的表达。无论采取哪一种结构，其实都无关紧要，因为二者表达的主要思想相同；而且显然，诗人在定罪那些以抢夺自夸之人疯狂的自信时，很恰当地称之为一种纯粹的心灵幻象，他们只是借此自欺或自娱。先谴责那些显然邪恶、明确败坏的欲望之后，他紧接着又防备人对那些即使是诚实得来的财富产生过分依恋。“把心放在”财富上，不仅仅是贪求拥有它们而已；这还意味着被它们带入一种虚假的自信，或者用保罗的话说，就是“心高气傲”。这里的劝诫，正是日常观察告诉我们极其必要的。

人总是明显地看见：亨通与富足会滋生骄傲的灵，使人一方面在神面前狂妄放肆，另一方面也肆无忌惮地伤害同类。但事实上，这种盲目失控之灵最可怕的后果乃是：当我们因外在的伟大而醉心时，就忘记自己何等脆弱，并骄傲无礼地高抬自己对抗神。

（421）英文译本就是这样来连接这些词的。

11. 神说了一次。诗人认为，要把人的心从他们所倾向倚靠的虚妄迷惑中抽离出来，唯一真正有效的方法，就是使他们在神的判断之下毫无保留、坚定不移地安息。通常，人会随着世事的变化而向不同方向摇摆，至少也会犹疑不定；但当他劝人恭敬尊重神的话语时，就把一个更稳妥的生活原则摆在他们面前。神自己“住在人不能靠近的光里”（提摩太前书6:16）；既然除了借着信心，没有人能来到祂面前，诗人便把我们的注意力引向祂的话，在这话中，祂见证了自己对世界施行神圣而公义治理的真理。我们在信服神的话上得坚立，是极其重要的；这里所指示给我们的，就是那属于神话语的绝无错误的确定性。这段经文容许两种解释；但其总意显然是：神行事始终与自己一致，绝不会偏离祂所说的话。

许多人理解为，大卫是说神说了一次，又说了第二次；借着这样明确而重复地宣告祂的能力和怜悯，祂把这真理证实到无可反驳的地步。约伯记33章14节有一处经文，与此意思很相近，只是中间加了连词。若有人更喜欢另一种解释，我也不反对，就是：“神说了一次；我听见了两次。”这也与上下文相合，并提出一个极其重要的实际教训：因为神一旦发出祂的话，就绝不收回；另一方面，我们的责任则是长久而深思熟虑地反复思想祂所说的话。这样，大卫的意思就是：他把神的话看作一项坚定不可更改的法令；但就他自己的操练而言，他一再默想，免得岁月流逝，把这话从他记忆中抹去。然而，更简单也更可取的读法，似乎还是神一次又一次地说了。有人巧妙地猜想这里是指神一次在律法中说话，第二次在先知书中说话，但这种猜测并无力量。

这里只是说，那真理已经得到了充分证实；因为凡被反复宣告的事，通常就被看作确定而稳固的。不过，这里仍必须记住：凡神所发出的话，每一句都当以完全的权威来领受；绝不可赞同那种可憎的做法，就是除非一项教义能有两三处经文支持，否则便拒绝接受。我们中间曾有一个毫无原则的异端者，为了推翻自由拣选和隐秘护理的教义，就曾为这种做法辩护。大卫的本意并不是说，神必须重复祂所愿意宣告的话；他只是要断言，那已经以清楚明确之语宣告出来的真理，是确定无疑的。接下来的上下文中，他亲自示范了那种人人都应当、但实际上极少有人真正给予神话语的恭敬敬畏与尊重。

我们不妨把他特别提出来加以注意的几项教义连贯地归纳起来。若我们想使自己的心在试探面前得坚固，就绝对必须对神的能力和怜悯持有足够崇高的看法；因为没有什么比坚信万事都在神手中，并且祂怎样有能力，也怎样有怜悯，更能有效地保守我们走在正直而不偏离的道路上。因此，大卫在谈到应当如何尊重神的话之后，接着宣告他是从这话中学会了神的能力和良善。有人认为他的意思是，神有能力拯救祂的百姓，也有慈悲促使祂运用这能力。但他更可能是指：神有能力约束恶人，粉碎他们骄傲而邪恶的图谋；同时祂又常常记念自己的良善，保护并维护祂自己的儿女。

一个训练自己默想这两种属性的人，也就是默想神的属性时绝不可在心中把这两者分开的那个人，必定能在最猛烈的试探攻击之下仍然挺立不动；相反，若失去对神全然充足的认识，这正是我们常有的毛病，我们就在第一次交锋中暴露自己，任由自己被压倒。世人对神的看法是：祂坐在天上，悠闲而冷淡地观看世上发生的一切。若人们这样相信自己不过是盲目机运的玩物，那么他们在每一次变故下战栗，又有什么可奇怪的呢？除非我们确信神确实施行护理，并且能够把自己的生命和一切所有都交托在神手中，否则人就不可能有任何真实的安全感。我们首先必须仰望的是祂的能力，好使我们深信：对于那些投身于祂看顾之下的人，祂确是一处稳妥的避难所。与此同时，还必须加上对祂怜悯的信心，免得那些焦虑的念头在我们心中升起。

这些念头可能会引起这样的疑问：就算神治理世界，这是否就意味着祂会垂顾像我们这样不配的对象呢？

因此，诗人把这两件事并列起来，祂的能力和祂的慈悲，是有明显理由的。它们是我们飞升向天的两只翅膀；是我们赖以站立、并可抵挡试探巨浪的两根柱子。总之，危险若从任何方向兴起，就让我们记起那神圣的大能；这能力能喝退一切祸患。当这种思想在我们心中占上风时，我们的忧患就不能不倒伏在它面前。我们为什么要惧怕？我们怎么还能害怕？因为那用祂翅膀荫庇我们的神，也正是那位以祂的旨意统管宇宙、在暗中用锁链拘束魔鬼和一切恶人、并有效支配他们的计谋与诡诈的神。

诗人又补充说：“你必照各人的行为报应各人。”在这里，他把前面所说的话更紧密地应用到他所要确立的要点上，宣告那位借着护理治理世界的神，也必按公义审判世界。若人妥善保守这种盼望，就会对安定我们的心大有益处，能平息急躁，也能抑制人在受伤害时想要报复还击的倾向。他把自己和别人都安放在神的大审判台前，这样一方面是要鼓励自己的心，盼望那将要来到的拯救；另一方面也是教导自己轻看仇敌傲慢的逼迫，因为他想到，各人的行为都要在那位绝不能停止作审判者、正如祂不能否认自己一样的神面前受审。因此，我们完全可以确信：无论我们受的冤屈多么严重，即便恶人把我们看作万物中的污秽和渣滓，神都看见我们所受的苦，祂会在适当的时候介入，也不会使我们忍耐的盼望落空。

罗马天主教徒根据这里和类似经文，为他们的教义辩护，说称义和救恩都依赖善行；但我已经揭露过他们论证中的谬误。他们一提到“行为”，就立刻抓住这个词，好像这就等于说神是按功德赏赐人。圣灵应许赏赐我们的行为，目的完全不是鼓励这种看法，而是要激励我们走顺服的道路，而不是煽动那种把救恩连根拔起的亵渎性自信。按着神对信徒行为所作的判断，它们的价值和估量，首先取决于神向罪人白白赐下的赦免，借此他得与神和好；其次则取决于神俯就的恩待和宽容，尽管这些服事满有缺欠，祂仍悦纳。我们知道，在神眼中，我们没有任何一件行为能算作完全、纯洁、毫无罪污。因此，它们若得着任何报偿，都必须完全归因于祂的良善。

既然圣经应许给圣徒赏赐，唯一的目的只是激发他们的心志，鼓励他们在属神的争战中奋进，而丝毫不是要减损神的怜悯，那么罗马天主教徒竟说人凭某种意义配得所赐给他们的东西，就是荒谬的。至于恶人，没有人会否认，他们作为违犯律法的人所受的刑罚，乃是严格当得的。

（422）“随着世界各种不同的变动。”

（423）“出于祂纯然的温柔与宽厚忍耐，祂使这些服事得蒙祂悦纳。”