诗篇 第 61 章 · 约翰·加尔文

1. 神啊，求你垂听我的呼求！这篇诗篇究竟写于何时，并不能十分确定；但有一种推测似乎颇有根据，就是大卫在落入这里所说的患难处境之前，已经在王位上坐了相当长的一段时间。我同意那些把这篇诗指向押沙龙叛变时期的人；因为若他不是在流亡中，就不可能像第二节那样，说自己从地极呼求。借着使用“呼求”这个词，他是要表明自己愿望的强烈；这是一个表达内心灵里热切的词，并不在于他究竟是高声祷告，还是低声缓语。这里的重复表明他在祷告中的殷勤和恒忍，也教导我们：即使神没有立刻并公开地表明他悦纳了我们的祈求，我们也不应在这操练上灰心丧志、失去勇气。毫无疑问，他所说的“地极”是指他被放逐之处，因为他被隔绝，不能到圣殿和王城那里去。

确实，也有人把这些话按比喻理解，以为他的意思是，他从忧患最深之处祷告；但我看不出这种解释有什么根据。在诗篇后面，他称自己为王；在扫罗死前，他从未用过这个称号。由此我们立刻可以推知，这里所指的时候，就是他因惧怕儿子押沙龙的暴怒而逃亡，藏身于玛哈念旷野和其他类似荒凉之地的时候。锡安山是约柜安放之处，也是王权的座位；大卫既从这最主要、最美好的地方被逐出，就说自己仿佛被赶到了地的尽头。他虽然生活在律法制度的影儿之下，却没有因为远离圣殿就停止祷告；那么，我们既蒙神赐下特权，又蒙召借着基督的血所开通的道路亲近神，若不冲破撒但设置的一切拦阻，仍不与天上交通，我们的行为该是何等无可推诿！

那些失去了听道和领受圣礼机会的人，以致在某种意义上仿佛被逐出教会，都当从大卫的榜样中学习：即使在这样孤单的处境中，也要继续向神呼求。接下来，他提到自己的忧伤和痛苦。他补充说，自己被困住，毫无逃脱之路，为要使神在拯救他时所施的恩典显得更加明显。希伯来词 עטף（ataph），我译作“忧困”，有时也有“遮盖”或“包围”的意思，因此有人把这句话译作“当我的心翻转不定的时候”；也就是左右摇荡，或受激动。这种译法太生硬。另一些人的译法更为妥当：“当我的心被忧虑和患难缠住，或被压倒的时候。”我采用了较简单的译法，但这并不表示我否认他们所认为这里可能含有的那个比喻。毫无疑问，这句话的用意，是说明苦难并没有拦阻他来到神面前。

前面已经提到他所受的外在试炼，就是远离圣所；并且也提到他如何超越这重困难，向神发出呼求。而在这里，他承认自己绝非像斯多亚派那样麻木无感，因为他深知自己内心正经历着忧愁和困惑的剧烈挣扎。因此，信徒在被沉重和属灵愁苦压伤时，就更当竭力冲破这些障碍，来到神面前。他祷告求神带他进入那似乎被拒之门外的安全之地。他所说的“磐石”或“堡垒”，总的来说，是指稳妥的保护；他抱怨自己被隔绝在外，因为除非神亲手把他举上去，否则他不可能到达那里。他环顾四周，仿佛一切可供藏身和保全的地方都高高悬在自己头上，无法抵达。他断绝了一切人的帮助；然而，尽管拯救看起来毫无指望，他仍毫不怀疑，只要神伸手干预，他就必得安全。

这段经文除去比喻之后，意思很明白：即使一切别的帮助都被撤去，整个世界都横在他与拯救之间，神仍能把他从危险中救出来；这真理是我们应当认真思想的。我们仰望神施行拯救时，必须谨慎，不可顺从感官的暗示；要记得，神并不总借着显而易见的方式作工，而是在他所定的时候，用理性无法测透的方法搭救我们。若我们想替他规定某一种特定的作法，无异于故意限制他全能的大能。一般都同意，这篇诗是指《撒母耳记下》17:22所记载的那段历史。最后一种译法在法文版中被省略了，也许是因一时疏忽。

3. 因为你一直是我的盼望。这里我们可以这样理解：或者他是在追忆自己从前所领受的恩惠，或者他是在因自己刚刚经历的拯救而自庆。这两种理解都很有可能。没有什么比回想神过去的良善更能激发我们的盼望；而且在他的祷告中，我们也常常看见大卫沉浸在这样的默想里。另一方面，这篇诗剩下的部分都在为神当前的恩惠献上感谢，因此我们也没有理由不认为，这里这些话正是感恩的开端。在这种情况下，我们所译为“因为”的那个希伯来语助词，与其说是表示原因，不如说是表示肯定，即“诚然”或“的确”。在下一节里，他表达了自己有把握从今以后要住在主的圣所中。对于那些认为这话写于大卫仍流亡本国之时，只不过是他给自己一个必将归回的应许的人，我不能完全赞同。

与其说他是在预想将来的归回来缓解当前的忧伤，不如说他更像是在为已经得着的复兴而欢喜；等我们考察紧接着的上下文时，这一点会更加明显。值得注意的是，如今当他从流亡中归回，重新安居于自己的王宫时，他的心所看重的，不是王权的一切财富、荣耀和享乐，而是更看重敬拜神。在他其他著作中，我们也有他的见证：在他所忍受的一切最严重的灾难中，没有什么比被拒于信仰礼仪之外更令他痛苦；而现在，对他来说，俯伏在祭坛前作一个祈求者，比坐在君王的宝座上更为可喜。接下来的话表明，他并不像许多无知之人那样，把迷信的重要性附加在宗教外在形式上；因为他又说，他是在“神翅膀的荫下”得着安全。无知的人可能以为神必然受限于外在的会幕之中；但大卫只是把这象征神同在的记号，当作提升自己信心属灵操练的工具。

我并不否认，他说到神翅膀的荫下时，可能是影射基路伯；只是我们必须记得，大卫并没有停留在属肉体的礼仪、世界的小学之中，而是借着这些，并且超越这些，升到对神属灵的敬拜里。注404中拉丁文与法文的意思都是：大卫并没有被世界的小学拘束住。

5. 神啊，因为你已经垂听了我的愿。他在这里说明，自己为什么会说要住在神翅膀的荫下。他忽然生发的喜乐，是由于神已经垂听了他的祷告，使光从黑暗中照出来。这里的“愿”应当理解为他的祷告，这是一个常见的修辞法，以部分代整体；因为他祷告时曾许愿。总的来说，他承认自己的复兴完全归功于神大能的介入，而不是归功于他自己为集结军队而争取时间时所表现出的任何机敏，也不是归功于他从祭司的 favor 或士兵的奋力中所得的任何帮助。如果希伯来词 יריאי（yirey，意为“敬畏的”）前面加上字母 ל（lamed），那么就毫无疑问，后面的话应当作一个普遍性的断言，即神把产业赐给敬畏他的人。就现在的形式而言，这句话也可以解释为：神把那敬畏他之人的产业赐给了大卫。

尽管如此，我仍倾向于赋予这句话更普遍的意义，理解为神从不使他的仆人失望，反而要用永远的福乐冠冕那些曾操练他们信心的挣扎和患难。这些话也含蓄地责备了恶人那种毫无根据的自信；他们不过因神暂时宽容，得着一段顺遂，就放纵这种自信。那使他们自喜的成功，不过是虚幻的，转瞬即逝。但“大卫所用的“产业”一词，表明神的百姓所享受的是一种更坚实、更长久的兴盛；他们暂时而短促的苦难，最终只会促进他们永恒的福祉。他赞美神，因为敬畏他名的人，并不是只得着可怜的特权，欢喜几天而已；他们乃是得着了持久而稳固的福乐基业。这是一项无可置疑的真理。恶人并不是凭着信心真实拥有他们所分得的那些神的恩惠，因此他们不过像掠夺者一样，一天一天地活着。唯有敬畏主的人，才真正并合法地享用自己所得的福分。

注406中拉丁文与法文的意思都是：尽管大卫曾谨慎行事，为整顿局面、积聚兵力而争取时间。

6. 你必加添王的寿数，日复一日。 大卫说这些庆贺的话，不能被看作只是专指他自己。诚然，他活到很高的年纪，寿数满足而死，并把国家安定地留给承继他的儿子；但他并没有超出一个人的寿命期限，而且他一生的大部分时间都耗费在不断的危险和忧虑中。因此毫无疑问，他所说的这一连串年日，甚至世代，是前瞻性地延伸到基督降临的时候；因为正如我屡次指出的，那国度本来的条件就是：神使他们在一位元首之下维持为一个百姓；即便分散了，也再次把他们聚集起来。 这种延续对于我们今天仍然成立。必须把基督看作活在他的肢体里，直到世界的末了。以赛亚所说的“谁能述说他的世代呢？”就是指着这一点；他借此预言，教会将历经万代而存续，尽管它不断暴露在仇敌攻击和多方风暴之下，随时都有被毁灭的危险。所以，这里大卫所预告的，是这国度一直延续不绝，直到基督来到的时候。 迦勒底译本把这句话译作：“你要加添弥赛亚王的年日；他的年岁必如这世界的世代，并如将来世界的世代。”

7. 他必永远住在神面前。 这不过是用更简明的方式表达他先前所说的话：“我要永远住在你的帐幕里。”他所指的是，在神的保护之下他将享有的安稳与平安，因为神必切实保全他的性命。这里“神的面前”必须理解为神向他百姓所施展的父亲般看顾和护理。围绕我们的危险如此之多，若不是他的眼目看顾保守我们，我们连片刻都站立不住。但幸福生活真正的稳妥，在于确信我们是在神的治理之下。 接着有一个祷告，求神“预备怜悯和诚实”来保守王。这有两种可能的意思。因为仁慈和真实是国度最好的保障，所以把这话理解为大卫求神把这些品格赐给他，使他借此坚立王位，也并非全无道理。但另一种意思也许更可取，就是神自己以怜悯和信实为装备，来保守王。希伯来词 מנה（manah）不仅有“预备”的意思，也有“设立”或“派定”的意思；他说这话，就好像国度真正的防卫只在于神的怜悯和信实。他使用“预备”或“吩咐”这样的表达，是要表明神为保守他百姓提供所需之手段，是何等容易。 在结尾的话中，他表明自己立志不断颂赞神，为的是还他所许的愿；这又使我们看到，祈求的两个方面本该始终彼此一致：因为大卫在患难重压之下向神求助时，也在经历拯救之后一贯地显出感恩。