诗篇 第 60 章 · 约翰·加尔文

1. 神啊，你丢弃了我们。为了激发自己和众人更认真地思想他们当时所经历的神的恩惠，他以祷告开始这首诗篇；并且在这里设立了一个对比，旨在表明扫罗的统治是在神的弃绝之下。他诉说国民所陷入的悲惨混乱，并祈求神以怜悯转向他们，重新建立国家的秩序。有人认为大卫在这里是在提到他自己困苦的处境；这不大可能。我承认，他在登上王位以前曾经历严厉的苦难；但在这里他显然是在代表全体百姓，而不只是自己说话。他所描写的灾祸，是延及整个国度的；因此我毫不怀疑，他是在作一个对比，以彰显神从一开始就极其显著地向他的政权所施的恩宠。为此，他哀叹神的百姓在扫罗执政期间长期遭受的沉重灾难。

特别值得注意的是，尽管他曾发现本国同胞是他最恶毒、最 bitter 的仇敌，但如今既已坐上王位，他就忘记了他们曾加给他的一切伤害，只记念自己所处的职位，在向神祈求时把自己与他们列在一起。他坚持认为，国家分散的景况是主要的灾难。由于扫罗军队四散，国土完全暴露在仇敌的侵袭之下；没有一个人在自己家中是安全的，除了逃亡或流离，没有别的出路。接着他用比喻来描写当时的混乱，把国家形容为被打开了，或被裂开了；并不是说真的发生了地震，而是说这个国度因破裂与崩毁所呈现出的景象，就像地震之后通常出现的悲惨光景一样。扫罗一离弃神，他的政事就不再亨通；到他最终灭亡时，他留下的国家已几乎濒于毁灭。全国上下必然都充满极大的恐惧；它成了仇敌嘲笑的对象，并且几乎准备接受任何轭，无论多么羞辱，只要条件尚可忍受。

大卫就是这样表明：神的恩宠因扫罗而离开了他们；他在说神发怒的时候，指出了一切流行之祸患的根源；并祈求那位曾打伤的医生亲自医治。

3. 你叫你的百姓经历艰难的事。他先说，这国曾受了严厉的对待；随后又加上一个比喻，更进一步描绘其灾祸的惨重，说这国像喝了令人昏迷或惊惶的酒，醉得失去知觉。即便是希伯来语学者，对“תרעלה”（tarelah）一词的意思也并不一致；我把它译为“惊惶”。其中有几位把它译作“毒物”。但显然，诗人是指某种使人失去知觉的毒酒，借此暗示犹太人因灾祸而变得昏沉麻木。(383) 简而言之，他是要把压在扫罗政权之上的神的咒诅摆在他们眼前，使他们放弃那种顽梗的努力，不再维护一个处在神弃绝之下的王位利益。(383) 希伯来人惯常在酒里加入更热烈、更有力的配料，使酒更浓更醉人，例如蜂蜜、香料、defrutum（即把酒煮浓至原量三分之二或二分之一的浓酒）、曼陀罗、麻醉剂以及其他药物。

荷马《奥德赛》中著名的海伦为那些忧伤的客人调酒时，掺入杯中的，正是这类使人昏迷的配料，为要振奋他们的精神；这里所暗指的酒，大概也是这一类。百姓因神沉重的审判而昏迷，就像人饮了混有有害药物、因而更具麻醉性的酒而失去知觉一样。这种高度诗意的说法，经常被用来表达神的审判，如以赛亚书51:17和耶利米书25:15所示。原文“תרעלה”（tarelah）本义是“战兢”，出自动词“רעל”（raal）；英语中的reel一词或许也由此而来。因此，这里也可以译作“战兢之酒”。

4. 你把旌旗赐给敬畏你的人。有些解经家想把这里的过去时改掉，把这句话看作前面祷告的延续：“哦，愿你把旌旗赐给敬畏你的人！” (386) 但更好的理解是，大卫在这里转入称颂的话语；他借着指出已经发生的转变，引人注意神恩宠明显的显现。他代表全体百姓向神献上感谢，因为神立起了一面旗帜，既能鼓舞他们的心，又能把他们分散的人重新联合起来。(387) 有些人把“为真理的缘故”解释成：神向犹太人施恩，是因为他发现他们忠诚、在他的事业上诚实无伪；这种解释既贫乏又浅薄。众所周知，上层人物表现得极其不忠；普通百姓也和他们的王一起，背弃了对神应尽的忠诚：从国中最高到最低，所有人都同谋反对神恩慈的旨意。因此很明显，大卫所说的是：如今教会开始得恢复，神的真实就以一种显著的方式彰显出来了。这原是无人预料的事。

事实上，在那种绝望的处境中，谁不以为神的应许已经完全落空了呢？但当大卫登上王位时，那久被遮蔽的真实再次发出光来。由此产生的益处虽及于全国，但大卫指出，神特别眷顾的是他自己的百姓；无论他们人数多么稀少，神特别看顾他们的拯救。随后他又转向神祷告；不过顺带一提，后面“使你所亲爱的人得救”这句话，有些人把它与前一节连在一起读。我自己也倾向于这种结构；因为大卫似乎是借着指出所发生的变化，来进一步彰显神恩宠的明证， (388) 即神大大激励了他的百姓，以至于竖起了旌旗；而他们先前却被逼到极端境地，似乎若非神迹便无法逃脱。在前一节，他称他们为主的“敬畏者”；现在又称他们为他的“所亲爱的人”；这表明，神赏赐那些敬畏并敬拜他的人时，总是出于他自己白白的爱。

接着加上祷告；因为无论神赐给我们多大的恩惠，谦逊与卑微总会教导我们不断祷告，求他成全他恩典所开始的工作。(386) Boothroyd 给出的译法与此相近，并认为上下文要求这样理解。但可参看第397页注3。(387) Hamer 根据东方人的风俗，对这段经文提出了一个很巧妙的解释。他说：“现代东方民族似乎把赐给他们一面旗帜，看作比言语所给的保证更可靠的保护凭据。Albertus Aquensis 记载，1099年耶路撒冷被攻陷时，大约三百名撒拉森人爬上一座极高建筑的屋顶，恳切求饶；但无论怎样应许他们安全，他们都不肯下来，直到得到坦克雷德（十字军军队首领之一）的旗帜，作为保命的凭据。结果那面旗帜其实并没有救他们，正如那位历史学家所记，因为他们的举动激起极大愤怒，以致他们全部被杀。

这个结局表明这些狂热之人的不可信，任何庄严保证都约束不了他们；但撒拉森人一拿到旗帜就愿意投降，这证明他们多么看重赐旗这件事，因为他们不相信任何口头应许，却相信这一凭据。也许在古时，交付一面旗帜同样被视为一种保护义务；诗人也许正是从这个角度理解这件事，所以在战胜叙利亚人与以东人、以色列公共事务一度败坏之后，他说：‘你叫你的百姓经历艰难的事……你把旌旗赐给敬畏你的人。’你虽然一时把你的以色列交在仇敌手中，如今却给了他们一个保证，表明你已重新把他们置于你的保护之下。”见《Observations》第3卷，496-497页。Harmer 还认为我们的译本把它说成“竖立起来的旗帜”并不准确；他指出，以色列人古时很可能只用一支经过装饰、足以与普通长矛区分开的矛作旗号。

他根据十字军时期埃及诸侯的军旗是一支通体包银、顶端有金球的长矛并在军前举着这一事实，提出应译作：“你赐给敬畏你的人一面号旗或旌旗（נם，nes），使它可以被举起来。”但 Parkhurst 认为希伯来词“נם”（nes）的词根意义是“旗帜”或“号旗”，因为它在风中飘扬、招展；换言之，就是“飘带”。可参看他在“נם”条下的词典。Mant 对这短语的解释与加尔文相近。他说：“在这里，它不过是指神把他的百姓联合在一位元首之下，使他们能够奔赴他们君王的旗帜，与仇敌交战。”Walford 说：“军队的旗帜或军标准，是士兵持续关注的对象；只要它安全并高举着，勇气、盼望和力量就能维持。

诗人借用这一象征，表达他盼望神自己成为他们勇力和成功的源头，使‘真实’即向大卫所作的应许得以成就。” (388) 这里的拉丁文十分简洁：“Nam in ipsa varietate David magnitudinem gratiae commendat。”因此，法文译本把这句话扩充为：“因为大卫借着提出前后时势的差异与变化，来彰显恩典的广大。”等等。

6. 神已经指着他的圣洁说话；我要欢喜。到这里为止，他一直提到那些他们亲眼观察到的证据，从这些证据他们很容易看出，神以一种新的、并且多年未曾有过的方式显明了他的恩宠。他把国家从深重的困苦中提拔到亨通之境，并且大大改变了局势，以致一场胜利接着一场胜利迅速来到。但现在他把他们的注意力引向一个更重要的要点，就是神的应许，也就是神先前已经亲口宣告这一切。无论我们所领受的神恩宠之实际明证多么众多、鲜明，若不与他先前启示的应许相联系，我们就永远不能真正认出这些明证。接下来的话虽然是大卫以个人口吻说的，但也可以看作全体百姓所采用的话语，因为他是他们政治上的元首。因此，他吩咐他们，若他们还不满足于神恩宠的可感证据，就当思想那使他被立为王的神谕；那神谕的措辞极其明确而显著。

(389) 他说，神是在“他的圣洁中”说话，不是“藉着他的圣灵”，像有些人过于细巧地解释那样；也不是“藉着他的圣所，就是圣殿”， (390) 因为我们并没有读到先知撒母耳曾从那里得着回应。最好保留“圣洁”一词，因为他是在指出：这神谕的真实性已经得到证实，而这应许的坚定与功效，也已藉着许多实际的证据被置于一切疑问之外。既然在这一点上已毫无可疑之处，他就用这个称号来尊荣撒母耳所说的话。他接着立刻补充说，这神的话乃是他倚靠的主要根基。诚然，他已经取得了许多胜利，这些胜利也足以鼓舞他的心；但他表明，任何这类见证都不如神的话使他满足。这也符合主百姓普遍的经历。

虽然他们无疑会因神一切恩慈的显现而得鼓舞，然而信心总应占据最高地位，因为正是信心驱散他们最深的忧伤，并且甚至在他们对这世界的幸福如同死了一般时，使他们苏醒，得着那不属这世界的福乐。大卫的意思也不只是他自己欢喜；他乃是把那国中一切敬畏主的人都包括在内。现在他继续说明那神谕的总意；值得注意的是，他叙述这神谕的方式，正显出他对其真实性有何等坚定的信心：因为他把它说得毫无疑问，并且宣称他必行神所应许的事。“我要分开示剑，丈量疏割谷。” (391) 他所提到的那些地方，是较晚才归到他手下的部分；而且在这诗写作的时候，它们似乎仍在扫罗儿子的掌控之下。既然要取得它们必须经过激烈争战，他便断言，虽然这些地方较晚才被征服，却必在适当的时候归服于他，因为神已经俯就，以他的话应许了这事。基列和玛拿西也是如此。

(392) 以法莲是众支派中人数最多的，所以他恰当地称它为“我头的力量”，也就是他国度的力量。(393) 为了使这神谕更有分量，并表明它得到了古时预言的印证，他又加上说，犹大必作“他的律法颁布者”，或“首领”；这等于说，亚伯拉罕的后裔若不照着族长雅各的预言，被带到犹大或由犹大支派而出的那位治下，就永不能兴盛。他显然是在指摩西所记载的话（创世记49:10）：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。”那里的原文用的也是同一个词“מחוקק”（Mechokek），即立法者。因此可以推出，凡不立基于犹大支派的政权，都不可能存立；因为这是神的定旨和美意。这些话放在百姓口中，比放在大卫自己口中更为恰当；正如前面已经说过的，他不是奉自己的名说话，而是奉普世教会的名说话。

(389) “Cum praeclaris elogiis。”这是拉丁文。法文译本把它扩充为：“以卓越的称号尊荣他，并向他作出确实可信的应许。” (390) Mudge、Street、Secker 大主教以及 Morrison 都这样读：“这词岂不应当读作‘在他的圣所中’吗？因为神谕是从那里发出的。大卫得了有利的回应，也许是藉着乌陵和土明，因此以最充分的得胜信心发言。”这是 Dimock 的意见。(391) 示剑位于撒马利亚，所以这里可能是指整个撒马利亚地区。疏割谷，即“棚子谷”，因雅各在那里搭棚喂养牲畜而得名（见创世记33:17）。它位于约旦河外，也可以用来指代那整个地区。

虽然撒马利亚和约旦河外之地当时都还在仇敌手中，大卫却预先看见自己将完全而绝对地占有它们；他用“分开”和“丈量”来表达这一点。这是借用了分地和量地的意象；而把国土分为城市和省分，并在其中设立审判官和官长，本就是君王权柄的一部分。(392) 基列和玛拿西都在约旦河外。位于基列的迦得支派，以其尚武勇敢而著称。(393) 这个支派也同样以勇武著称（申命记33:17；诗篇78:9；另见创世记48:19）。

8. 摩押是我的洗脚盆。在转而讲论外邦人时，他把他们与本国同胞作了明显区分。亚伯拉罕的后裔，他要像弟兄一样治理，而不是像奴隶一样；但对于那些亵渎神、未受割礼的人，他施以更严厉的手段，使他们被强力制服，这是可以容许的。这并不给那些在战争中征服列国、想要无法无天压迫别国的征服者提供先例；因为他们没有大卫所得着的神圣授权和委任。大卫不但有君王的权柄，也带着为教会伸冤者的身份，尤其是对那些最顽固的仇敌，就是那些完全丧尽人性、并且不断骚扰与自己同宗同源之民的人。他轻蔑地提到摩押，说它不过是他洗脚用的器皿；众所周知，洗脚在东方民族中是惯常的做法。(394) 出于同样的意思，他又说要把鞋丢在以东上面。这是一种羞辱性的说法，表明它从前怎样凌辱神所拣选的百姓，如今也必怎样被降为奴役之地。

(395) 至于后面关于非利士地的话，意思有些含糊。有些人把它理解为反讽，好像大卫是在讥诮非利士人徒然的夸口；他们一向以极其放肆的姿态不断攻击他。(396) 而希伯来动词“רוע”（ruang）虽然通常表示“欢呼得胜”，也可以表示喧嚷，就像士兵冲向战场时发出的喊声。另一些人则不认为这里有反讽的意思，而按字面理解，认为这是指奴性的欢呼；就是说，虽然他们长久而顽固地憎恨他的统治，却终究不得不向他这位征服者欢呼喝彩。

正如诗篇18:44所说：“外邦人要假意归顺我。” (397) (394) 在东方，洗脚这项事务通常是由奴仆、并且是家中最卑微的人来做；这一点从亚比该嫁给大卫时所说的话可以看出：“愿婢女作婢仆，洗我主仆人的脚。”（撒母耳记上25:41）此外，我们的救主洗门徒的脚，为他们立下谦卑的榜样（约翰福音13:5），也说明了这一点。该处使用的希腊词“νιπτὴρ”，一般意为“洗濯器皿”，是代替“ποδονιπτρον”而用的；后者才是希腊人严格意义上指洗脚器的正式用词。既然洗脚本身是卑贱的事务，那么用来洗脚的器皿自然也是家中低贱的器具。Gataker 和 Le Clerc 用希罗多德记载的一个轶事来说明本节：埃及王阿马西斯曾把自己比作洗脚的盆，以表达自己出身的卑微（《历史》第二卷172章）。

因此，当经文说“摩押是我的洗脚盆”时，就是极强烈地表明摩押对大卫完全而卑贱的臣服。这并不是把摩押比作一个做最低贱事务的奴仆，如给主人端洗脚盆的人；而是把它比作那卑贱的器物本身。可参看撒母耳记下8:2。(395) 以东或以土买，是以东人的居地；以东人就是以扫的后裔，而以扫乃是雅各的哥哥。他因亵渎地为一碗红豆汤卖掉长子名分，这汤在希伯来文中叫“Edom”，因此这个名字便加在他及其后裔身上，成为永远的羞辱（创世记25:30）。“我要把鞋丢在以东上面”这句话，历来解经家有不同解释。

有人如 Gataker 和 Martin 读作“我要把鞋丢给以东”，认为这里是指当时通行的风俗：主人吩咐最卑微的仆人解鞋、脱鞋并擦鞋（马太福音3:11；路加福音3:16）；因此大卫是在暗示，以东人将成为他服役的奴仆，为他做最低贱的事。Martin 说：“先知用‘丢’这个词，是要表现一种带着愤怒和激烈动作的举动，暗指主人吩咐自己所不悦的仆人脱鞋时，会粗暴地把脚伸给他们，好像要把脚蹬到他们身上。”七十士译本和武加大译本都译作“我要伸展我的鞋”。Horne 主教认为，这意思是“伸出他的鞋”，也就是把脚踏在他们身上；众所周知，这正是东方征服者对待俘虏的方式。但也有人认为这句话指向另一种古老风俗：古人坐席吃饭前，常把沾满尘土的鞋和凉鞋丢到某个不起眼的角落；许多人家中可能都有这样一个专门丢鞋的卑贱地方。

因此，把鞋丢在或丢到以东上面，照 Bucer 的解释，就是“以东要像我丢鞋的地方一样”。但不论具体典故为何，这话所表达的意思无疑是：大卫要完全征服以东，把它降到最卑下的服从地位。事实也确是如此，正如撒母耳记下8:14所记。Hammond 说：“Abu Walid 认为这里的‘נעל’应解释为‘镣铐’，即‘我要把我的锁链丢在他身上’；Kimchi 在他的词根书中也是这样说，虽然他在此处的注释中仍解释为鞋。” (396) “对非利士的呼语，是讽刺和挑战的话。‘非利士啊，你尽管向我夸胜吧！’意思仿佛是说：‘你一向惯于羞辱我、向我夸胜；但如今情势已经倒转，现在轮到我向你欢呼夸胜了。’见诗篇108:9。”这是 Williams 在《Cottage Bible》中的话。

(397) “与其译作‘非利士啊，你因我欢喜’，不如译作‘非利士啊，当以喊叫欢迎我们（作为你的征服者）’；这对于战败者来说，是一件艰难的事。”这是 Cresswell 的解释。Horne 主教译作：“向着非利士发出夸胜的欢呼。”Horsley 则译作：“在非利士之上的是我夸胜的欢呼。”他说：“我把‘התריעעי’视为一个带第一人称后缀的名词。”

9. 谁能领我进坚固城？他预先想到一个可能被提出的反对意见，于是接着说明：对于尚未完成之事，就是攻取仇敌坚固城邑并巩固既得胜利的工作，他仰望神来成就。人可能会说，既然仍有相当数量的人在抗拒他的主张，那么他所使用的那些充满把握的话就显得过于仓促了。然而，神已经用他的话担保：凡起来敌挡他的国都必被置于他的权下；因此，面对仍然存在的困难和危险，他依然带着必然成功的确定前进。至于“坚固城”， (399) 有人理解为摩押人的首都拉巴。另一些人则更有可能地认为，这里的单数是代替复数使用，大卫泛指仇敌所要据守的一切受保护城邑。他宣告，那位曾在旷野战场上以胜利为他争战的神，也要领他前去围攻这些城。为了证明自己对王权的呼召是合法的，他第二次借着对比前后的政权，扩大说明神赐给他统治的恩宠记号。

“那位神，”他说，“从前曾丢弃我们，把我们交给不能得胜的战争；如今却要在我面前敞开敌城的城门，并使我能突破它们一切的防御。” (399) 按字面是“坚强的城”或“力量之城”。亚兰文译本把它解释为推罗，即腓尼基的首都。Mudge 和其他一些人认为是指彼得拉，即以土买的首都。若把这话看作指向那座凿于磐石之中、被视为不可攻破的名城（俄巴底亚书1:3），并想到 Burckhardt、Laborde、Stephens 以及其他近代旅行家对它所作的细致描述，那么诗人的语言就显得极其贴切，既彰显了他信心的力量，也放大了神帮助的伟大。“谁能领我进坚固城呢？”意思是：凭我自己的力量，或仅凭人的帮助，我不可能占据这座坚城；除非神为我介入，扶助我，并使我的努力亨通。

11. 求你帮助我们脱离患难，因为人的帮助是枉然的。他再次回到祷告的操练中，或者更准确地说，是被他所怀有的那种盼望之确信自然引到祷告里来。他表达了这样的确信：若神施展帮助，这帮助本身就已足够，即便从别处得不到任何援助也是如此。按字面可译作：“求你从患难中赐给我们帮助，而人的帮助是虚空的。”意思仿佛是说：“神啊，当你乐意施展大能时，你并不需要任何人帮助你；因此，当我们一旦确信自己在你的恩宠中有分，就没有理由再去渴求人力的帮助。世上一切属世的资源，在你能力的光辉面前都要消散。”不过，本节中的连词通常都被解释为因果词，我也不避讳跟从这种通常的做法。但愿这里所表达的意思，真能深深铭刻在我们心里。

为什么几乎普世的人，不是因环境而动摇志向，就是靠着虚妄的把握把自己鼓起来；这些把握之所以虚妄，正因为不是出于神，而只是由于他们对神所能赐下、其本身就足够的救恩毫无认识；若没有这救恩，任何属地的援助都全然无效？他把神的帮助与人的帮助相对照时，所用的话并不完全严格，因为实际上，人里面根本就没有任何真正施行拯救的能力。但按着我们的无知，我们总以为世上有各种不同的帮助；他便迁就我们错误的观念而使用这说法。神在保守我们时，固然可以使用人的服事；但拯救这件事，他却保留为自己独有的特权，不容他们夺去他的荣耀。凡藉着人的中介临到我们的拯救，正确地说都必须归给神。大卫所要断言的一切，不过是：凡不是从神而来的把握，都是虚空无益的。

为证明这一点，他在诗篇最后一节宣告：一方面，离了神我们什么都不能做；另一方面，藉着他的帮助我们凡事都能做。“我们倚靠神，才得施展大能”这句话里包含两层意思： (400) 第一，若神撤回他的恩宠，人里面任何自以为有的力量很快都会衰败；第二，凡其充足单单来自神的人，就被武装起来，有勇气胜过一切困难。为了表明他并不是只把一半的功劳归给神，他又补充说，把全部工作都归给神：“践踏我们敌人的，就是他。”因此，即便是在我们与同类受造物的争战中，我们也无权与神分享成功的荣耀；那么，当人把自由意志与神的恩典对立起来，并说他们在获得永恒救恩的事上与神同等合作时，这岂不是更大的亵渎吗？那些离开神还敢把哪怕最小一分力量归给自己的人，不过是因自己的骄傲而自取败坏。

(400) Street 认为，这首诗是在希兰之战之前写成的；这场战役记载在历代志上19:16，大卫在那里击败了米所波大米的亚兰人和琐巴的亚兰人。他进一步认为，这首诗可能是在以色列军队出征赴战时所唱的，他们一边凯旋式地纪念先前的胜利，一边宣认自己盼望藉着全能者的帮助再得一次胜利。论到这一节，他说：“在希腊最勇武的民族中，军队唱着某种歌前进赴战，是一种惯常做法。”他引述了斯巴达士兵所唱的几行诗之后，又补充说：“希腊诗人是利用荣耀之爱和家庭情感的纽带来激励军队；而希伯来人所使用的激励，则是更有力的宗教热忱。”