诗篇 第 5 章 · 约翰·加尔文

我不敢断然决定，大卫在这首诗里，究竟是在为某一特定时期从仇敌所受的冤屈哀叹，还是一般性地诉说他长期在扫罗手下所遭受的种种逼迫。有些犹太注释家甚至把这首诗应用到押沙龙身上，因为他们认为“流人血而诡诈的人”是指多益和亚希多弗。然而在我看来，更可能的是：大卫在扫罗死后，平安得着国度的统治权时，把他在患难危险中所默想过的祷告写了下来。现在来看经文本身。首先，他用三种不同的方式表达同一件事；这种重复表明他情感的强烈，以及他在祷告中的长久恒忍。因为他并不是喜欢堆砌辞藻、使用毫无意义的不同说法；而是由于他深深投入祷告，就借着这些不同的表达，呈现出他各种各样的哀诉。

(66) 这表明他祷告既不是冷淡的，也不是寥寥数语；相反，他是随着忧伤的强烈催逼，在神面前恳切陈明自己的苦难；并且因为事情的结局并未立刻显明，他就恒久不断地重复同样的哀诉。再者，他并没有明确说出他要向神求什么；(67) 但这种省略比他直白说出来更有力量。他不说出心中的愿望，反而更强烈地表明：他带到神面前的内心感受，是言语不足以表达的。再者，“呼求”这个词本指高声而响亮的发声，用来标明他愿望的迫切。大卫并不是向一个聋子呼喊；而是他强烈的忧伤和内里的痛苦，迸发成这样的呼声。先知这里所用的名词“言语”来自动词“הגה（hagah）”，这个动词既有“清楚说出”之意，也有“低声叹息、喃喃而语”之意。但第二个意思似乎更适合这里。

(68) 大卫先是笼统地说神听见他的话，随后为要更具体一些，似乎把这些话分成两类：一类是模糊不清、难以分辨的呻吟，另一类则是高声呼喊。(69) 前者指一种混杂不清的低语，就像希西家之歌里所描述的那样，忧伤使他不能清楚说话，也不能使自己的声音被听见：“我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫；又像鸽子哀鸣。”（以赛亚书 38:14）(70) 因此，若我们什么时候懒于祷告，或敬虔的情感开始失去火热，就当从这里寻求能激发并催促我们前行的理由。大卫称神为“我的王”“我的神”，是要激励自己，对自己患难的结局怀有更活泼、更美好的盼望；我们也当学会以同样的方式使用这些称呼，就是借此使自己与神更加亲近。

最后，他见证说，他并不像不信的人那样闷声忍受、暗自咬嚼嚼环，而是把自己的呻吟向神倾吐；因为那些不顾念神、只在心里烦躁，或只向人倾诉怨言的人，并不配得神垂顾。有人把最后一句译作“当我向你祷告的时候”；但在我看来，这更像是大卫为前面所说的话给出的理由。他的意思是，要借着把这一普遍原则应用到自己身上来鼓励自己信靠神：凡在苦难中呼求神的人，绝不会被他拒绝。(66) “他也把自己数量众多、种类繁多的呻吟表述并表达出来。”(67) “他要向神求什么。”(68) 霍恩主教把这个词优美地译为“如鸽哀鸣”，霍斯利主教译作“叹息”。

哈蒙德说：“这个词通常表示叹息或呼叫，不是高大响亮的声音，而是人发出怨诉时的声音。”(69) “随后，为了更具体说明，他似乎把它分成两类，一类称为模糊的哀诉，另一类称为呼喊。”(70) “当痛苦使他不能清楚说话，也不能使自己的声音被听见时。”

第一句话也可以按陈述语气的将来时来读：“你必听我的祷告。”但在我看来，这个动词更应当按我所翻译的那样，视为愿望语气。他既已求神垂听他的祈求，现在又恳求神快快施行。有人认为他这里是指照律法规定，在圣殿里每日献祭时常与之相连的晨祷。这个看法我并不反对；然而我毫不怀疑，他是因较长时间的耽延而疲乏，所以盼望自己的拯救加速来到；仿佛他说：“我一醒来，这便是我首先想到的事。所以，主啊，不要再拖延我所需要的帮助，乃要立刻成全我的心愿。”我认为“向神陈明”这句话，意思与“直接来到神面前”相同。许多人把它看作省略句，于是补上“我的祷告”这几个字。但照我的判断，大卫的意思倒是要表明：他并没有被转来转去，也没有因所遭遇的试探而被拉向不同方向；相反，投奔神乃是他生活中恒常不变的秩序。

这句话里隐含着一种对比：一方面是那些四处寻求属世帮助、倚靠自己谋略之人的游移不定和摇摆不定；另一方面则是信心直接的引导，借此一切敬虔人都被带离世界虚妄的诱惑，单单投奔神。希伯来词“ערך（arac）”的意思是安排、陈设，有时也指整理、预备妥当。这个意思非常适合这里，因为大卫清楚表明，他决意绝不偏离自己井然有序的道路，走入错误与罪的迂回曲折之途，而是直接来到神面前。借着“儆醒等候”一词，他所表达的不仅有焦虑，也有盼望和忍耐。因为希伯来文“צפה（tsapah）”既有“等候”之意，也有“仰望”之意，所以我毫不怀疑，大卫的意思是：当他把自己的忧虑倾倒在神怀中之后，他便要怀着切切的心情，像守望的人一样观看，直到显明神确实已经听了他。

诚然，在切慕中总含有某种程度的不安；但那以迫切心愿仰望神恩典的人，也必耐心等候。因此，这段经文教导我们：若祷告中没有加上那种可说是把祈求者的心提升到守望楼上的盼望，这样的祷告便是无用的。

这里，大卫把仇敌的恶意与邪恶，当作促使神向他施恩的一个论据。这样的言语确实显得突然，因为圣徒在祷告中常常会结结巴巴；但这种结巴，在神眼中比一切修辞华美、文采炫目的辞令更蒙悦纳。并且，大卫主要要表明的是：既然仇敌的残忍和诡诈已经到了极点，神就不可能不快快制止他们的行径。他的推论建立在神的本性之上。既然公义和正直为神所喜悦，大卫便由此断定，神必向一切不义和邪恶的人施行报应。既然他是审判世界的主，他们又怎能逃脱他的手而不受刑罚呢？这段经文值得我们特别留意。因为我们知道，恶人的放肆无边是多么容易使我们灰心。若神不立刻加以约束，我们就不是变得麻木惊惶，就是被压到绝望之中。但大卫反倒从这里得着鼓励和信心。

他的仇敌越是无法无天地攻击他，他就越殷切地向神求保守；因为神的职分就是毁灭一切恶人，因为他恨恶一切邪恶。所以，一切敬虔人都当学会：每逢必须与强暴、诡诈和不义争战时，就当把心思提升到神那里，好叫自己在确定的拯救盼望中得坚固；正如保罗在帖撒罗尼迦后书 1:5 也如此劝勉，说：“这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；也必使你们这受患难的人与我们同得平安。”神若没有为一切不敬虔的人积存报应，他就不会是世界的审判者。

因此，这教义的一项用处是：当我们看见恶人放纵私欲，因此心里生出疑惑，不知神是否眷顾我们时，我们就当学会以此自足：那位恨恶并憎恶一切罪孽的神，必不容他们免受刑罚；虽然他暂时忍耐他们，最终却必登上审判台，显明自己既是他百姓的保护者和辩护者，也是报应者。(73) 再者，我们还可以从这段经文推论出一项普遍教义：神虽然借着撒但和不敬虔的人作工，并使用他们的恶意来执行他的审判，但因此他并不是罪的作者，也不是喜悦罪；因为他所定意的结局始终是公义的，而那些借着他奥秘的护理、被驱使往他所喜悦之处去的人，他也公义地定罪并惩罚。在第 4 节，有些人把“רע（ra）”按阳性理解为“恶人”；但我更愿意把它理解为“邪恶”本身。大卫只是简单宣告：神与不义毫不相容。

随后他立刻转而说到人本身，说：“狂傲人不能站在你眼前”；由此合理推得，罪孽是神所恨恶的，因此他必向一切恶人施行公正的刑罚。他把那些人称为“愚妄人”，这是圣经中常见的用法，指那些被盲目情欲驱使、贸然冲向罪中的人。没有什么比不敬虔的人丢弃对神的敬畏、让作恶的欲望成为自己支配原则更愚妄的了；是的，没有什么疯狂比藐视神更严重，在这种影响下，人把一切正道都颠倒了。大卫把这真理摆在自己面前，是为安慰自己；但我们也可以从中汲取极有益的教训，受操练而学习敬畏神；因为圣灵宣告神是邪恶的报应者，就如同给我们套上嚼环，约束我们不要妄想可以逍遥法外而任意犯罪。(73) “正如他是属他之人的保护者和维护者。”

有人认为，这一句与前文连接的“而”字，是作“但是”解；仿佛大卫把自己与不敬虔的人相比，宣告并确信：神必怜悯他，却憎恶并毁灭恶人。但我把这留给读者自己判断：是不是把这节看作从前文推出来的结论更合适，即可这样表述：“主啊，你不能容忍恶人；因此，当我借着你的能力从他们手中得救时，我就要来到你的殿中，站在你面前，为你赐给我的拯救向你献上感谢。”如果采用前一种解释，那么先知就是借着称许自己对神的敬虔，把自己与前面所说的那一类人分别开来。整段经文的旨意使我们明白，他是在应许要向神献上感谢。他先前已经说到仇敌是神所恨恶的；现在，既确信神必保守他平安，他便呼唤自己操练感恩。他说：“我要因你丰盛的怜悯进入你的殿。”意思仿佛是说：我现在看起来几乎已经到了绝境，但因着神的恩 favor，我必蒙完全保守。

这段经文因此教导我们：当我们遭受最沉重的试探时，应当把神的恩典摆在眼前，好使自己即使身处极大危险之中，仍因盼望神的介入而得支撑。进一步说，既然我们的肉体之心不是邪恶地轻看神的恩典，就是按世人惯常的方式低估它，我们就当学会高举这恩典奇妙的浩大，因为它足以使我们胜过一切惧怕。大卫首要的目的，是借着神的怜悯，坚固自己对蒙保守的确定盼望；但同时他也表明，自己一旦得蒙拯救，就必因此向神感恩，并将这事记在心里。而且，既然假冒为善的人感谢神，不过是在亵渎他的名，因为他们自己本是不圣洁、污秽的，所以他决意要在敬畏神中来到神面前，好用真诚正直的心敬拜他。我们还可以由此得出一个普遍真理：我们得以亲近神，唯独是借着神的良善；并且，若非一个人经历了神的恩典，又相信并深信神必怜悯他，他就不能正确地祷告。

同时加上“敬畏神”这句话，是为把真实敬虔的信靠，与肉体虚妄的自信分别出来。

8. 耶和华啊，求你引导我，等等。有人这样解释这些话：求你指示我何为正，使我全然委身于实行那彰显你性情的公义；并且因我的仇敌而这样做，因为圣徒因恶人的邪恶行径和诡诈手段所逼迫，很容易偏离正路。这种解释无疑是敬虔而有益的。但另一种解释更为合适，就是把这些话看作一个祷告，求神在仇敌的网罗中保守他的仆人平安前行，并且为他开出一条逃生之路，即使照外表看来，他已被困住，四面环绕，无路可出。因此，这里所说的“神的公义”，像许多别处一样，应理解为他在护卫和保守自己百姓时所显出的信实和怜悯。所以，“在你的公义中”与“因着你的公义”或“照着你的公义”是同一个意思。

大卫渴望有神作他道路的引导者，因此因神是公义的，就鼓励自己盼望所求必蒙应允；仿佛他说：主啊，既然你是公义的，求你用你的帮助保护我，使我脱离仇敌邪恶的计谋。本节末尾的话也是同样的意思，他祈求“神的道路在他面前成为平坦”；换句话说，就是求神用他的能力把他从那些困境中救出来，因为他四面受困，照肉体的判断，根本想不到会有脱身之路。由此他也承认，若不是神既赐给他智慧，又在无路之处为他开路，他就绝不可能不陷入仇敌的网罗之中。(75) 我们也当照他的榜样去行；这样，当我们不信靠自己、计谋无效、仇敌的恶意和邪恶得势时，就可以快快投奔神，因为生死的出路都在他手中，正如我们以后将在诗篇 69:1 看见的。(75) “这样他承认，自己既没有机智，也没有力量，甚至没有任何办法可以躲避仇敌的埋伏。”

9. 因为他们口中没有诚实。他仍然重复先前所发的同样哀诉，为的是使他的仇敌在神眼中显得更加可憎，并且为自己呼求神的怜悯；因为神已经应许要帮助那些无辜受压迫的人。这里特别值得注意的是：我们的仇敌越是向我们显出残酷，越是邪恶地搅扰我们，我们就越当怀着更大的信心把呻吟送达到天上；因为神不会容让他们的狂怒进行到底，反而必把他们的恶意和邪恶计谋暴露在光中。首先，他指控他们诡诈，因为他们口中毫无正直，也毫无真诚；他说明原因说，他们里面充满罪孽。接着他把他们比作坟墓：“他们的喉咙是敞开的坟墓”；仿佛他说，他们是吞噬人的深渊；(76) 其意是指他们流人血的欲望永不满足。在本节结尾，他又一次提到他们的诡诈。由这一切我们可以断定，他所遭受的冤屈绝非寻常，而是面对极其邪恶、毫无人性、毫无节制的仇敌。

虽然受了如此凄惨的压迫，他不但仍旧恒切祷告，甚至从自己外在景况的混乱与明显无望中，反而找到了盼望的根据。当保罗在罗马书 3:13 引用这段经文，并把它推广到全人类，无论犹太人或外邦人时，他并没有赋予这经文比圣灵原意更广的意义。既然他认定：这里是借着大卫的位格，把教会描绘给我们看，不但包括作为元首的基督，也包括他的肢体，那么结论就是：凡没有被神的灵重生的人，无论是在有形教会之外，还是在其内，都应当被算在大卫仇敌的数目中。因为在这里，大卫并不是把亚述人或埃及人传到神的审判台前，而是把那些堕落的犹太人带来，就是那些虽然肉身受了割礼、却以自己出自亚伯拉罕圣洁后裔为夸耀的人。所以，保罗把这些话应用于全人类，并不是扭曲其本意；相反，他真实地指出，大卫在这里所展示的，正是整个人类按本性而言的真实面貌。

(76) “吞噬一切的深渊。”

10. 使他们走错路。希伯来词“אשם（asam）”既有“毁灭”“剪除”的意思，也有“犯罪”的意思，并且还可引申为“走错”“受迷惑”；不过这些意思单独看来都不太适合这里。但因大卫紧接着又说：“愿他们因自己的计谋跌倒”，所以我毫不怀疑，第一个祈求与第二个祈求是相连并相似的。因此我把这两句话连在一起，视为原因与结果。第一句里，他求神夺去他们的悟性，使他们陷入错误；第二句里，他求神使他们的计谋因此归于无有，换句话说，就是使他们的图谋不能成功。(77) 因为，不敬虔的人谋算落空、被带得东倒西歪、毫无思虑和判断，并且变得如此卑劣顽梗，不正是因为主在他们自以为聪明的诡计中出其不意地捉住他们，粉碎他们巧妙的设计，使他们被疯狂和昏眩的灵灌醉，以致连在最小的事上也行事愚妄吗？

所以，如果我们惧怕人的网罗和诡诈；如果我们发现那些想害我们的人头脑清楚、机警敏锐；就当记得：击打那些善于作恶之人，使他们陷入愚昧和疯狂，乃是神持续不断的作为。这样，即使我们在沉睡，主也要用他口中的气吹散他们一切极其微妙的计谋，并最终使他们成为全世界的笑柄。总之，大卫愿神伸手攻击他的仇敌，制止他们邪恶的谋划。事实上，神确实必须使恶人狡猾设计的诡计归于无有，因为教唆他们各种害人手段的，正是那一切诡诈的发明者撒但。他祷告说“愿他们因自己的计谋跌倒”，意思就是愿他们不能得到、也不能成就自己所定下的事。再者，他求神按他们所当得的惩罚他们，因为他们无理而邪恶地攻击无辜之人，就是“背叛神”。

骄傲的人从不想到：他们所欺压、藐视的贫穷人，在神眼中竟如此宝贵，以致神在他们身上感到自己受了侮辱和伤害；因为他们并不认为打在这些人身上的击打，是打向天上的，正如他们也不会觉得践踏脚下的一点尘土和泥土有什么不同。然而，神却把这无价的赏赐赐给他的仆人，就是亲自接手他们的案件。因此，凡良心无亏、不偏离正直之道的人，虽然无故受扰，也没有理由怀疑自己有权把神当作盾牌，抵挡仇敌。(77) “也就是说，叫他们不能成就自己的图谋。”

11. 愿一切人都欢喜，等等。无论把这些话读作将来时“众人都要欢喜”，还是读作愿望语气“愿众人都欢喜”，在意义上差别都不大；因为无论哪一种，先知的意思都是一样的：如果神拯救他，这拯救的果效就将为一切敬虔人所共有；仿佛他说：主啊，若你帮助我，你赐给我的恩惠就不会只停留在我一人身上，乃会临到你所有的仆人；因为这事会更加坚固他们的信心，并使他们更称赞你的名。因此，为了促使神赐给他拯救，他把这拯救所要产生的目的或果效作为理由，就是它会激励一切敬虔人更加信靠神，并鼓励他们向他献上赞美和感谢。这段经文教导我们：若我们不能从神赐给邻舍的各样恩惠中得着鼓励和安慰，我们对神就是忘恩负义的；因为神借着这些恩惠见证，他总是乐意把自己的良善普遍地赐给一切敬虔的人。

所以这里又补充了这喜乐的原因，就是“因为主必遮盖”或“保护他们”。神每次赐福给任何一个信徒，其余的人都应当像我前面所说的那样，由此断定神也必向他们施恩。再者，这段经文也教导我们，真正的喜乐只来自神的保护。我们也许暴露在千百种死亡之下，但只要想到我们是被神的手遮蔽和护卫，这一点就足以使我们大得满足。若这世界虚妄的影子没有欺骗我们、引诱我们去投靠它们，这事就必如此。我们也当特别注意这里所说：那些信靠主的人“爱他的名”。当神使我们尝过他的良善之后，对神的记念就必须在我们里面成为甘甜，充满我们的心，使我们喜乐，甚至以爱慕抓住我们；相反，一切不信的人都巴不得神的名被埋没，并且带着恐惧躲避对他的记念。

12. 因为你必赐福给义人，耶和华。诗人在这里证实前一节结尾的话，就是神所有的仆人都会从他的经历中共同得到信心上的扶持；因为他要我们从一个实例，判断神对一切敬虔人之恩典的不变与长存。再者，他借此教导我们，真正正确的喜乐，唯独来自对神父爱之感受。希伯来文中“赐福”一词，若用在人身上，就是指祝人幸福亨通，并为他祈求；(79) 但若用在神身上，则与使人亨通、丰富赐给人各样美物是同一个意思；因为神的恩宠是有效的，他的赐福本身就会产生各样美善的丰盛。“义人”这个名称并不限于某一个人，而是普遍指一切神的仆人。不过，圣经称人为义，并不是因为他们行为有功德，而是因为他们追求公义；因为神既已借着不将他们的罪归到他们身上而接纳他们进入恩宠之中，就把他们正直的努力当作完全的公义来悦纳。

接下来的话与前句意思相同：“你必以恩惠如盾牌四面护卫他。”诗人的意思是，信徒必在四面八方都得完全保护，因为神绝不会向他们收回他的恩典；这恩典对他们来说是一座不可攻破的堡垒，并带来确实的安全。诗人所用的“冠冕”一词，在希伯来文中常有“装饰”或“荣耀”的意思；但既然这里又加上盾牌的比喻，我毫不怀疑，他在这里是用作比喻，表示“坚固防卫”或“环绕护卫”。(80) 因此，其意义就是：无论围困义人的危险何等巨大、何等多样，他们终必逃脱并得救，因为神向他们施恩。

(79) “意思是祝人幸福和兴盛，并为他祈祷。”(80) 霍斯利主教认为，“כצנה（katsinah），如同盾牌”应当与“רצונ（ratson），恩惠或美意”连起来理解，于是把这句话译作：“你必如一面美意的盾牌，环绕守护他。”七十士译本也是这样读的：“如同美意的盾牌。”词“צנה（tsinah）”指一种盾牌，这种盾牌中央凸起一个大圆钮，上面还有一柄短刃，在古代战争中既可防御，也可进攻，非常有用。