诗篇 第 58 章 · 约翰·加尔文

1. 你们果真讲论公义吗？大卫以挑战的方式向仇敌提出这个问题，显明了他因自知正直而有的胆量。当我们竟敢向对方本人提出申诉时，就表明我们案件的正当性是极其明显的；因为若这件事的公正还有任何可疑之处，却去要求敌人为其作证，那便是荒谬的自信。大卫坦然站出来，像一个被自己正直之感所支持的人；他迫使他们亲口承认，以此驳斥那些败坏他名声的卑劣指控，这些指控曾使那些轻信之人误以为真。“你们自己，”仿佛他说，“都能证明我的无辜，却仍用毫无根据的毁谤来逼迫我。你们难道不为这样粗暴、无端的压迫感到羞耻吗？” 不过，我们必须确定大卫在这里控告的是谁。他称他们为“会众”，又称他们为“世人之子”。希伯来词 אלם，elem，我将其译为“会众”；有人认为它是修饰“公义”的形容词，并译作“哑然”，但这并未表达诗人的意思。

解经家对于“会众”一词所指何物意见不一。有些人认为，他是在控告仇敌私下聚会，像那些怀着恶意的人惯常所做的那样，为了商议他们的计划。我更倾向于另一种意见：他在这里是把通常尊称扫罗谋士的名号给了他们，虽只是出于礼貌；这些人表面上聚集是为国家利益商议，实际上却只是为了置他于死地。另有人读作“在会众中”，这虽然与我们前面所赋予经文的意思相同，却不合乎字句的自然结构。大卫所称呼的“会众”，就是扫罗召集起来、表面上为合法目的、实则为压迫无辜之人的那个集会。他紧接着又称他们为“世人之子”，仿佛把先前礼貌性的尊称又收回了；这似乎是对他们品格的轻蔑，因为他们与其说是审判官的议会，不如说是一伙公开的强盗。

不过，也有人可能认为，大卫使用这一称呼，是着眼于与他对抗者之众多，几乎全民都倾向这邪恶的党派，因此他在这里向大批仇敌发出了豪迈的挑战。与此同时，这段经文所教导我们的功课是明显的：即便全世界都起来反对神的百姓，他们也不必惧怕；只要他们有自己正直的见证作支撑，就可以向君王、谋士和混杂的民众发出挑战。纵使全世界都不肯听我们，我们也当从大卫的榜样学会，以无亏的良心见证和向神的审判台申诉为满足。奥古斯丁手中只有希腊文译本，因此由这节经文引申出一番细密的论述，说人对于一般原则的判断往往是正确的，但一应用到具体个案上，就会因邪恶情欲的蒙蔽和扭曲而大大失准。这些说法也许看似有理，并且在适当之处也有其用处，但却完全误解了本段经文的意义。（346）关于“אלם”一词，其意义确有一些困难。

Gesenius认为它出自动词“沉默”：即“公义岂真沉默吗？”但这样便破坏了诗句的平行结构，因为第一行“你们岂说公义？”应当与第二行“你们岂按正直施行审判？”相对应。Dathe同意Lowth主教等人的看法，主张把此字读作“审判官”，即“审判官或统治者啊！”参见出埃及记 22:27；诗篇 82:1。但这种读法虽意思很好，却没有抄本或古译本的支持。Diodati和De Rossi则与英译本一致，把此字理解为“会众”或“集会”。这大概才是真义。七十士译本、武加大译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本似乎都读作另一相近形式。Walford则偏好Dathe的译法。

（347）“他们在这里巧妙地辩论说，人对于一般原则的判断是正直的；但一旦到了具体情形，就会迷失。”法文译本作：“这里细致地争论说，人对于一般原则有正直而完整的判断，但一到具体情形，理性就失效了。”

2. 不然，你们心中图谋奸恶。 在前一节中，他抱怨他们行为中所显出的极度无耻。现在他进一步控告他们，不但心里怀着邪恶，也亲手实行出来。因此我把希伯来语助词 אף 译作“不然”或“更确切地说”；很明显，大卫先驳斥仇敌的毁谤，然后进一步指证他们自己所犯的罪。 本节后半句可有两种译法：“你们用手称量强暴”，或“你们的手称量强暴”；意思其实相同，读者采用哪一种都无关紧要。有些人认为，他使用“称量”这一比喻，是影射他们打着公平的幌子逼迫他，好像他是扰乱治安的人，对王犯了叛逆和悖逆之罪。极可能的是，他的仇敌用貌似合理的借口来粉饰他们的压迫，正如假冒为善的人总是善于发明这种说辞。然而，希伯来词 פלס，phalas，还有更广的意思，即“构造”或“安排”；经文也不过是说，他们把先在心里构想出来的罪恶，进一步整理成形。又加上“在地上”一语，是要表明他们行恶毫无约束，是公开地行，而不是在可以隐藏的地方暗中进行。

3. 他们一出母胎就与神疏远，生来就是邪恶的。 他用这一点来加重对他们品格的描写：他们并不是近来才开始犯罪的人，而是生来就倾向于作恶的人。我们看见有些人，本性原不至于那样败坏，却因心志轻浮、坏榜样、私欲的引诱，或类似的缘故而走上邪路；但大卫控告他的仇敌，说他们从母腹中就被邪恶发酵浸透，他们的诡诈和残忍是与生俱来的。 我们众人来到世上时都带着罪污，作为亚当的后裔，具有本质上败坏的性情，凭自己绝不能立志行善；然而，大多数人身上仍有一种隐秘的约束，使他们不致在罪恶中走到极端。原罪的污点无一例外地附着于全人类；但经验表明，有些人外在举止尚有谦逊和端庄；有些人虽然邪恶，却仍保持一定节制；还有第三类人，他们的性情败坏到一个地步，成为社会中无法容忍的成员。如今，大卫归给仇敌的，正是这种过度的邪恶，这邪恶之显著，即使在人类普遍败坏之中，也足以令人厌恶。他把他们标记为罪恶的怪物。

4. 他们的毒气好像蛇的毒气；他们好像塞耳的聋虺。他继续描述他们；虽然他本可以着重他们敌对行为中的凶猛，但在这里以及别处，他更特别地指责他们性情中那种恶毒的毒性。有人译作“他们的烈怒”；但这与这里把他们比作蛇的形象并不相称。我们所采用的“毒气”这个译法，并不会因词源出于“热”而遭到反对。众所周知，有些毒物以寒致死，另一些则以灼热烧蚀人的要害。因此，大卫在这里断言，他的仇敌像蛇充满毒液一样，也充满致命的恶意。为了更有力地表明他们极端的狡诈，他把他们比作聋蛇，就是对弄蛇人声音塞住耳朵的那一种。这不是普通的蛇，而是以狡猾著称、对各种这类技法都严加防备的蛇。可是，有人也许会问，世上真有迷惑蛇这种事吗？如果没有，那么除非我们认为大卫只是迁就一种虽普遍却错误的观念，否则用此作比喻似乎就显得荒谬而幼稚。

然而，大卫似乎确实暗示蛇会被迷术所制；我看承认这一点也无妨。古人相信意大利的Marsi族人在此术上尤为精通。若世上根本没有这类迷术，那么为何律法还要禁止并定其为罪呢？参见申命记 18:11。我并不是说真有一种实际的方法或技艺可以施行这种迷惑；这无疑只是撒但的诡计，神容许他向不信且无知的人施展迷惑，但却拦阻他欺骗那些已被神的话语和圣灵光照的人。不过，我们也可以避免这类过于好奇的追究，而采纳前面提到的看法：大卫在这里只是借用了当时普遍流行的观念；他的意思不过是说，再没有哪一种蛇比他的仇敌更狡猾了，甚至连那种会防备迷术的蛇类也不如他们。

（348）原文中的“פתן”（phethen），译作“虺蛇”，一般被解经家认为是古人所谓“aspic”那一类蛇，圣经中也常提到它，参见申命记 32:33；约伯记 20:14；以赛亚书 11:8。阿拉伯人称之为 boeten。Forskal在《动物描述》第15页说，它黑白相间，约一英尺长，近半英寸粗，卵生，被咬几乎立刻致死。居比路的学者称它为“aspic”，普通百姓却称其为“聋的”。（349）这是七十士译本、武加大译本和耶柔米的读法。七十士译本作“θυμὸς”，武加大和耶柔米作“Furor”。（350）蛇类可受迷弄，这是有充分见证的事实，也是自然史中最奇特、最有趣的现象之一。希腊、罗马古典作家，以及希伯来文和阿拉伯文作者都屡次提到；尤其阿拉伯人，对各种蛇类极为熟悉。

许多近代旅行家的见证也支持这一点。有些蛇喜欢人声和器乐之声，借此可平息它们的怒气，使之无害，参见传道书 10:11。在东方，人们常用笛子、箫、口哨或小鼓，把蛇从藏身处引出来并驯服它们的凶性；若蛇已温驯，弄蛇人还能使其随音乐起舞、盘绕在自己身上，而自己并不受伤，虽然蛇牙并未被折断或拔除。但有时弄蛇人的技艺也会失效；纵然施了咒语，蛇还是会咬住手臂或身体其他部位，用有毒的牙造成致命伤口，参见耶利米书 8:17。这时它就是“不听行法术者的声音”。我们并不必假定“聋虺”是指某种天生失聪、绝不可能被迷住的蛇。经文所说的，不过是有时咒术并不奏效；有些虺蛇极其顽梗，音乐对它们不起作用，好像没有听觉，或耳朵被塞住了一样。

Lochart描述“聋虺塞耳”的方式是：“那爬虫把一只耳朵贴在地上，又用尾巴遮住另一只耳朵，使自己听不见音乐；或者它猛烈地嘶叫，以抗拒咒术。”这里所描写的恶人，对劝导也是这样刚硬不化：神以最恳切的劝勉劝他们离弃恶道、归向神的道路，他们却总不肯被感化。（351）弄蛇人对蛇所有的能力，大概被他们归于某些看不见之灵的作用，虽然也可能只是他们所用音乐的自然效果。

6. 神啊，求你打碎他们口中的牙！从诗篇这一部分开始，大卫转而使用咒诅祈求的语言，求神施行报应；因为抵挡压迫、为受屈的无辜者伸冤，本是神特别的权柄。不过，我们必须留意他是怎样这样做的。他并不是在尚未表明自己正直、尚未陈明仇敌恶毒行为之前，就要求神为他的案件施行审判或提供庇护；因为神绝不会承担一个不值得维护的案件。在这一节中，他祈求神击碎恶人，制止他们狂暴的怒气。借着“牙齿”这个说法，他要表明他们像野兽一样，渴望撕裂并毁灭那些受他们压迫的牺牲者；而在本节后半句，这一点更清楚地表现出来，因为他把他们比作“狮子”。这个比喻表明他们是怎样狂怒地一心要毁灭他。在下一节以及后面几节中，他继续这一主题，运用了各种恰切的比喻。他求神使他们“消散如水”，意思是迅速地消散。这种表达显出了他信心的伟大。

仇敌正摆在他眼前，人数众多、资源充足；他看见他们的势力根深蒂固，极其稳固；全国都与他为敌，好像一堵无望而可怖的岩山屏障耸立在他面前。面对这样坚实而巨大的对抗，却祈求它融化消失，这显明了极大的勇气；而这种结局之所以能在他看来仍属可信，只因他已经学会把神的能力高举在一切拦阻之上。紧接着的比喻中，他求神使敌人的图谋落空；意思是，当他们拉弓时，愿他们的箭像折断了一样，毫无力量地坠落。既然他们被不可调和的残忍所驱使，他便求神挫败他们的谋算。在这里，我们再一次被召去惊叹他那不动摇的勇气：他竟能把仇敌一切可怕的准备都视为完全在神掌管之下，把他们全部的能力都看作伏在神脚前。愿我们在这一点上留意他的榜样。即便仇敌的箭已经搭上弦，毁灭似乎已不可避免，我们仍不可停止祷告。

（354）“打碎他们口中的牙”很可能是延续前面关于蛇和虺的比喻，因为蛇的毒液储存在牙根部的囊中，若除去传毒的那颗牙，它就失去伤人的能力。弄蛇人有时把蛇用音乐引出洞穴后，就会这样做。蛇一出现，他就掐住蛇喉，把它拉出来，给人看它那带毒的牙，然后将牙打掉。这里大概就是在暗指这种打掉毒牙的举动。Hammond说：“这里提到牙，很自然地引出接下来关于狮子的描写；狮子用牙作恶更为猛烈可怕，因此象征公开、放肆的侵略者，象征强暴无律法之人。至于蛇的牙，则象征耳语者或毁谤者那更隐秘、不易察觉的伤害；然而这种伤害和前者一样危险、一样致命，因为只要最小的刺伤，也足以使被咬之人丧命。”

8. 愿他像蜗牛消化过去。本节中的两个比较，与前面的比喻用意相同，都是表达他愿仇敌悄然消逝，如同那些本性上最容易消散之物。他把他们比作“蜗牛”；若不是想到他确信神能够在转瞬之间、不费吹灰之力就击碎并消灭最强大的敌对势力，那么大卫在谈论那些有权势、有影响力的可怕人物时，使用这样卑微的比喻，看起来似乎会很可笑。他们的势力也许足以鼓励他们在虚妄的自信中，把他们的计划延伸到遥远的将来；但大卫凭着信心的眼光看他们，见他们在神的审判中已经注定只是短暂存留。他也许是暗指恶人迅速升到权势高位这一点，并借此打击他们因轻易得享亨通而生的骄傲，提醒他们：他们的毁灭也会同样迅速、同样突然。本节末了把他们比作“流产之胎”，其力量也是一样的。

如果我们想到他们在虚妄自信中所设想的寿命会延续多久，那么可以说，他们还没有真正开始活着，就已经从这世界上消逝了；仿佛还未达到人生的终点，就被硬生生拖了回来。（355）原文中“蜗牛”一词在整本圣经中只出现在这里。七十士译本译作“如蜡”，叙利亚译本和武加大译本也都跟随此译。但迦勒底译本读作“如爬物”，把这个词理解为某种爬行之物，能成为“消化融化”的显著例证；这似乎很适用于蜗牛，因为它从壳中爬行时，沿途留下黏液，直到最后整个消化而死。参见约伯记 3:16。（356）“如果我们思想他们在虚妄自信中吞吃了多少时日”等等。按字面可译为：“如果我们考虑他们在虚妄自信中耗费了多少时间。”法文译本也紧贴这种字面译法。

我们在正文中稍作自由翻译，因为这似乎属于那类拉丁文简洁表达必须加以解释、其意思才能在别种语言中显明出来的情况。

9. 在你们的锅还未感觉荆棘的火热以前。这节经文有些晦涩，一方面因为句法曲折，另一方面因为其中的词语可以有双重意义。因此希伯来词 סירות，siroth，可以指“锅”，也可以指“荆棘”。若取前一种意思，就应读作“在你们的锅感觉到荆棘所点起的火之前”；若取后一种意思，就应读作“在你们的荆棘长成丛之前”，也就是达到完全的高度和茂盛。按前一种理解，我们译作“尚生的肉”的词，在后一种理解下就必须译作“嫩的”或“尚未长成的”。不过，诗人在这里的意思已经足够明显。他说的是神要向仇敌施行审判之迅速，并祈求神如旋风一般将他们刮去，或者在他们的力量还未完全长成之前，就像荆棘还未长成茂盛的灌木；或者在他们还未成熟、尚未预备齐全之前，就像锅里还未煮熟的肉。

后一种意义似乎更容易从经文本身得出：神在他怒气的旋风中，要把恶人像尚未煮熟、几乎还未感到火热的肉一样卷去。（357）这一节一直被视为诗篇中最难解的经文之一，极大地困扰了解经家。Horsley主教译作：“在你们的锅感觉到荆棘之前，他必在旋风和暴风中把他们扫去。”他认为这是一句谚语，诗人借此描写神愤怒突然爆发，就像主妇锅下的干荆棘猛然窜起一样迅速而猛烈。Walford译作：“在你们的炊具感觉到燃料之前，旋风要把青的和干的都吹散。”这位作者和其他人认为，这里暗指阿拉伯人的风俗：他们要煮食物时，就在露天收集灌木和荆棘，不论青的枯的，都用来生火；但他们的锅还没明显感到热，旋风往往就突然起来，把燃料吹散。这极生动地表达了恶人突然且过早的灭亡。

Fry给出稍有不同的解释，他译作：“不等你们的器皿感到燃烧的荆棘，热风就要吞灭它们，青的与干的一并如此。”他并说，“שער，或סער，无疑是指沙漠热风的作用。”这种风具有极强的毁灭性，曾多次把整队商旅埋没并毁掉。Sidi Hamet叙述他与一支由一千多人和四千头骆驼组成的商队横越大沙漠前往廷巴克图时说，他们行走了一个多月后，遭到Shume，就是夹带沙云的沙漠灼热狂风袭击。他们不得不俯伏在地两天，只偶尔抬头抖去沙土并换口气。结果三百人再也没有起来，两百头骆驼也死了。

Estius则给出这样的意思：“在你们的荆棘长成丛木之前，暴风之怒要把它们夺去，仿佛在它们年华正盛、即将成熟之时就将其卷走。”加尔文译作“尚生的肉”的字 כמו-חי，在利未记 13:16 和撒母耳记上 11:15 中也是这样使用的。

10. 义人看见报仇，就必欢喜。 乍看之下，这里归给义人的感情似乎与他们本应有的怜悯并不相符；但我们必须记得，正如我在别处屡次指出的，大卫要归给他们的这种情感，是纯正而受良好约束的。因此，假定信徒在圣灵的感动和引导之下，看见神施行审判时会欢喜，这并没有什么荒谬之处。 许多人见仇敌灭亡时所感到的那种残忍快意，是出于不圣洁的恨恶、愤怒或急躁之情，因而生出过度的报复欲。只要败坏本性以这种方式运行，就绝不会有正当、也绝不会有蒙神悦纳的表现。另一方面，若一个人是因圣洁的热心而认同神所施行报应的公正，那么他观看恶人受报时的喜乐，就会像他先前真诚而切切地盼望他们悔改并得着救恩那样纯净。 神并不会因他的怜悯就不能在适当的时候显明审判官的严厉，尤其是在已经尝试各种方法、仍不能使罪人悔改之后；这样的严厉也不能被看作损害了他的宽仁。同样，义人也会热切盼望仇敌回转，并在受伤害时表现出极大的忍耐，想要把他们挽回到救恩的道路上；但当刚愎自用最终把报应的时候带来时，他们因看见刑罚临到而欢喜，也是很自然的，因为这证明了神何等顾念他们个人的安危。每当神似乎放任仇敌逼迫他们时，他们心里就忧伤；那么，当神向罪人施行应得的惩罚时，他们又怎能不感到满足呢？

11. 以致人必说，义人诚然有善报。从这里所说喜乐的缘由和来源，我们更得到证据，证明归给圣徒的这种喜乐并不掺杂任何恶劣情感。留意这一节的表达方式，似乎大卫现在要把先前专门归给义人的那种情感，归给所有人，无一例外。然而，紧接着的这句承认，实际上只能出自那些留心察看神护理之作为的圣徒；因此我认为，“人必说”这句话，特别是指他们说的。同时，这种说法也可能暗示许多原先信心动摇的人，将因此重新在信仰上坚立。经文所指的仍然只是义人，只是用不定式的说法来表示他们人数众多。众所周知，有多少人的信心容易因神治理中的表面不平等和种种难解之事而动摇；但当神显露膀臂、施行审判时，他们就重新得着勇气，整个看法也彻底改变。

到了那时，这节经文中的承认就会被广泛地接受，正如以赛亚所说：“因为你的审判临到地上的时候，世上的居民就学习公义。”参见以赛亚书 26:9。希伯来语助词 אך，ach，我们译作“诚然”，有时只表示单纯的肯定，但通常带有加强语气；这里所强调的，是这样一种对比：当神暂缓施行审判时，我们容易陷入不信；而当他执行审判时，我们就重新得着信心。因此，本节重复出现的语气词表明，人会除去那种在神暂不惩罚罪恶时潜入心中的迟疑，仿佛纠正自己先前所陷入的错误。没有什么比坚定而确信义人绝不会失去他们的赏赐，更能促进敬虔。因此以赛亚说：“你们要论义人说，他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。”参见以赛亚书 3:10。当公义似乎没有得报时，我们就容易生出不信的惧怕，甚至以为神已经退出世界的治理，对世上的事漠不关心。

关于这一点，我将在诗篇第七十三篇有更充分的讨论。这里还补充说明义人为何必不能失去他们敬虔的赏赐：因为神是世界的审判者。既然世界受神的护理统治，他就不可能迟早不分辨善恶。他特别被说成是在“地上”施行审判，因为有人曾亵渎地宣称，神的治理只限于天上，而这个世界的事务则被撇给了盲目的机遇。