诗篇 第 57 章 · 约翰·加尔文

1.“神啊，求你怜悯我！”这祷告的重复表明，大卫当时所充满的忧伤、焦虑和惧怕，都绝非寻常。值得注意的是，他求怜悯的根据，乃是他曾仰望神。他的心灵信靠神；这种说法的力量不可忽略，因为这表明他所操练的信靠出自他内里最深处的情感，不是轻浮易变的，而是深深扎根、坚固有力的。接着他说，神必以翅膀的荫下遮盖他，这也是用比喻表达同样的真理。希伯来字 חסה，我译为“仰望”，有时也有“寄居”或“得庇护”之意；在这里这样理解很恰当，因为本处正提到翅膀的荫下。简言之，大卫把自己完全交托在神的看顾之下，如今也经历了住在安全之所的那种蒙福意识，这正如他在《诗篇》第九十篇开头所表达的。神的保护被比作翅膀的荫下，因为正如我在别处说过的，神为了更亲切地吸引我们归向他，被描绘成像母鸡或其他飞鸟一样展开翅膀，庇护自己的雏鸟。

面对这样亲切温柔的邀请，我们竟如此迟缓地回应，这是何等忘恩负义、何等悖逆！他并不是笼统地说自己要仰望神、安息在他翅膀的荫下，而是特别说，当邪恶像风暴旋风一般从他身上掠过时，他仍要如此行。希伯来字 הוה，我译为“邪恶”，有人译作“权势”。无论如何，显然他是在宣告：无论怎样的患难风暴吹袭而来，神都必作他的避难所，神的翅膀都必作他的遮蔽。我们有时蒙允许享受亨通的平静阳光；但我们一生中没有一天不可能忽然遭遇患难的风暴，所以我们必须深信，神必以他的翅膀遮盖我们。在仰望之外，他又加上祷告。凡真实信靠神的人，总会向神祷告；大卫在这里借着表明自己在危难中投奔神，实际证明了他的盼望。在称呼神时，他给神用了一个尊贵的名称，称赞他是那位成就凡他所应许之事的神，或者说，是那位把自己已经开始之工作带到完全的神。

这里所用的希伯来字 גמר，似乎与《诗篇》138:8中的用法相同，两处经文的旨趣是一致的。想到神绝不丢弃自己手所造的工，必成全他百姓的救恩，并持续以神圣的引导带领他们，直到他们行程的终点，这就极大地坚固并扶持了我们的盼望。有人读作“向那位报答我的神呼求”；但这并没有显出这表达的力量。照我看，若读作“那位使我失望的神”，似乎更切题；那样的话，这句话当然就应当按转折的意思来理解：即便神使他失望，没有伸手施行拯救，他仍要继续向他呼求。另有人提出的解释是：“我要向那位把严厉完全施展在我身上的神呼求”，这显然太牵强了；上下文反而引导我们把这字理解为指向神的良善，就是他一旦开始作工，就恒久不变地将其成全；这一点应当常常摆在我们记忆中。赫斯利把本节末句译作：“倚靠那位要为我把事情带到结局的神。”

3“他必从天上施恩救我。”正如我屡次指出的，大卫常把祷告与圣洁的默想交织在一起，以安慰自己的心灵；在这些默想中，他把自己的盼望看作已经在结果上实现了。在这里，他以极大的确信夸耀神的帮助，仿佛他已经亲眼看见神伸手为他施行干预。经上说“他必从天上差遣”，有人认为这是省略的说法，意思是神要差遣“他的使者”；但这更像是一种不特指的表达，意思是大卫所期待的拯救并非寻常，而是显著而奇妙的。这个说法表明他所仰望之干预的伟大，“天上”是与属地的或自然的拯救手段相对而言的。接下来的话可以有两种不同的译法。我们可以补上希伯来介词 מ，译作“他必救我脱离羞辱”；或者更好地把这些话理解为同位语：“他必救我，使那吞吃我的人蒙羞。”后面那句话也可译作“脱离那窥伺我的人”。

他的仇敌张口欲吞他，急切地要置他于死地，并且暗中窥探机会；但神要拯救他，使他们蒙羞。当神挫败仇敌的指望时，就说他使他们蒙受羞耻和辱骂。大卫所期待的拯救，是显著而奇妙的；他又补充说，他完全仰望神的怜悯和信实，并且把这两者描绘成神向他百姓伸出帮助之手。关于这一点，所有古译本都一致：它们把 חרף（chereph）看作动词，而不是名词，认为它适用于神，表达的意思是神在使仇敌蒙羞、受辱之后，便拯救大卫。因此，七十士译本作“交付于羞辱”，武加大译本作“交于辱没”；迦勒底文、叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本也是同样。

4“我的性命在狮子中间。”他再次以仇敌的残忍为理由，求神更快施行干预。他把他们比作狮子，说他们狂怒燃烧，或怀着不可和解的仇恨，又把他们的牙齿比作枪和箭。他论到他们舌头的话，是指恶人所散布的恶毒毁谤；这些毁谤加在无辜受害者身上的伤害，比任何刀剑都更深。众所周知，大卫所遭遇的试炼，没有比仇敌加给他的虚假指控和诽谤更沉重的了。当我们听见这位圣徒所不得不忍受的各种残酷逼迫时，就不应把自己卷入同样争战看作难以忍受的事；只要我们能够把自己的诉苦带到主面前，就当知足，因为他能勒住诡诈的舌头，也能拦阻强暴的手。

接着我们看到，大卫在以下的话中向神呼求：“神啊，愿你崇高，过于诸天！愿你的荣耀高过全地！”要明白这祷告为何恰当，就必须想到：恶人若不受神护理的约束，会狂妄骄傲到何等地步；也必须想到扫罗以及全国所共同发动、针对大卫的那可怕同盟，这一切都要求神为他显出显著的大能。还有一点并非小小的安慰，就是神在起来帮助他百姓的时候，也同时彰显了自己的荣耀。恶人所攻击的，不只是神的百姓，也是神自己的荣耀；他绝不容许自己的荣耀被遮蔽，也绝不容许自己的圣名被他们的亵渎所玷污。诗人随后又回到哀诉的话语上。他先前讲了自己所受残酷逼迫，如今又哀叹人向他所施的诡诈与欺骗。他形容自己的心灵“屈身下伏”，这是借着人在惧怕之下身体蜷缩的姿态作比喻，或像飞鸟被捕鸟人的网惊吓时那样，连一根羽毛也不敢动，只伏在地上。有人译作“他使我的心灵屈身下伏”；但另一种译法更明显些，而动词 כפף（caphaph）也常常取中性意义。虽然译作“心灵”的希伯来字 נפש（nephesh）是阴性，这却不是唯一一个它与阳性成分连用的地方。

7“神啊，我心坚定！”有人译作“坚定”或“坚立”；希伯来字 נכון（nacon）既有这个意思，也有另一个意思。若采用这种译法，就必须理解为大卫是在说：他已经充分而恰当地默想过自己将要献上的赞美；他不像许多人那样仓促草率、敷衍塞责地履行这项事奉，而是以坚定的心志来从事这事。然而我更倾向于另一种译法，就是说他已经预备好，以一切欢然和诚恳进入这项事奉。尽管这种灵若真实存在，必会引向宗教操练上的坚定不移，但仍有必要使读者知道这里希伯来字所包含的力量。大卫在这里所说“预备好的心”，一方面与假冒为善者仅仅嘴唇上的事奉相对，另一方面也与死气沉沉、懒散迟钝的事奉相对。他带着真诚而火热的心，自愿献上这祭，抛开懒惰，并除去一切可能拦阻他尽这本分的事。这首诗分为两部分。前面的经文构成第一部分，表达深重的忧患和极端的危险，语调是哀叹和恳求的；但从这里开始进入第二部分，文势优美地骤然转入欢腾与得胜的话语，并一直持续到诗篇结束。

8“我的舌头啊，你当醒起！”大卫在这里用诗意的语言表达他心灵中被激起的热忱。他呼唤舌头、琴瑟和竖琴，都起来预备称颂神的名。我译作“舌头”的字是 כבוד（cabod）；有人把它译作“荣耀”。虽然“荣耀”是它更常见的意思，但在《诗篇》第十六篇以及圣经许多地方，它也有“舌头”的意思。上下文证明这里应取此义，因为大卫是在表明，他要用声音和乐器一同赞美神。他把第一位归给心，第二位归给口中的宣告，第三位归给那些能激发事奉更大热忱的辅助方式。至于动词 אעירה（airah），无论我们译作“我要被唤醒”，还是按及物用法译作“我要在黎明唤醒自己”，都无关紧要。但这里教导我们，凡真正被唤醒来赞美神的人，在这本分的每一方面都不会懈怠。哈蒙德译作“我要唤醒清晨”。

葛底斯博士、塞克大主教、Street 和 Fry 也都给出类似译法。Street 说：“动词 אעירח 是 Hiphil 词形，因此是及物的；而 השחר 是它后面的宾语。”至于把 שחר 译作“清早”，塞克大主教说：“שחר 在别处并不作副词用，我也不认为这里省略了 כ；”他又指出，“我要唤醒清晨”在语法上和诗意上都更好。类似的思想在诗歌中屡见不鲜。因此奥维德说：“那里的警醒雄鸡，并不用冠羽之喙的歌声唤起黎明。”弥尔顿《欢乐的人》中也有这样的两句：“常常倾听猎犬与号角，怎样欢快地唤醒沉睡的清晨。”

9“主啊，我要在万民中称谢你。”既然这里说列国和万民都要听他所献上的赞美，我们就必须推知，大卫在这篇诗中所说的苦难，乃是在预表基督。这一点很重要，因为它证明这篇诗如同一面镜子，把我们自己的处境和品格摆在我们面前。至于这些话是指向基督的国度，我们有保罗在《罗马书》15:9中的权威可以据此下结论；其实，只要对这段经文作出明智判断，也足以推知这一点。向聋子宣讲神的赞美，比向岩石和石头歌唱更加荒谬；因此很明显，这里是在假定外邦人已经被带到认识神的地步，所以才向他们宣告神的名。他简要提到自己赞美诗歌的总旨，说全世界都充满了神的良善和信实。我先前已经提过，这些神圣属性通常被提及的次序，值得我们注意。神如此乐意、如此丰盛地赐下应许，乃是单单出于他的良善。另一方面，经文又把他的信实摆在我们面前，为要使我们确信：正如他乐意赐下应许，他在成就应许上也同样恒久不变。诗人最后以祷告结束，求神起来，不容他的荣耀被遮蔽，也不容恶人的狂妄因他继续容忍其不敬虔而变得难以忍受。不过，这些话也可以从另一层意思来理解，就是求神快快成就外邦人的蒙召；这事他先前已经用预言的口吻说过了。并且求神借着施行大能，不只是偶尔在犹大地施行审判，以拯救受压迫的无辜者，也要在全世界施行他大而有力的审判，使列国都降服。