诗篇 第 56 章 · 约翰·加尔文

1. 神啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了。 很难断定他这里说的是外邦仇敌还是本国仇敌。当他被带到亚吉王那里时，他如同一只羊夹在两群狼中间，一方面成了非利士人切齿痛恨的对象，另一方面又同样遭受本国同胞的逼迫。他在本节用不定称的“人”，而在下一节又说自己有许多仇敌，是要更有力地表明：全世界都联合起来攻击他，在人间得不到丝毫人情，只能在万不得已中求神帮助。“终日”一词似乎表明他更直接指的是扫罗和他的党羽。但总的来说，他是在哀叹自己命运的悲惨，因为有如此众多而残暴的敌人围困他。 有人把“שאף”（shaaph）译作“注视”，但更恰当的译法是“吞下”，这是一个强烈的说法，表示他们攻击他时那种永不满足的狂怒。至于“לחם”（lacham），我仍沿用通常的译法，虽然它也有“吃掉”的意思，与前半节已用的比喻似乎更相配；不过，这词也有“争战攻击”的意思，我不愿离开通行的译法。我顺便指出，那些把本节下半句读作“许多与我争战的”，仿佛是指天使的帮助，乃是误解了这段经文的意思；因为很明显，他在整节中所用的都是哀诉的话语。 这里译作“把我吞了”的动词，French 和 Skinner 译为“向我喘息追逼”。按字面说，它是“吸入空气”的意思，因此表示大卫的仇敌极其渴望把他抓在手中并毁灭他。

3. 我惧怕的日子。 在希伯来文中，这些词是将来时，但必须按过去时来理解。他承认自己的软弱，因为他确实感到惧怕；但他否认自己曾向惧怕屈服。危险可以使他忧伤，却不能使他放弃盼望。他并不自夸那种轻看危险的崇高英雄气概；然而，虽然他承认自己感到惧怕，他却宣告自己坚定决意，要继续确信地仰望神的恩待。信心真正的证据就在于：当我们感到天然惧怕的催逼时，仍能抵挡它，不让它取得不当的支配地位。 惧怕与盼望看似彼此对立、互不相容，但经验表明，若没有某种程度的前者，后者就从不会充分发挥作用。心境平静时，盼望便无从施展；那时它仿佛沉睡，只有当它在沮丧中高举灵魂、平息躁动、抚慰纷乱时，它的能力才最显明。大卫正是这样：他惧怕，却仍然倚靠；他知道自己的危险何等巨大，却仍以对神拯救的确信盼望使自己的心安静下来。

4. 我倚靠神，我要赞美他的话。在这里，他在操练盼望上变得更有勇气了，这正是神子民通常会经历的。他们起初很难达到这种操练，往往要经过激烈挣扎之后才能升到这一步；但一旦作出这努力，他们便从惧怕中出来，进入充足的确信，并预备好与最可畏的仇敌交锋。“赞美”在这里与夸耀、夸口同义。他此时已经得着得胜的确信，并因盼望的确实而欢喜。他喜乐的根基被说成是“神的话”；这表明，不论他看起来多么像是被神撇弃、被神丢下，他仍因思想神应许的真实而得满足。尽管如此，他仍要以神为夸耀；即便外在完全看不见帮助，甚至那帮助似乎显然被收回，他也甘心安息在神话语单纯的保障之中。这一宣告值得我们留意。神若没有立刻应允我们的祈求，我们是何等容易烦躁、发怨言！

我们的不满也许不公开说出来，但当我们被留在这种只能依靠祂赤裸应许的境地时，心里却实实在在地感受到它。大卫能够在危险之中、除神的话以外别无支撑的情况下仍旧赞美主，这实在不是小小的成就。本节后半句所包含的意思，乍看之下似乎不值多加注意。还有什么比这更明显呢？神当然能保护我们脱离人的手，祂保卫的能力远远大过人伤害的能力。这话固然不错，但我们都太清楚自己心中那悖逆的不信是何等深重，它使我们把神的能力看得低于受造之物的能力。因此，大卫能藐视仇敌的威吓，乃是他信心极大的证明。若神所有的圣徒都深深体会祂远超仇敌，以致也能同样轻看危险，那就好了。当他们遭遇这些攻击时，绝不可忘记，真正交战的其实是他们的仇敌与神；在这种情形下怀疑结局，便是亵渎。

仇敌最大的目的，是要动摇我们对主所应许之帮助的信心；除非我们真切地认识到神站在我们右边，只需用手指轻轻一动，或口中一吹气，就足以驱散他们的军兵、粉碎他们狂妄的计谋，否则我们就是在限制祂的能力。难道我们要把祂与必死的人同列，并按敌对祂之人数多寡来衡量祂可能的成败吗？但也许有人会问：“大卫操练的这种突然转变，该如何解释？刚才他还在表达自己惧怕灭亡，现在却向聚集起来的仇敌全然挑战。”我回答说，他的话并没有暗示他已经绝对超越了一切惧怕，也没有说他对周围危险全无感觉。它们所表示的，不过是他借着所披戴的那确信救恩的盼望，胜过了自己的惊惧。本节他称人为“血肉之体”，是要更深地使自己意识到：他们竟妄想与那远远超过自己力量的主争战，是何等疯狂。

5. 他们终日使我的话成为愁苦。本节前半句有多种译法。有人认为“我的话”是句中的主语，我赞同这一看法。另一些人则认为这里是指大卫的仇敌，于是译作“他们毁谤我的话”，或“他们因我的话使我忧愁”。再者，“יעצבו”（yeatsebu）也有人按中性意义理解，译作“我的话令人烦扰”。但“עצב”（atsab）通常的意思是“使人忧伤”，而且在 Pihel 词形中总是作及物用；在这里似乎没有理由离开语言的一般规则。把这句话译作“我的话使我忧伤”或“使我烦恼”，比假定它是指他的仇敌，更合乎文意。照此译法，本节包含双重哀诉：一方面，他自己所作的一切都不顺利，他的计划总是以令人懊恼的失败告终；另一方面，他的仇敌又在想尽办法要毁灭他。

乍看之下，似乎很难理解：他前面才否认自己受惧怕支配，现在却承认自己不仅忧伤，而且某种程度上还是自己痛苦的制造者。然而我已经说过，虽然他因信心的高处得以俯视仇敌、轻看他们，但不可把他看作已完全脱离焦虑和惧怕。这里他说的是那些试炼他的环境；他的信心确实胜过了这些环境，但同时并不能把它们全然除去。他承认自己缺乏智慧和远见，这从他所筹划的一切都归于徒然可见。更糟的是，他的仇敌正同心合意谋害他。他又说，“他们聚集在一起”；这使他的景况更加凄惨，因为他只是孤身一人，却要面对这样庞大的一群人。至于他说他们“藏伏”，则是指出他们为要突袭他、置他于死地所设计的诡诈计谋。

动词“יצפינו”（yitsponu），按语法本该在中间有字母“ו”（vau）；因此一般意见认为其中的“י”（yod）仿佛是 Hiphil 的标记，表示大卫的仇敌决意设下埋伏，为要把他团团围住。他告诉我们，他们从四面八方向他逼近，好像踩在他的脚跟上，使他片刻不得喘息。他又指出，他们这样急切追赶他的原因，乃是他们那不可调和的仇恨；因为他说，除了他的死，没有什么能使他们满足。Horsley 观察说，动词“עצב”（atsab）的本义也许是“费大力去作一件事”“为此煞费苦心”；若其本义不是“扭曲”的话，它便可以引申为使心思受到任何令人不快的情感或感觉的影响，如忧愁、烦恼、愤怒，因为一切心灵的扰动都可说是一种扭曲。

Hammond 也说，“עצב”（atsab）的本义是“忧伤”或“受痛苦”，又可借转喻指费力地构造或塑造某物；当它用于别人的言语时，似乎表示把那些话败坏、曲解，费尽心机与技巧，把它们改造成最不利于说话者的样子，任意扭转，使之伤害他，因此按意思最足以译作“歪曲败坏”。

7. 他们作恶之后，还以为自己可以逃脱。 有人把本节开头读成疑问句：“他们岂能在罪孽中逃脱吗？”但没有必要采用这种较远的解释。更好的理解，是按字面自然的意思来读：恶人以为他们可以在自己的罪孽中逃脱，但神必把他们打倒。他是指这样一个事实：不敬虔的人若在恶行中一度不受拦阻，便会放纵自己，以为可以肆无忌惮地犯下最可怕的恶事而不受惩罚。 在我们这个时代，也能看见许多这样亵渎的人物；他们确信神的手绝不能临到他们，于是就显出毫无限量的放肆。他们不仅指望自己不受惩罚，还把成功的希望建立在自己的恶行上，并因深信自己总能设法逃脱一切患难，便愈发鼓励自己行更多的恶。大卫才刚陈明恶人这种虚妄而自信的想法，随即就以上诉神的审判来驳斥它，宣告自己深信：无论他们多么骄傲自高，报应的时刻终必来到，那时神必“打倒众民”。 他用复数，是为了在想到仇敌成群列阵时坚固自己的心，不致惧怕。让我们记住，当仇敌众多时，打倒众民乃是神的权能之一；祂所能打倒的，不只是一个敌国，而是整个世界。 French 和 Skinner 把这句译作：“他们作恶之后还可逃脱吗？”并指出希伯来文是“他们有逃脱吗？”意思是：因着他们的恶，他们必定不能逃脱。

8. 你记数我的流离。这些话带着一种突然转入祷告的形式。他起初求神看顾他的眼泪，接着忽然像是已经得着所求一般，宣告这些眼泪都记在神的册子上。当然，也可以把这个问句理解为祷告；但他这样表达，似乎更是在暗示，自己并不需要多言，因为神已经先于他的愿望而有所回应。然而，我们仍须更细致地考察本节的话。他说自己的“流离”已被神记下，为的是让人注意他生平中一个显著的特点，就是他长期被迫像孤独的流亡者那样四处漂泊。这里所指的不是某一次流离；单数是代表复数，或者更准确地说，他是在强调：他整个人生就是一场不断的流离。他以此作为求怜悯的理由，因为他的年日就是在这样艰难旅程的忧患和危险中度过的。因此，他祈求神“把他的眼泪装在你的皮袋里”。

人通常用皮袋来盛酒和油，所以这话的意思就是求神不要让他的眼泪落在地上，而要像珍贵的存放之物那样小心保存。从这里可以看出，大卫的祷告是建立在对神护理的信心之上；神看顾我们的每一步，正如基督所说：“就是你们的头发，也都被数过了。”（马太福音 10:30）除非我们心里确信，神特别留意我们所经历的每一桩苦难，否则我们绝不能达到这样一种信心，以至能祈求神把我们的眼泪装在祂的皮袋里，好叫祂记念这些眼泪，并因而为我们施行干预。他随即补充说，自己已经得着所求；因为如前所述，我倾向于把后半句理解为肯定句。他因思想自己一切眼泪都写在神的册上、必不被忘记，就使自己的盼望得着鼓舞。我们也完全可以相信，既然神这样尊荣祂圣民的眼泪，祂也必数算他们所流的每一滴血。

暴君可以焚烧他们的肉体和骨头，但他们的血仍要呼喊求伸冤；岁月再久，也不能抹去那已经记在神记念册上的事。有人认为这里是影射古代一种习俗，就是把哀哭者的眼泪装在泪瓶或泪罐中。在罗马人的坟墓里，曾发现一些小玻璃瓶或陶瓶，通常称为 ampulloe 或 urnoe lachrymales；有人猜想其中盛的是亲友所流的眼泪，并作为爱与哀伤的纪念物放在死者坟墓中。如果本节真有这样的指涉，那这种习俗在希伯来人中必然也很早就存在。然而，这种说法仍值得怀疑。还应当注意，这里译作“皮袋”的“נאד”（nod），所指的是一种与罗马泪罐毫不相似的容器。它是用山羊皮或小山羊皮制成的，希伯来人用它来盛酒、奶和油。参撒母耳记上 16:20、约书亚记 9:13、士师记 4:19、马太福音 9:17。

此外，正如 Mant 主教所说，把诗人在自己患难中所流的眼泪珍藏起来，与把存活亲友的眼泪献在死者坟前作为纪念，显然是两回事。“把我的眼泪装在你的皮袋里”这句话，可以简单理解为：不要让我的眼泪被忽略；愿我的困苦和它所逼出的眼泪常在你面前，激起你的怜悯，并催促你赐我拯救。既然最宝贵的东西，如酒和奶，都被装在皮袋中，诗人也可被理解为是在求神不仅记下他的眼泪，也看这些眼泪为宝贵。这个“nod”容量很大，既可用于酒，也可用于搅乳，因此这里也可能暗示大卫因苦难所流的眼泪之多。

9. 我呼求的时候，我的仇敌都要转身退后。 在这里，他比先前更有把握地夸胜，几乎像是指出仇敌退后的具体时刻。他并没有任何感官可察觉的证据表明他们快要灭亡；但由于他坚定依靠应许，便能预先看见那将来的时刻，并决意耐心等候。即使神似乎并不急于出手，甚至在他祷告的当下并未立刻驱散仇敌，他仍然确信自己的祷告不会落空；他这样相信的根据，就是深知神从不使自己儿女的祷告徒然。 当这种确信牢牢扎根在心里时，他就能节制自己的忧虑，平静地等候结果。值得注意的是，大卫要确保自己得着所求时，并不是带着迟疑不定的心祷告，而是带着确信自己必蒙垂听的把握祷告。一旦达到这种信心，他就向魔鬼和一切不敬虔之人的军兵发出挑战。

10. 我倚靠神，我要赞美他的话。 原文里没有明说代词，但从前面那节平行句可以推知，它是默认存在的。这样的重复加重了这层意思，表明即便神延迟显出祂的恩待，甚至似乎严厉地只把话语留给他，除此之外什么也不给，他仍决意毫不减弱地以这话为夸耀。当我们以这样的心尊荣神的话，虽然暂时得不到祂良善或大能的现实经历，我们就是在“印上印，证明神是真的”。（约翰福音 3:33） 这重复表明他的决心是：不论有什么环境似乎与应许相抵触，他都要继续信靠那应许，并且现在、将来、直到永远都不断赞美它。若主的百姓普遍能操练这样思想，在最严酷的试炼中仍从神的话得着永不止息的赞美题材，那是何等可贵！他们也许会遇见许多怜悯，使他们有理由献上感谢；但他们人生几乎才走出第一步，就会感到自己必须依靠那赤裸的应许。 他在第11节再次重复“我倚靠神”等语，原因也相同。我们会发现，人人都同意神是全然充足的保护者；但经验也证明，我们在最轻微的试探之下就多么容易不信任祂。若我们面对的攻击者在力量、谋略或其他世俗优势上都十分可怕，就当学大卫，把神摆在他们的对面；这样，我们很快就能不惊惶地看待他们中最强大的。

12. 神啊，我向你所许的愿在我身上。 我在开头已经提过，这首诗很可能是大卫在脱离他所描述的那些危险之后写成的；这也许可以解释，为何这里附上了感恩的话。同时，我们也有证据表明，即使他当时正受苦难压迫，他也随时预备好从事这种感恩的操练。他说“神的愿在我身上”；意思是说，他有义务去偿还这些愿。正如在罗马人中，一个人在许愿之后得着所求，就会被说成是 voti damnatus，即“受自己所许之愿所约束的人”。如果我们曾许诺要献上感谢，而我们的祷告又蒙了垂听，那么一种义务就成立了。 他称这些愿为“神的愿”即“你的愿”；因为我手中的钱可以说是我债主的钱，因为我欠了他的债。他把自己的拯救看作出于神；既然条件已经成就，他就承认自己负有履行所许之愿的责任。从本节后半句，我们可以知道他所指之愿的性质；若留意这一点，就能避免误以为他认可教皇派所实行的那类许愿。 他说自己要献上“赞美”，或“赞美的祭”；因为这个词也可用于祭物，而祭物正是感恩的外在记号。大卫非常清楚，若离开献祭之人的心志和目的，神并不看祭物本身有什么价值；但我们可以相信，他不会忽略当时加在教会身上的律法圣礼。他这里所说的，乃是某种庄重的感恩表达，正如犹太人在领受特别明显的神恩时通常所行的那样。

13. 因为你救我的命脱离死亡。 这再次证实了我先前所说的话：他把自己的生命看作是从神手中重新领受的；若不是经历了那神奇的保守，他原本是必死无疑。为除去这件事上一切疑问，他说自己得蒙保全，不只是脱离仇敌的诡诈、恶意或强暴，更是脱离了死亡本身。他所用的另一种表达也传达同样的意思：当他快要一头冲入毁灭之中时，神用手拦阻了他。 有人把“מדחי”（middechi）译作“免于跌倒”；但这词在这里表示一种猛烈的冲势。他思想自己所处危险之巨大，便把自己的逃脱看为完全是一种神奇的拯救。我们从任何危险中被救出来的时候，都有责任把其中的情形记在心里，也记住那些使危险格外可怕的因素。危险临到时，我们往往因为过度惊惧而判断失常；但危险过去以后，我们又太容易忘记自己曾有的恐惧，以及神在拯救我们时所显明的良善。 “行在活人之光中”，意思无非是享受太阳赐生命的光。本节中插入的“在神面前”这句话，是指出义人与恶人的分别：义人以神为自己人生的重大目标；恶人却偏离正路，转背不顾神。