诗篇 第 55 章 · 约翰·加尔文

1.“神啊，求你留心听我的祷告！”从这首诗开头的措辞，我们可以看出，大卫当时正处在沉重的苦难之下。若不是极其深重的患难，也不会对这位素来勇敢坚定的圣徒产生如此压倒性的影响。有人把“אריד（arid）”译作“我要得胜”，这与上下文不合；因为他并不是夸示自己说话时的刚强，反倒是要表明自己的悲惨境况，说明自己被迫放声呼喊。第三节所加上的“因仇敌的声音”，可以看作是连于第一节，或前一节，或二者兼有。有人把“声音”理解为众人喧嚷之声，好像他说仇敌正在聚集大军攻击他；但他更可能是指扫罗向这位无辜先知所发出的威吓。又有人把“把罪孽加在他身上”解释为仇敌用虚假控告来陷害他，这种解释过于牵强，也与上下文不甚相符。

这些话显然是与下一句“他们在怒中攻击他”相呼应；所以，在我看来，“把罪孽加在他身上”不过是指他们施行不义的强暴，要毁灭他，或以邪恶的计谋图谋他的败亡。若这两句之间有区别，那么“在怒中攻击他”也许是指公开的强暴，而“把罪孽加在他身上”则是指他们诡诈的背信。在这种情况下，我译作“罪孽”的“און（aven）”，就表示隐藏的恶意。这里的“恶人的苦害”，应按主动意义理解为逼迫。他称仇敌为“恶人”，与其说是在控告他们，不如说是在暗中表明自己的无辜。人在遭受逼迫时，最大的安慰就是良心知道自己正直，想到自己并未配得这样的苦难；因为由此便生出盼望，相信主必帮助我们，因他是困苦人盾牌和保障。

（296）按字面是“把罪孽滑到我身上”；也就是说，他们借着拐弯抹角、工于心计的影射来污蔑我的名声。整句话的意思，我认为是：诗人的仇敌用阴险的暗示，使他落在最恶劣之人的嫌疑之下，然后假借公义愤慨的名义发泄他们的恶毒。——Horsley

4.“我心在我里面战抖。”这里进一步表明大卫所受的苦难已到了极点。说这话的人并非柔弱怯懦之辈，而是曾经以无可置疑的证据证明自己坚忍不拔的人。他所抱怨的，也不仅是仇敌加给他的残酷伤害；他呼喊说自己被惊恐淹没，这就承认他的心并非对苦难毫无感觉。因此，从这段经文我们不仅知道大卫当时所受的痛苦极其沉重，也知道神最伟大的仆人到了严厉试炼的时候，他们的刚强也会衰竭。事情顺利时，我们个个都像好兵；但一旦短兵相接，我们的软弱很快就显露出来。撒但便趁机而入，暗示神已撤去他圣灵的扶持，煽动我们陷入绝望。大卫就是一个例子：这里他被描绘成一面与内心的惧怕搏斗，一面又遭遇外在灾祸的重重压迫，并且在来到神宝座前时，灵里经历了剧烈的争战。“死亡的惊惶”这句话表明，若非神的恩典介入，他已几乎要沉下去了。

（299）“我心在我里面如临产一般。”חול一词，Fry解释为“主要指生产妇人的战栗”。Ainsworth译作：“我心在我里面疼痛，或因痛而战抖。”他说：“这个词通常指妇人生产时所感受的那种疼痛。”

6“我说：但愿我有翅膀像鸽子！”这些话的意思不仅仅是说他找不到逃脱的方法，更是要表达他处境的可悲，以致流亡竟成了他所羡慕的福分；而且不是人通常的流亡，乃像鸽子远远飞到荒凉隐僻之处那样的流离。这表明他若要逃脱，几乎只能靠神迹；连普通放逐所带来的退避之路也不给他，以致他的境遇比天上的小鸟还糟，因为鸟至少还能飞离追赶它的敌人。有人认为这里特别提到鸽子，是因它飞得快。犹太人甚至荒谬地说，希伯来文用单数“翅膀”，是因为鸽子飞行时只用一只翅膀；其实，圣经中数的变换是极其常见的。最可能的是，大卫借此比喻表达：他多么渴望像胆怯而无防卫的鸽子逃离鹰隼一样，脱离残酷的仇敌。

的确，他必定是被逼到极端困境，才会在心灵激荡中，竟一度忘记神曾应许他得国，转而想到可耻的逃亡，并表示甘愿远离本国、远离人群聚居之处，藏身在旷野某个孤寂之所。不但如此，他还仿佛向仇敌的狂怒让步，说只要他们肯容许，他愿意“远远飘流”；这表明他并不是像那些暗中还存有获救希望的人那样，口头议和只是为了拖延时日。我们完全可以说，这些话是一个被逼到绝望边缘之人的话。他所处的困境就是如此：即便准备放弃一切，也仍不能因此保全性命。处在这样的境况中，承受这种焦灼的痛苦，他心被死亡的忧伤压倒，也就不足为怪了。至于我译作“狂风刮起”的“סועה（soah）”，有人译作“暴烈的”；无疑诗人所指的是由旋风卷起的狂风。

当他说这风“由旋风刮起”时，他是借这种迂回说法来指一种猛烈的风，足以迫使旅人奔逃，赶紧躲进最近的房屋或藏身之处。

（300）这个极其优美的形象，取自鸽子的飞翔，并延续到后面两节。鸽子的无助、它所暴露在猛禽之下的危险、以及当它被鹰追逐时，如何以惊人的速度飞向荒野和岩穴躲藏，竭尽全力甩脱致命追兵，这些特征都在诗人此刻的眼前。耶利米书48:28也有类似的暗示：“住摩押的民哪，要离开城邑，住在山崖里，像鸽子在深渊口上搭窝。”希腊和罗马诗人也常提到鸽子的迅速飞行：“当鹰隼展翅掠空，温柔的鸽子便急速飞向裂开的洞穴，尚未注定要死。”——蒲柏译荷马。索福克勒斯在一段与本篇诗人颇相似的话中说：“但愿我能像鸽子乘着迅疾旋风的飞翔，划破天际的云层！”——《俄狄浦斯在科洛诺斯》1136。Kimshi解释诗人为何偏选鸽子而不选别的鸟，说别的鸟飞倦了就落在岩石或树上歇息，因而被捉住；鸽子疲倦时却可轮流歇一只翅膀，另一只继续飞，因此能逃过最快的追赶者。——Paxton《圣经图解》卷二，第292页。还有一点值得注意，也更增强了诗人这一比喻的效果：鸽子的希伯来文名“יונה（yonah）”源自动词“ינה（yanah）”，意为“以强暴或诡诈压迫”；这名称似乎正是因它特别无防卫、易受掠夺和暴行而得来。——Buxtorf《词典》。

（301）巴勒斯坦及其周边地区并不罕见旋风，圣经中也常提到。埃及与努比亚之间有时出现一种名为Sammiel的旋风，对它的描述足以说明大卫在当前危急苦难中用此比喻是多么贴切：“这种风，阿拉伯人称为有毒之风，凡不幸吸入的人当场窒息；所以人们为防其害，必须迅速扑倒在地，脸紧贴着四围炽热的沙土，并用布或毯子蒙住头，免得呼吸时吸入那无处不在的致命毒气。若这种风虽然总是很猛烈，却没有卷起大量沙土形成旋转之势，使空气昏暗，以致向导无法辨路，人们就该认为自己十分幸运了。有时整个商队都被这种风夹带的沙土掩埋。”——Maillet，引自Harmer《观察录》卷一，第95页。

9.“主啊，求你毁灭他们，变乱他们的舌头。”他现在好像已经使自己的心安定下来，于是重新开始祷告。若他继续沉溺于哀诉的语调中，便可能助长那些人的愚昧；他们过度使用这种空洞的安慰方式，结果对自己有害无益。圣徒在祷告时，口中有时也会流露出一些难以完全称义的埋怨之辞，但他很快便收回自己，回到信心祈求的操练中来。“变乱他们的舌头”这句话，似乎暗指神降在巴别造塔者身上的审判（创世记31:7）。他大意是祈求神破坏他们罪恶的结盟，扰乱他们不敬虔的计谋；但同时显然也间接提到神曾以混乱他们的言语来挫败恶人设计的那件著名作为。直到今日，神也仍这样削弱教会的仇敌，使他们因彼此的仇恨、争竞和意见分歧而分裂成派。

为使自己更有把握地祷告，诗人接着强调仇敌的邪恶和恶毒；这一点绝不可忽略，就是：人越是肆意放纵犯罪，就越可以预期神的审判将要临到他们。从他们中间盛行的无法无天里，他得着安慰，想到神的拯救必不远离；因为神抵挡骄傲的人，却将更多恩典赐给谦卑的人。在进一步求神刑罚他们之前，他先表明自己完全知道他们邪恶而害人的本性。解经家费了许多无谓的工夫来争论这里所说的“城”究竟是耶路撒冷还是基伊拉；但大卫用这个词，似乎不过是指全国公开而普遍的罪恶。“城”与更隐秘幽暗的地方相对；他是在暗示，争竞是毫不知耻地公然实行的。即使承认这里的“城”是王国的首都，也并不妨碍我们认为诗人的眼光同时涵盖全国的情形；但在我看来，这词显然是泛指性的，意思是说，那些通常暗中进行的邪恶，当时竟被公开而公然地行出来。

出于同样要指出当时国中邪恶何等猖獗的用意，他描写这些罪恶沿着城墙往来巡行，如同守望放哨一般。城墙本应保护城市免遭抢掠和侵袭，但他却抱怨秩序已完全颠倒了: 城不是被防御工事环绕，反而被争竞和欺压包围；或者说，这些邪恶竟占据了城墙，在其上来回巡行。

我已经在别处解释过“און（aven）”和“עמל（amal）”这两个词。当他说“邪恶在城中”，又说“诡诈和欺骗在街市上”时，他是在指出这些普遍罪行的真正根源；因为内里败坏、满怀害人计谋的人，自然会施行强暴，并逼迫贫穷无助的人。总的来说，这段经文是指扫罗统治时期那种可悲的混乱局面；当时公义和秩序几乎从国中被放逐。无论他的描述是针对一座城还是多座城，一个自称奉行真宗教的民族，竟有任何城市变成贼窝，都说明情况已经恶化到骇人的地步。还要注意，大卫在本诗中对这样的城市发出咒诅，显然是因为他所说的正与圣灵对它们的判断一致。

（303）Hare、Green等人推测，本节第一个动词“毁灭”原来应是“分开”：“主啊，分开他们！分开他们的舌头！”圣经里有时会出现这种优美的重复，如诗篇59:13：“求你在怒中灭绝他们，灭绝他们，使他们归于无有。”

（304）这里“强暴”和“争竞”被人格化，好像守卫或巡逻者，守望这城；它们在城墙上来回巡行，保护那在城中掌权的“劳苦、愁苦、邪恶、诡诈和欺骗”，并把幸福、公义和真理拒之门外。Mant主教说：“这实际上是希伯来诗人擅长的拟人手法极佳的例子，他们赋予一般和抽象概念以人格特质，使之仿佛登台行动说话；在优雅和美感上足以与其他民族最精致的作家并驾齐驱，在庄严和崇高上更胜一筹。”

12.“原来不是仇敌辱骂我。”他告诉我们，有一件事使他所受的伤害更加苦涩，就是这些伤害并非只出于公开的仇敌，也出于那些假装是朋友的人。有人误解“נשא（nasa）”的意思，以为大卫是在说，他“本可以忍受”公开仇敌的辱骂。其实他的意思是，若是公开的仇敌辱骂他，他倒可以“迎面对付”，正如人挡开一个明着打来的攻击。对已知的仇敌，我们会提防；但朋友暗中的一击却使人措手不及。若这样理解这个词，本节中的重复就更加完整：前半句是“我本可以迎面对付它”，后半句是“我本可以躲避他”。当他说仇敌“向他自大”时，并不单指说了傲慢侮辱的话，而是泛指他调动一切强暴来推翻自己。大卫在这里抱怨的总意是：攻击他的是一种暗中进行、使他根本无法自卫的诡诈。

至于他特别指的是谁，我并不认为是亚希多弗，因为这篇诗看来并不是写于押沙龙逼迫他的时候。是否可能是基伊拉城中某个臭名昭著的叛徒，已无法确定。比较可信的猜想是，也许是宫廷中某位显贵，他与大卫的亲密关系是众所周知的。也许大卫眼中甚至不止一人；这些朝臣为了在王面前升高自己，牺牲了昔日的友谊，并运用他们的影响力来毁灭他。这些人也许是在某个更显赫人物带领下的一伙。不管怎样，从这里所描述的大卫经历中，我们学到，在今世不仅要预备面对赤裸裸的逼迫，也要预备遭遇朋友暗中的诡诈。撒但曾用刀剑和公开的战争攻击教会，也曾兴起家中的仇敌，用计谋和欺诈这些更隐蔽的武器伤害教会。正如伯尔纳所说，这样的仇敌，是我们既不能逃开，也不能驱散的。

无论这人是谁，大卫称他是“与我同列的人”；在我看来，“ערך（erach）”应这样译，而不是像有些人译作“我所看重、与我同等的人”，也不是另一些人所说“我视为第二个自己的人”。

他抱怨共同弟兄之谊被破坏；这一点无需多说，因为人与人之间本有各种纽带，无论亲属、职业还是职分，都应当被尊重并看为神圣。他又提到此人曾是他的“领袖”和指挥官，他们曾一同有甜美的秘密商议，也曾结伴参加宗教集会；这些都使其背叛显得更加可憎。至于“רגש（regesh）”一词，在这里似乎不是指“聚会时的喧闹”，而是指“同伴”，意思是说，他去神的殿时，此人是与他关系亲密的同伴。这样，大卫是在告诉我们：出卖他的，是一个曾与他亲密相交、并且在属世和属灵事务上都被他视为领头之人的人。圣灵教导我们敬重一切把我们联结在社会中的天然关系。除了人类普遍共有的关系外，还有一些更神圣的关系；当邻里、亲属或职业呼召使某些人与我们比别人更亲近时，我们也应按其亲近程度更深地与之相系，因为我们知道这些关系并非偶然，而是出于神护理的安排。我还需要多说吗？宗教团契的纽带乃是一切关系中最神圣的。

（308）七十士译本对希伯来文“ערך（erach）”就是这样理解的，他们译作“但你这人，是我所爱、所重，如同我自己的灵魂一样”；其中“ἰσόψυχος”意为“与我的灵魂相等”。

（309）“本义是喧闹的人群；因此一般可指群众、众多的人。”——Gesenius。它源自动词“רגש（ragash）”，意为“发怒、喧嚷、骚动”；论到列国，可参见诗篇2:1。

15“愿死亡忽然临到他们。”他现在咒诅的是整个党羽，不是一般的国民，而是那些在逼迫他这件事上居于显著地位的人。他发出这咒诅，并不是出于对他们的恶感；必须把他看作不是为自己的缘故说话，而是为神的缘故，并且是在圣灵直接引导之下。这并不是一时愤恨或轻率鲁莽热心所发出的愿望，绝不能据此认为我们可以因一点小小刺激，就对仇敌任意发出咒诅。报复之心，与大卫向那些已经注定永远灭亡的恶人求神施行审判时那种圣洁而有节制的热忱，是截然不同的。把这句话译作“愿死亡定他们的罪”很牵强；另一个有人提出的译法“愿他派死亡作他们的债主”，也是如此。我们所采用的译法最自然、最简明。

至于他祈求仇敌“活活地下入坟墓”，有人很好地指出，这似乎是暗指可拉、大坍、亚比兰所受的刑罚；不过我认为，他求神使他们遭遇突然而意外的毁灭，是在针对他们于昌盛时所怀的那种骄傲幻想，以为自己可以躲过死亡的一击。他仿佛是在说：“主啊，他们在骄傲的迷醉中，以为自己可以脱离人类必死的常分；但愿地把他们活活吞下去，愿没有任何事拦阻他们连同一切荣华一同被拖入他们所应得的毁灭中。”他在本节后半段说明自己为何这样祷告，这再次证明他并非因个人怨恨而攻击仇敌，只不过是宣告神向那些逼迫教会之人所发的公义审判。他又说，“邪恶在他们的住处”；意思是，邪恶必然住在他们所住的地方。接着他更充分地说，“在他们中间”，表明他们在内心怀抱邪恶，使之成为他们不能分离的同伴，与他们同居一室。

（310）Horsley就是这样理解这段经文的。他说：“这里的意象用英文seize一词并未充分表达，虽然我们的译者也许想暗指债务人的被拘拿；但这只是相近的意象，并非同一意象。原文真正的形象不是拘拿其人，而是催索偿付。”他的译法是：“愿死亡向他们提出索偿。”

16“我要求告神。”我在翻译这节经文时，保留了动词的将来时，因为诗人所指的不是已经做成的事，而是激励自己尽祷告的本分，并操练盼望和信心。尽管看不见任何逃脱之路，而且他已站在即将毁灭的边缘，他仍宣告自己决心继续祷告，并确信祷告必蒙应允。接下来一节里，他更具体地表明自己要在祷告中恒心不懈。他并不满足于只说“我要祷告”，因为许多人祷告都很敷衍，很快就在这操练上疲倦了；他却立志表现出殷勤和迫切来。他特别提到“晚上、早晨、晌午”，由此我们可以推知，这些必是当时敬虔之人固定的祷告时辰。圣殿里每日早晚都献祭，因此百姓也受教在各自家中私下祷告。到了正午，也有另外加献的祭。我们天然就不乐意祷告，因此若不以某种规则约束自己，便有懈怠并渐渐完全废弃祷告的危险。神为自己的敬拜设定固定时辰，毫无疑问是顾念我们本性的软弱；而这一原则不但适用于公共敬拜，也适用于私下灵修，这从眼前这段经文和但以理书9:3的例子都可以看出。教会如今虽然不再守献祭之礼，但既然我们对祷告之责仍有同样的懒散，也同样需要激励来胜过它，我们仍应当为自己规定某些固定祷告的时间。他又说自己要“大声哀求”，以表明他在悲痛和心中焦虑之下，祈求是何等迫切。他的意思是，无论眼前的患难多么极端，都不能拦阻他向神倾诉，并持守得蒙拯救的坚定盼望。

18“他把我的性命赎回，使我得享平安。”那些把前两节读作完成时而不是将来时的人，显然是因为他们认为大卫在这里是借着已经蒙拯救这件事实，来证明先前的祷告已蒙应允。然而采用另一种读法并无困难。我们可以设想，或者他因深信自己必得拯救，所以仿佛已经得着一般地说话；或者他是在插入自己不同时候默想的内容，因为提到祷告时，紧接着提及祷告所带来的结果，是很常见的。既然他说到了自己的祷告，接着便说到祷告的结果，为的是表达他对所领受之怜悯的感谢。他说自己被“赎回归于平安”，这是极有力量的说法，表示他曾处在何等危险之中，而神又以近乎神迹的方式把他救了出来。接着的话“与我同在的很多”，可以有双重意义。有人认为他是指仇敌；他们把“与我同在”理解为“攻击我”。他把自己描绘成被一大群敌人围困，并称赞神彰显良善，成就了他的拯救。另一些人则认为他是指天使，因为敬畏主的人四围有主的使者安营（诗篇34:7）。他们认为我译作“在”的字母“ב（beth）”在这里像许多别处一样，只是虚字；这样，这句话便可读作“有许多人与我同在”。后一种解释传达出一项令人安慰的真理：神虽然并不需要助手，却因体恤我们的软弱，乐意使用许多天使来成就我们的救恩。然而，大卫似乎更是在说仇敌，并提到他们众多，好借此更显明自己所得拯救之大。

（313）Rogers持此观点，并说：“在Glassius第一卷附录中，举出许多前缀字母כ冗余的例子，如出埃及记32:22、诗篇68:5、以斯拉记3:3。”

（314）Walford把这句译作：“虽然有许多人与我为敌。”他说：“这里给出的意义显然是经文所要求的，也完全可以从希伯来文本公平地推导出来。”Horsley主教则译作：“因为站在我这边的人算为众多”；其中“站在我这边的人”是指以众多援军的形象所描写的神圣帮助。参见列王纪下6:16；约翰一书4:4。Mant主教确信这就是诗人的意思，因此把本节译成： “他必垂听我，他必遮护我， 并以平安为冠冕； 在战场上作我守卫者， 他自己就是一支军队。”

19“神必听见，并苦待他们。”我译作“苦待”的动词“ענה（anah）”，有时也可表示“作见证”，所以有人理解为大卫在说，神要起来作证控告他们。然而，语言结构几乎不容许这种解释，因为在希伯来文中，若作此义，通常会加上字母“ב（beth）”。毫无疑问，这里该词是“惩治”或“刑罚”的意思，虽然这是从隐含意义上并带一点反讽而来的；因为“ענה（anah）”更常见的意思其实是“回答”。既然他说神必垂听他，接着便加上说神必回答他，就是借着惩罚仇敌来为他伸冤。他用在神身上的那个称号，足以在患难和混乱中安慰敬虔之人的心。我们之所以常陷入急躁，很大一部分原因，就是我们的思想没有提升到神的永恒上来。有什么比这更不合理呢？

就是这些如影而逝的卑微世人，竟用自己软弱的理解来衡量神，也就是把神从他永恒的宝座上拉下来，使他受制于这变幻世界的流转。由于“חלף（chalaph）”既可意为“剪除”，也可意为“改变”，有人便以为大卫是在抱怨恶人的毁灭迟迟未到；但这种解释并不可信。较为妥当的译法是“变迁”。不过，即便采用这个译法的人，对这句话的理解也不尽相同。有人认为它的意思是说，在他们的性情上已无向善的改变可期待；他们执意行恶，刚硬得不能悔改，残忍的性情完全掌控了他们，以致从不稍有倾向人道或怜悯。另一些人的看法更有道理，认为他是在哀叹他们的亨通毫无间断，仿佛脱离了人生通常的荣枯变化。诗人描写他们正是因这种纵容而败坏，以致把一切敬畏都从心中抛去，仿佛他们享有不受凡人苦难侵袭的特权。

于是连接词便带有结果的力量：“他们没有变迁，因此他们不敬畏神。”这是无可否认的真理：恶人越久沉浸于宴乐之中，就越在恶道上刚硬；而当骄傲在心中掌权时，神的宽容反而使人忘记自己不过是人。在这节经文上下两部分的联系中，还含着对一种迷妄的责备：人因为未曾遭遇逆境，便以为自己像半神一般；但人的一生与神的永恒相比，是何等微不足道！当我们处于亨通之中时，更需谨慎，免得落入诗人这里所说的那种安逸自恃的心境，甚至狂妄到敢向全能者挑战。

（315）这种分歧的原因，在于原文字义有歧义，它只是单纯表示“改变”，并未指明是哪一种改变。我们作者随后提出的两种理解中，第一种是他尔根的读法：“那些不改变其恶行、也不敬畏神面前之人的恶人，必要灭亡。”Dathe虽承认该词有歧义，却仍跟从他尔根；Gesenius也作同样解释。但Walford说：“这样一来，这句话几乎成了同义反复；因此，更可能的意思是命运的变迁。这些人一直大享昌盛，很少受试炼，所以迷恋这个世界及其快乐，对神的旨意和权柄毫不在意。参见诗篇73:5。”

（316）Williams说：“也就是说，他们以为自己也要永远活着；至少，他们以为万事会永远照旧进行。参见彼得后书3:4。”

20.“他向与自己和好的人伸手攻击。”后来在23节他转用复数，但这里他很可能先是在对那邪恶同盟的首领和主脑说话。他控告此人在和平之中发动战争，因此犯了背信之罪。他既未受过挑衅，也没有公开宣布要开战，反而是出其不意、以诡诈发起攻击。接着又进一步强调同样的控诉：他的口中满是奶油和油，心里却怀着战争；他的话本身就是飞镖。表面看来，他的话柔和悦耳，实际上却包藏隐藏的毒恶和残忍，伤人如刀剑、如飞镖；正如一句常见谚语所说，诡诈的人嘴唇上带着抹了蜜的毒药。众所周知，扫罗为了陷害大卫，对他说过多少漂亮的应许和奉承话；我们也可以推测，他的朝臣同样使用过这些手段。主的百姓有一项特别的试炼，就是会遭到狡猾之人的这种攻击，被引诱走向毁灭。圣灵在这里对一切这类诡诈都打上被弃绝的记号，尤其是对那种背信的谄媚，并劝勉我们培养单纯正直的心意。

（320）在东方的比喻语言中，严厉、无情、伤人的话，常被比作刀剑、匕首、箭矢等。因此，诗篇59:7说：“他们口中有刀”；箴言12:18说：“说话浮躁的，如刀刺人。”在我们自己的语言里，也常有类似说法，如我们说“尖刻的”“割人的”“刺透人的”话，以及这些话所造成的伤口。正如《哈姆雷特》中的一句：“我要用匕首般的话对她说。”

22“你要把你的所求交托给耶和华。”希伯来动词“יהב（yahab）”意为“给”，所以“יהבע（yehobcha）”按通常语法应译作“你的给予”或“你的礼物”。大多数解经者把它读作“你的重担”，却没有给出这样翻译的理由。动词“יהב（yahab）”从不表示“使人负担”，也没有任何先例可证明由此派生的名词能表示“重担”。他们显然是因为严格照字面译作“把你的礼物交托给耶和华”听来生硬、似乎不通，才不得不造出“重担”这个意义。我也承认，他们所要表达的意思本身是敬虔的：我们应把一切压迫我们的忧虑和烦恼卸给神。使焦虑的心灵得释放，除了安息在主的护理之中，并无他法。

但与此同时，我找不到这个词这样翻译的例子，所以我仍坚持另一种译法；只要我们把“礼物”或“给予”按被动意义理解，指我们所求神赐给我们的一切恩惠，这种译法就足以传达重要的教训。这劝勉的意思是：凡与我们益处有关的事，我们都当把其照管之责交在神手中。仅仅向神求供应我们的需要，并不够；我们的愿望和祈求，必须伴随着对他护理的适当信赖。因为有多少人祷告时声音喧嚷，而他们表现出的过度焦躁和不安，几乎显得是在给全能者规定条件。与此相反，大卫教导我们，在祈求中应有一种合宜的谦逊，就是把我们所求之事的照管交给神；而要约束过度的不耐烦，也的确别无他法，唯有对神的旨意绝对顺服，接受他要赐下何种福分。有些人把这节解释为：承认主过去的恩惠如此丰富，因此你也应盼望他将来的慈爱。但这并不是这些话真正的意思。

至于这里大卫是在劝勉自己还是劝勉别人，关系不大；不过看来他显然是在为自己立下行为准则的同时，也给神所有儿女定下同样的法则。他接着说的“他必抚养你”，清楚证实了我以上对这段经文的理解。我们活在今世，受许多缺乏所累，常常把自己交给烦躁和忧虑；但大卫向我们保证，神会像牧人一样扶持我们，全面照管我们的需要，并把真正对我们有益的一切赐给我们。他又加上说，“他必不叫义人跌倒，或一直摇动。”如果把“מוט（mot）”理解为“跌倒”，意思就是：神必坚立义人，使他永不跌倒。但另一种译法似乎更可取。我们看到，义人有一段时候的确会被留下来摇摆，几乎在风暴冲击下沉没。大卫在这里宣告，他们终必从这种痛苦光景中得释放，并在一切搅扰他们的危险和忧虑之后，得着平安的结局。

（321）按迦勒底译本，此词可解释为“你所盼望得到赐下的东西”；因为它把这词译作“你的盼望”，即你所盼望领受的。在英文圣经边注中，它作“你的礼物”，Williams解释为“你的分配”。他说：“把你的分配交托给主”；对此我们可以说，无论神分给我们的是顺境还是逆境，我们的责任都是把它带回到他面前：“怜悯贫穷的，就是借给主；主必偿还他。”或者若我们所分得的是逆境，“他必扶持”我们担当一切重担，并“必不叫义人动摇，离开根基”。Rogers也是这样理解这个词的：“把耶和华分给你的交托给耶和华”；也就是说，把你的命运交托给耶和华。并建议在“יהבך”之前补上“אשר”。——《希伯来文诗篇》卷二，第210页。七十士译本读作“μέριμνάν”，即“你的忧虑”；使徒彼得也沿用了这一读法（彼得前书5:5）。武加大、叙利亚文、埃塞俄比亚文和阿拉伯文译本也都如此。

23“神啊，你必把他们扔在毁灭的坑里。”他回过头来再说仇敌，为要说明等待他们的结局，与义人所当盼望的结局何等不同。义人在被压迫者践踏脚下时，唯一能安慰他们的想法，就是他们可以有把握地盼望，围绕他们的一切危险终必有平安的结局；而另一方面，他们也能借着信心看见悬在恶人头上的那确定毁灭。希伯来文“שחת（shachath）”可以指“坟墓”；但若说他们被扔进“坟墓的坑”似乎不大妥当，所以有些人宁可读作“败坏之坑”，因为这词源自动词“שחת（shachath）”，意为“败坏”或“毁灭”。究竟采用哪一个意义，其实关系不大；有一点很明显，就是大卫要断言，他们所遭遇的不仅是暂时的毁灭，而且是永远的灭亡。这里他也指出他们与义人的不同。

义人也会陷入今世许多深坑般的苦难，但他们还会再起来；而他们仇敌所等待的败亡则是致命的，因为神要把他们扔进坟墓，使他们在那里朽烂。他称他们为“流人血的人”，是要说明一个支持他先前断言的理由。神的报应必追上残忍和诡诈的人；既然他的仇敌正是这样的人，他就推断他们的刑罚必不可免。也许有人会问：“‘流人血的人活不到半世’，这与我们亲眼所见的事相符吗？若这描述适用于谁，那就尤其适用于暴君；他们为了满足自己放纵的私欲，把同类送去屠杀。诗人在这里所指的显然正是这样的人，而不只是普通杀人犯；可是，那些屠杀了成千上万人的暴君，不也常常活到高龄吗？”他们确实可能如此；但尽管神有时延迟执行审判，诗人的断言仍可由许多方面成立。

就今世的审判而言，只要我们看到在通常情形下，恶人普遍受罚，就已经够了；因为在这件事上，不必期待一种严格而完全平均的分配，正如我在诗篇第三十七篇中已详细说明过的。再者，恶人的生命无论延长多久，都被如此多的恐惧和不安搅扰，以致几乎配不上“生命”这个名称；与其说是活着，不如说是在死。甚至，那在神咒诅之下、又受自己良心控诉折磨的生命，比死亡更糟；因为良心所折磨受害者的程度，比最残忍的刽子手还甚。事实上，若我们正确估量今生道路的本质，惟有那些在主里活过又在主里死去的人，才算真正走完全程；因为对他们，并且只对他们而言，死与生都是益处。因此，当我们遭受恶人的强暴或诡诈攻击时，知道他们的路程必然短促，知道他们必像被旋风卷去一般被赶散，知道那些似乎图谋毁灭整个世界的计策会在片刻间消散，这都足以安慰我们。

本诗结尾附上的那句短话，则提醒我们：对于恶人的这个审判，必须在信心和忍耐中等候，因为诗人自己也是安息在得蒙拯救的盼望中。由此可见，恶人并不会快到来不及让我们在长期所受的伤害之下操练忍耐，就立刻从地上被除灭。

（322）迦勒底译本将其解释为“深深的欣嫩子谷地狱”。

（323）希伯来文是“流血与诡诈之人”。