诗篇 第 54 章 · 约翰·加尔文

1. 神啊，求你救我！当时大卫处在人的帮助所不能及之境，所以应当理解为，他祈求借着神的名和神的大能蒙拯救；这里是以强调的意义说的，是与通常的拯救途径相对而言。虽然一切帮助最终都必须来自神，但神通常也借着一些常规的方法施行帮助。当这些都失效、地上一切倚靠都被除去时，神就必须亲自出手。在这样的处境中，大卫在这里逃到圣徒最后的避难所，寻求借着神大能的神迹得蒙拯救。在本节后半，他称神为自己的审判者，这表明他的正直。这也当使我们众人警醒：当我们求神保护时，首先不可少的前提，就是我们必须确信自己的案件是正当的；因为若有人指望神庇护罪恶，那就是极大的亵渎。大卫因自己案件的正当和自己良心中的纯正而受激励，为蒙拯救祷告；他也丝毫不怀疑，只要把这事陈明在神面前，神就必作他的保护者，并惩罚他仇敌的残酷与诡诈。

2. 神啊，求你听我的祷告！这样的话语表达了他的恳切。他之所以这样热切祈求，是因他当时所处环境极其危急；下一节已提到这一点，就是他抱怨自己被一群凶暴、野蛮、毫无宗教敬畏之心的人包围。他并非需要把神已经知道的事实告诉神；他不过是把自己惧怕与烦扰的缘由倾吐出来，好使自己的心得着舒展。他称仇敌为“外人”，似乎是指他们的残暴，不论这名称只是指西弗人，还是泛指扫罗全军。也有人认为，他用这个词是指他们虽是亚伯拉罕的子孙，却已经堕落变质；的确，当犹太人因放荡或不敬虔而把自己逐出神的教会时，先知们常常这样指斥他们。但在这里，这词似乎是用在另一种意义上。

即便是仇敌，通常也多少会顾念亲族关系的纽带；大卫借着说这些人像“外人”那样攻击他，就是要指出如今围绕他的这些人是何等反常、何等没有人性，仿佛他们从未认识过他，或仿佛他是生在世界极远之处的人。他又称他们为“可怕的人”，而不是像有些人所译的“强盛的人”或“有能力的人”；因为那样的译法不足以表达大卫本来的意思。他的意思是，这些人已经完全失去人性，随时准备像野兽一样扑向他。因此，他怀着惧怕投奔神的保护。他又说“他们寻索我的性命”，是要表明，除了夺去他的生命，他们贪得无厌的残忍绝不会满足。为了更充分地表明他们狂怒毫无约束的本性，他又说他们不把神放在眼里。在当时的情形下，唯一可能约束他们心思的，就是想到天上有一位审判者，他们必须向他交账；既然他们对这一点毫无感觉，还能指望他们有什么节制呢？

（288）关于希伯来文“זרים”（zairim，“外人”），二十多个抄本作“זדים”（zoidim，“骄傲的人”）；迦勒底意译本也是这个意思。由于西弗人是犹太人，又与大卫同属一支派（约书亚记 15:24），严格说来并不是“外人”，所以有人认为“骄傲的人”才是正确的读法。但正如作者恰当地指出，西弗人仍可称为“外人”，因为他们对待大卫，就像外人和仇敌一样，要把他交在那不公义、残酷逼迫他的扫罗手中。

（289）Ainsworth 将其译为“使人胆寒的暴君”。他说：“可怕的惊吓者，如扫罗和他的随从；他们的威势使许多人胆战心惊。参见诗篇 10:18。”

4. 看哪，神是帮助我的！这样的话表明，大卫并不是把祷告随意地向空中发出，而是在活泼的信心中献上祷告。这个指示性的副词很有力量。他仿佛用手指着那位站在他身旁、为他辩护的神；而这岂不正显明了信心那奇妙的能力吗？信心能够胜过一切障碍，并且顷刻之间从绝望的深处跃升到神的宝座前。他原是逃亡者，藏身在地上的洞穴之间，连在那里也仍有性命之虞；那么，他怎么还能说神离他很近呢？他被压到几乎坟墓口边；那么，他又怎能认出神恩慈的同在呢？他正因随时可能被毁灭而战兢；那么，他又怎么可能因确信神的帮助即将临到而得胜欢呼呢？当他把神列在自己的保护者之中时，我们不可认为他只是把神放在那些支持他之人的普通行列中；那样理解就大大贬低了神的荣耀。他的意思是，神站在那些关心他安危的人一边，如约拿单和其他人。这些人也许人数不多，力量微小，又因惧怕而沮丧；但他相信，在全能者的引导和保护之下，他们必胜过仇敌。或者，我们也可以把这话理解为：他是指自己完全没有任何人的保护，并宣告神的帮助足以丰丰富富地补足一切。

（291）“אדני בסמכי”（Adonai besomkey）这一短语，加尔文译作“主与那些扶持他的人同在”；Hammond 则译作“主在扶持者之中”。他指出，这种表达方式在希伯来人中并不罕见，其意思不过是“神是扶持我的；不是众多扶持者中的一个，而是我唯一的扶持者”。例如，耶弗他在士师记 11:35 对女儿说：“你使我愁苦”，直译可作“你在那些使我愁苦的人中间”，意思只是她极大地使他忧伤烦扰。同样，诗篇 55:18 说“有许多人与我同在”，也就是“神与我同在”；这就胜过极大的众人。博学的 Castellio 也是这样理解本节，将其译作“Dominus is est qui mihi vitam sustentat”，即“主是那位扶持我生命的”；并且他用上述和类似的论证为此辩护。七十士译本也与此一致：“主是我灵魂的保护者”；叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本也是如此。

5. 他必使恶报归到我的仇敌身上。由于动词“ישיב”（yashib）也可译作“使其归回”，这似乎不仅指出对他仇敌所施的刑罚，也指出刑罚的方式，就是他们邪恶的计谋要反弹到自己头上。有人把这动词理解为愿望式，认为这些话是在表达一种盼望或祈求；但我看不出有什么理由不把它严格理解为将来时，并认为大卫是在表明，他确信自己先前所祈求的这恩惠必蒙应允。诗篇作者的祷告中夹杂这类句子，并不罕见；这些句子是为激励他的信心而插入的，正如这里，他宣告一条普遍真理：神是公义的审判者，必报应恶人。为了坚固自己的盼望，他特别提到神的“真实”；因为在试探的时刻，当神的拯救似乎久延不至时，唯一能扶持我们的，就是坚信神是真实的，绝不会借着祂神圣的应许欺骗我们。他确信自己的祈求必蒙应允，乃是基于这样一点：神否认祂的话，绝不会比否认祂自己更可能。

（292）French 和 Skinner 将此译为：“愿他们的恶归到那些窥伺我的人身上”；并指出，希伯来文中的“他们的恶”就是“那恶”，意思是他们为害我所设计的那恶本身。参见诗篇 7:16。

6. 我要甘心向你献祭。照他一贯的做法，他在这里承诺，只要蒙拯救，就必对这拯救存感恩之心；毫无疑问，他在这里也应许，等到自己有机会时，要以正式的方式向神献上感谢。虽然神主要看重内心的情感，但这并不能成为忽略律法所规定礼仪的借口。他要像神众民普遍所行的那样，借着献祭来表明自己所领受恩惠的感受，并借此以自己的榜样激发别人尽本分。并且他要“甘心”献祭：这并不是指感谢祭原本可以由敬拜者自行选择是否献上，而是指当他脱离当前危险之后，要以敏捷乐意、欢欢喜喜的心来还他所许的愿。大多数人在当下遭受患难压迫时，向神许愿总是很多；可是一旦得了释放，立刻就又回到自己本性的疏忽冷淡中，忘记主的良善。但大卫应许要甘心献祭，与那假冒为善之人不同；后者的敬虔只是出于奴性和勉强。

这段经文教导我们，来到神面前时，若不是带着甘心乐意的心，就不能指望蒙悦纳。本节末了的话和下一节，显然都是指诗人已经得着他所寻求的拯救的时候。整首诗固然必是在蒙拯救之后写成的；但到这里为止，它应当被看作是在记录他还处危险中时所用的祷告形式。现在我们应当把他看作已从忧虑中得释放，并加上一段新的感恩表达；而且他很可能还提到他人生其他时期所经历的怜悯，这些都因前面几节所特别提到的这次拯救而重新浮现在记忆中。因此，这里应理解为他较普遍地宣告：神的名本为美善，他也曾从一切患难中被救出来。我在前一篇诗篇（诗篇 52:6）中，已经提到义人“看见”仇敌灭亡是什么意思。那是一种伴随着喜乐与安慰而看见事情结局的看见。

若有人问，神的儿女在看见神对恶人施行审判时，是否可以因此感到喜悦，答案显然是：这一切都取决于他们受什么动机驱使。如果他们的满足在任何程度上出于败坏情欲的满足，那就必须被定罪；但我们在观看这类神公义彰显时，的确可以有一种纯正而无可指摘的喜乐。