诗篇 第 52 章 · 约翰·加尔文

1. 你为何以自己的邪恶夸口？多益因奸诈得逞，这事必定大大动摇大卫的信心；而他似乎正是采用了这篇诗篇开头那种圣洁的蔑视口吻，为要更有效地武装自己，抵挡这试探。他首先指出，多益借着极其邪恶的行为取得权势，竟还以此自夸，这就使他的罪更加严重。这权势或许确实相当可观，所以这里才特别提到；因为虽然经上只说他是“王牧人的司长”，这称号并不表示他亲自放牧牲畜，也可能只是一个荣衔，就像现代宫廷所说的“御马监”一样。他被提醒，不应因自己的尊荣而自我称许，只要他是把这尊荣用在邪恶的事上；也不应因君王可能因他近来的罪行而赏给他的新荣誉而自满，因为正直才是通往权势和高位唯一稳妥的道路。凡借着强暴、诡诈或其他不正当手段取得的胜利，都是短暂的。

在本节后半，大卫指出使人因自己的邪恶而自夸的那种瞎眼和愚顽，其真正原因在于：他们藐视贫穷和谦卑的人，认为神不会屈尊过问这些人的事，因此就趁机肆无忌惮地压迫他们。他们完全不把神向自己儿女所施行的护理放在眼里。大卫怀着圣洁的信心，指责这些骄傲夸口的人羞辱了神的良善；并且因为神的良善并不总是以同样平稳的方式运行，有时似乎受了阻碍，甚至仿佛完全断绝了，大卫便用这样的宣告来驳斥由此产生的一切试探：无论外表看来如何，神的良善每日都在施行。这显然就是他要表达的意思：即使在彰显上有局部的阻隔，也绝不能妨碍它不断地更新。他确信自己将来必经历从前所经历过的事；因为神不会厌倦帮助祂的百姓，也不会厌倦减轻他们的苦难；虽然祂或许一再容许他们落在患难中，但祂总是同样乐意赐下他们所需要的拯救。

2. 你的舌头盘算恶事。 这里不可把大卫看作像许多受冤屈的人那样，只是为了发泄报复之心，便向仇敌倾倒一连串辱骂。他是在神面前控告多益，为要借此坚固自己，使他更有盼望地看待自己的案件；因为很明显，我们的仇敌越是在罪恶中进深，就越发激起主的愤怒，也就越接近那必成为我们得拯救之结果的灭亡。所以，他的目的不是要在世人眼中抹黑多益的名声，而是要把他所列举的那些严重罪行必定招来的神圣刑罚摆在自己眼前。 在这些罪中，他特别拣出一项最该被定罪的，就是多益在毁灭祭司职分之事上所犯的隐秘奸诈。他提到多益那阴险恶毒的告密，就把他的舌头比作剃头刀，如同诗篇120:4别处把恶人的舌头比作“利箭”一样。接着又加上“行诡诈”这句话；有人认为这话是指剃刀割人时方式隐秘，不像刀剑那样造成明显伤口；但也许更恰当地说，这话是用来形容舌头，虽然这比喻的理由并无可疑之处。 若按前一种解释，意思就是：正如剃刀切割得极其容易，以致伤口起初几乎觉察不到，同样，诡诈的舌头在它所要毁灭的人尚未意识到危险之前，就已经达成了害人的目的。它像锋利的剃刀，在人尚未察觉时就割断人的喉咙。“但若把‘你行诡诈’理解为形容的不是剃刀而是舌头，那么意思就是：这样的舌头能够像锋利的剃刀一样造成深重可怕的伤害。”

第4节中的“בלע”（balang）一词，通常被译作“毁灭”，但我更倾向于把它理解为“隐藏”或“遮蔽”的意思。他似乎是暗指我们吞咽时舌头向后收缩的动作；借着这个形象，他描写了多益话语中的诡诈，就是他借此吞吃那些毫无提防、无辜的人。 正如我在前面几节已经说过的，大卫的主要目的，是借着默想他仇敌所显明之邪恶的极端性质，来鼓励自己持守得拯救的盼望。 “בלע，balang，意即‘吞下’、‘吞吃’，带有急切、贪婪之意。”

5. 神也必永远毁灭你。从这些话里更清楚可见，大卫之所以详述多益罪恶的严重，不是为要惊动犯罪之人的良心，而是为要证明他即将遭毁灭乃是确定无疑的，并借此使自己得着确信和安慰。因此，他宣告自己深信：神绝不会让多益的诡诈不受惩罚，虽然祂或许暂时容忍这罪的实行。恶人只要仍旧亨通，就倾向于安然自恃；而神的圣徒见他们手握权势，又目睹他们傲慢藐视神的审判，也很容易被不信的惧怕压倒。但值得注意的是，为了使自己的心在他所宣告的真理上得坚固，诗人把一个表达又一个表达堆叠起来，说神必“毁灭你，拿去你，拔出你，连根拔起你”；仿佛他正是借着这样多重的用语，更有力地说服自己，相信神足以推翻这个仇敌和他一切所夸耀的势力与权柄。

他又说神要把他从自己的住处或帐棚中拔出，又从活人之地拔出，这就暗示：无论恶人看起来多么安稳地住在舒适宅院的巢穴里，并妄想永远活在地上，神仍必毁灭他们。提到“帐棚”，也许是暗指多益的职业，因为牧人住在帐棚里。贺恩主教说：“原文这些动词的力量实在奇妙，向我们传达了四层意思：‘击倒在地’、‘如火焚化’、‘如扫帚扫除’、以及‘连根带枝彻底铲除’，如同一棵树被连根从生长之处拔起。”第二个动词“יחתך”（yachtecha），Bythner解释为“必把你猛然夺去”，就像人把火从炉边夺起一样；它出自“חתה”（chatheh），意为“把活炭或火从一处撮到另一处”。关于这个表达，还有另一种解释值得一提。有人认为这里是指向神的会幕。

Hammond说：“‘מאהל’（meohel）按字面应译为‘从会幕中’，而不是‘从你的住处’；七十士译本也译作‘从会幕中’。虽然拉丁文、叙利亚文和阿拉伯文都加上了‘你的’，但希伯来文本身并不支持这一点，迦勒底译本也不承认，而是用意译说：‘祂必使你离开居住在舍吉拿之地，或会幕，就是神同在之处。’”Hammond认为，这话应理解为“革除教籍的判罚；其最高、最严重的程度就是Schammatha，即把罪犯交在天的手中，使他和他的后裔都被剪除。”Secker大主教说：“多益在会幕里并无职分；但从他的历史看，他似乎常到那里去，这也许是为装作善人。而他被从神的居所中拔出，与大卫仍住在神的殿中，第8节，似乎正构成对照。”

6. 义人也要看见而惧怕。他在这里又提出一个多益之败亡可以预期的理由，就是这件事会达成一个重要目的：它会促进主百姓心中的敬虔，并使他们重新看见神公义的彰显。若这事发生，恶人和义人都会看见；但诗人特别说主要是义人看见，有两个原因。第一，恶人无法从神的审判中得益处，因为他们对神在祂作为中最明显的自我显明都视而不见，所以惟有义人才能真正看见。第二，神击倒恶人的骄傲时，祂所看重的主要目的，是要安慰自己的百姓，好向他们显明祂如何看顾他们的安全。因此，大卫把这神圣公义的景象描绘为义人所亲眼看见的。他说他们要“惧怕”，并不是说他们会战栗，或生出奴仆般的惊惧，而是说，他们因这证明神顾念他们利益的凭据，对神的敬畏会更加增长。

当他们被交在仇敌手中，受其伤害时，往往会因怀疑神是否顾念世界的治理而愁苦；但这种与怀疑相反的明证，却会使他们重新振作灰心的热心，并增进那种绝不与本节末尾所说之喜乐相矛盾的敬畏。他们看见神是残暴和不义之事的报应者，就更敬畏祂；另一方面，当他们看见祂出来为他们辩护，与他们一同对抗仇敌时，他们自然就充满最得胜的喜乐。希伯来文里“看见”和“惧怕”之间优美的双关，在我们的语言中无法完全表达；这表达方式所暗示的是：他们必看见，并且是有效地看见。French和Skinner把这话译为：“义人要看见，并生敬畏”，意思就是：他们在这恶人所受的刑罚中，会找到更多理由去敬畏神，并遵守祂公义的律法。

7. 看哪，这就是那不以神为他力量的人。有人认为这几句话是后来人们要用在多益身上的一句俗谚；但它们似乎并不是限于那样狭窄的意义。这些话只是表达神的百姓会怎样从这审判中得着教益。一方面，这会教导他们在恶人那很快就要被压制的狂妄面前学会忍耐；另一方面，也要谨防自己生出同样昏乱的心志。他们会因恶人的灭亡而发笑，却不是以讥诮的方式向他们夸胜，而是更加因信赖神的帮助而欢喜，并更甘心地向这世界虚空的享乐舍己。这正是人应当从这类护理中学会的功课：它们应当把我们游荡的情感重新召回到神面前。本节以惊叹开头：“看哪，这就是那人”，等等；因为大卫要我们把这一个例子看作一个鲜明的图像，使我们亲眼看见凡藐视主之人的结局。并且可以注意到，把个别的护理推广为一般性的教训，是实践智慧中极重要的一点。

“不以神为他力量”和“倚靠他丰盛的财物”这两句彼此相连；因为一个人若不是先被倒空，不再信靠自己的资源，就不能说他是真诚地安息在神里面。只要人还以为自己有些什么可以夸耀的，他们就绝不会投奔神；我们越是把什么归给自己，就越是从神那里夺去什么。并且，阻止我们寻求主的，不仅是财富，任何属地的所有物，只要霸占了我们的信赖，都能产生同样的作用。名词“הוה”（havah），多数解经家译作“邪恶”，也有人译作“杀戮”或“毁灭”，但在这里似乎更应当指“财产”或“资财”。诗人常用不同的话重复同一思想；按这个译法，本节的意思就连贯了：那倚靠自己财物、以自己资财坚固自己的人，就是夺去了神所当得的荣耀。

如果这译法正确，那么这里也许是影射多益曾指望借着恶意伤害大卫来增加自己的权势和影响，因为如此他就会在很大程度上得着扫罗的恩宠。这也是我们英文圣经旁注所给出的译法。既然他是扫罗牧人的首领，他的财富很可能主要就是牲畜。

8. 至于我，我像青橄榄树。我们已经看见，大卫借着信心，能够以圣洁的轻看俯视多益属世的尊荣；如今我们又看见，他超越了自己当前处境中一切令人忧苦的事。从外表看，他更像一截在地上腐朽的枯树干；然而他因确信将来的亨通，便把自己比作一棵青翠的橄榄树。我不必多说，多益的毁灭之所以能给他带来安慰，只因为这使他确信神是为人类残暴伸冤的审判者，并使他推断：既然神已经为他的冤屈施行了审判，也必使他重新进入兴盛的境地。从他的话看来，他认为自己处境中没有比被列在敬拜神的人当中、参与敬虔操练更大的福乐了。这正是他心灵的特征。我们先前已经看见，他因被放逐离开神的圣所所感到的痛苦，超过了与配偶分离、失去属世财产，或旷野中的危险与艰难。

有人认为这里是借对比暗指多益，说他来到主的会幕不过是作探子，并以假冒为善作掩饰；这种理解牵强而过远。更自然的看法是：大卫在这里把自己与一切仇敌，不加例外地区别出来，意思是说，虽然他当时被赶离会幕，但很快就要被恢复；而那些夸口自己拥有，甚至垄断神的殿的人，却要羞辱地被连根拔出。这里我们也当把这有益的教训刻在心上：我们应当把被数算在敬拜神的人中间，当作我们存在的重大目的；也应当珍惜教会定期聚会这一无可估量的特权，因为这是帮助我们软弱、并彼此激发劝勉的必要方式。借着这些聚会和我们共同领受的圣礼，那位独一的主，也就是那位定意要我们在祂里面合而为一的神，正一同训练我们，使我们盼望永生，并同心称颂祂的圣名。让我们与大卫一同学习，看重在神殿中的地位，胜过这世界一切虚谎的空华。

他又说明自己为何像青橄榄树，就是因为他盼望神的良善；这里显然省略了一个表示原因的词。在这一点上，他也是在拿自己和仇敌作对照。他们也许暂时兴旺，枝叶开展，长成参天之状；但他们很快就要枯萎，因为他们没有扎根在神的良善里。相反，他确信自己必从这源头不断得到新的汁液和活力。由于他在地上的试炼时期也许会延长，除非他的信心延伸到遥远的将来，否则他就有在漫长期待中灰心沉沦的危险，所以他明确宣告：他绝不擅自为神规定时间，他的盼望乃是延伸到永远。因此，他把自己在今生或死亡中一切相关的事，都完全交托给神。这段经文使我们看见神真儿女与假冒为善之人之间那个重大的区别。他们都在教会中，正如禾场上麦子与糠秕混杂在一起；但一类人永远住在有根有基之盼望的坚定中，另一类人却在自己虚假的倚靠之虚空中被吹散。

我们的英文圣经也译作“像青橄榄树”；但更准确的译法应当是“我像一棵茂盛、健壮的橄榄树”。原文“רענן”（raanan）不是指树的颜色，而是指其新鲜、强健、繁茂的状态。因此，这个词在诗篇92:11中用来表示“新鲜的油”；在但以理书4:4中则指尼布甲尼撒亨通的景况：“我在家中安居，在宫中平顺兴旺。”事实上，橄榄树的颜色远非鲜明活泼的绿色，反而是深暗、不甚悦目、带黄的。旅行者亲眼见到这种树时，往往会失望，因为它并没有他们根据圣经描述所期待的那种鲜艳翠绿。英国旅行家Sharpe先生从意大利写道：“田野里，甚至整个托斯卡纳的地面上，到处都长满了橄榄树；但橄榄树并不像我原先所设想的那样。

王家的诗人和其他一些圣经作者都满怀欣喜地提到‘青橄榄树’，所以我原以为那一定是一种很美的绿色；但我得坦白说，当我发现它的色调竟像我们篱笆上落满灰尘时的颜色，我真是大失所望。”不过，Sharpe先生的这种失望，并不是因为圣经作者着色过重或夸张，而是因为他没有明白他们语言的意思。圣经别处描述橄榄树之美，并不在于叶子的翠绿，而在于枝条的舒展，如何西阿书14:6所说。大卫在这里所作比喻的贴切与优美，也显于这一事实：橄榄树是常青树，而且就其体量来说寿命也长。在第5节，他已经预言多益必迅速并彻底灭亡，把他比作被连根拔起的树；与此相对，在这里他把自己描绘成一棵年轻、强健的橄榄树，仍将长久存活并茂盛生长；他满怀确信，期待得着神所应许给他的外在平安与昌盛，以及与此并来的属灵福分。

9. 我要称赞你，等等。他以感恩结束这篇诗篇，并且借着特别承认这一切都是神的作为，表明他的感谢是诚实的。人的心败坏到一个地步：一百个用嘴唇向神表示感谢的人中，几乎没有一个人会认真思想自己所领受的恩惠乃是出于神的手。因此，大卫宣告，他能脱离多益的诡计和后来一切危险，完全是由于神的保护；并且他应许，在自己一生之久都要存记这感恩之心。在一切属灵本分上，我们都应当表现出恒忍的精神；但在感恩这件事上，我们尤其需要被如此劝勉，因为我们总是很快忘记自己所蒙的怜悯，有时甚至以为几天的感谢，就足以报答那些本应永远记念的恩惠。他说自己把盼望与感恩一同操练；因为“等候神的名”，就是指即使在祂的怜悯似乎最没有显明的时候，仍耐心等候祂，并且无论祂成就自己话语的时间有何延迟，仍旧信靠祂的话。

为了坚固自己，使他相信自己的盼望不至徒然，他思想到神的名在祂圣民面前本为美善。有人读作“因为它在你圣民面前本为美善”；也就是说，盼望神的名本是好的，如诗篇118:8所说。但我认为另一种读法更简单自然，所表达的真理是：神绝不会使祂百姓的盼望落空，因为祂向他们所显出的良善总是明明可见的。神的名在恶人看来也许是可憎的，甚至单是它的声音就足以使他们心里惊惶；但大卫却断言，对祂一切百姓来说，这名在经历中乃是甘甜的。这里称他们为祂谦和的人，因为正如我在注释诗篇16:3时所说，他们在品格上反映出他们天父的恩慈和良善。