诗篇 第 4 章 · 约翰·加尔文

在这些话里显明了大卫的信心：他虽然被逼到极端困苦之中，甚至几乎被一连串的灾祸耗尽，却没有在忧伤之下沉沦；他的心也没有破碎到一个地步，以致不能投奔神这位拯救他的主。他借着祷告表明：即使一切属地的帮助都完全断绝了，他在神里面仍然还有盼望。此外，他称神为“他公义的神”，这就等于称神为维护他权利的主；他向神申诉，因为各处的人都定他的罪，他的清白被仇敌的毁谤和众人乖谬的判断压倒了。大卫所遭受这种残酷而不公的待遇，值得我们特别留意。因为，对我们来说，没有什么比被人诬告、同时遭受无理的强暴与毁谤更痛苦；然而，因行善反被恶言中伤，却是圣徒天天都会遇到的苦难。他们应当在这样的操练中离弃世界一切诱惑，单单倚靠神。

因此，这里的“公义”应当理解为正当的案件；大卫在埋怨人恶毒而不义地对待他时，以神为此事的见证。他也借着自己的榜样教导我们：若有时我们的正直不被世人看见和承认，我们也不该因此灰心，因为天上有一位会为我们伸冤。连外邦人都说，对德行最好的舞台就是人的良心。但有一种安慰远超过此，就是当人无理地向我们夸胜时，我们知道自己正站在神和众天使面前。我们知道，保罗正是从这里得着勇气的；当哥林多人中流传许多关于他的恶言时，他就上诉到神的审判台前（哥林多前书 4:5）。以赛亚也是因同样的确信得坚固，就藐视仇敌加在他身上的一切毁谤（以赛亚书 50:6 及下文）。所以，如果我们在世上任何地方都得不着公正，那么支撑我们忍耐的惟一力量，就是仰望神，并以他判断的公正为满足。

不过，有人也许会提出反对：既然人在神眼中一切的纯洁都不过是污秽，敬虔的人怎敢在他面前提出自己的公义呢？就大卫而言，这个问题并不难回答。他所夸的自己的公义，只是相对于仇敌而说，为要洗清他们加给他的诬蔑。他有无亏的良心作见证，知道自己所行的没有一件不是出于神的呼召和命令；所以，他称神为他权利的保护者和辩护者，并非轻率。由此我们学到，大卫以这样的称号赞美神，为的是更鲜明地把神与全世界对立起来。至于他两次求神垂听，这向我们表明了他忧伤之深和祷告之切。本节末了，他也说明自己盼望从何处得着所需之物，就是从神的怜悯而来。的确，每逢我们向神求什么，都应当从这里开始，照着他白白的良善，求他救我们脱离苦难。

“你曾在我受困苦的时候使我宽广。”有人认为，大卫在这里是把自己尚未经历的事先应许给自己，并在盼望中预先领受后来要蒙的恩典。但我认为，他更是在提起从前从神所领受的恩惠，并借此坚固自己面对将来的时刻。信徒向来习惯追想那些足以坚固信心的事。此后我们还会遇见许多类似的经文，大卫为了使自己的信心足以抵挡惊恐和危险，就汇集许多经验；从这些经验中，他学到神总与属他的人同在，绝不使他们的盼望落空。他在这里所用的是一个比喻，意思是说，即便他四面受困、被围困封住，仍有一条逃生之路为他打开。我认为，他所说的“困苦”不仅指外在患难的处境，也同样指他内心的光景；因为大卫的心并非铁石铸成，不至于在逆境中陷入更深的精神痛苦。

（50）“我的保护者，就是那维护我权利的。”

（51）“抵挡那摆在面前的惊恐和危险。”

“世人哪！”大卫祷告所产生的美好结果，就是他重新得着勇气，不但能够抵挡仇敌的狂怒，并且反过来向他们发出挑战，无所畏惧地藐视他们一切图谋。所以，要使我们的信心坚定不摇，当恶人攻击我们时，我们不可不先像大卫一样披戴同样的军装就进入争战。总意是：既然神定意亲自用他的大能保卫大卫，那么世上一切人想要毁灭他都是徒然的，不管他们原本有多大的力量可以伤害他。大卫称他所对话的人不是“亚当之子”或一般平民之子，而是“人子”，似乎是在顺带责备他们的骄傲。我不同意某些犹太解经家所说，这是指贵族或尊贵人；这不过是讽刺性地承认他们自夸的身份，以嘲笑他们的妄自尊大。他们自以为高贵、有智慧，其实驱使他们从事邪恶计划的，不过是瞎眼的狂怒而已。

在“要到几时”这几个字里，他定他们顽梗悖逆的罪；因为他的意思不是说，他们只是因一时冲动起来敌挡他，而是说，那种要伤害他的顽固意图已经深深扎根在他们心里。若不是恶毒使他们丧失悟性，神多次证明自己是大卫的护卫者，本该早就迫使他们停止谋害他了。但他们既然决意要羞辱那位被神高举到王位上的人，他就问他们：还要坚持多久，才肯停止把他的荣耀变为羞辱。这里当注意的是，大卫虽然在尊卑各等人中都遭受各种辱骂，却仍勇敢地紧握神曾恩慈应许给他、或已经赐给他的王权荣耀和尊荣，并且深信神终必为他伸张这权利，不管仇敌怎样邪恶地以讥笑和轻蔑抹黑、遮蔽他的主张。

“你们喜爱虚妄，要到几时呢？”在这些话里，他一方面责备仇敌被邪恶乖谬的情欲驱使，虽然他们假装自己是出于敬虔的热心；另一方面也讥诮他们的愚昧，因为他们一面与神争战，一面还自我奉承，以为必能成功。这是极其尖锐的责备。即便不敬虔的人以最明显的恶意一头闯进各种邪恶里，他们仍用虚假的奉承来安抚自己，免得良心不安。因此，大卫呼喊说，他们故意闭眼，用虚伪的色彩粉饰自己的不义，对他们毫无益处。恶人固然可以自我奉承、自我欺骗；但当他们真正受审判时，就总会显明，他们之所以受迷惑，正是因为从起初他们就定意要行诡诈。

现在，从这里我们应当取用一面不可战胜的坚盾：每逢我们看见自己在聪明和诡诈上敌不过恶人时，就当如此。因为无论他们用什么器械攻击我们，只要我们有无亏良心的见证，神就仍站在我们这边，他们便绝不能胜过他。他们也许极其机敏，也有很强的力量伤害我们，谋划周密，援助充足，辨识锐利；然而，无论他们发明什么，终究不过是谎言和虚妄。

（52）“希伯来词的意思不只是‘人’，而是强壮有力的人；他似乎借此顺带斥责他们的傲慢。”

（53）“其恶意明显到几乎可以用手指触摸出来。”

“你们要知道，耶和华已经分别……”这是对前一节的确认，因为它说明大卫之所以这样放胆，是因为他倚靠那建立他国度的神。的确，当我们确信自己所持守的职分，或所从事的工作，是出于神的呼召时，我们就可以安然向仇敌夸胜。因此，大卫在这里并不是夸耀自己凭力量、财富或军队得了国位；他乃是表明，自己既是神所拣选的，那么仇敌对他的一切图谋都必归于无效，因为他们终必从经验中知道，那位大能不可抗拒的神是与他们作对的。

首先，他说自己是被神“分别出来”的，意思是说，他被提升到王位上，并不是出于人的意志，也不是出于自己的野心，而是出于神的指定。希伯来字“Phalah”意为分别，这里是指分别出来归于尊荣和尊贵；仿佛他说：你们只承认那些由自己投票选出、或讨你们喜欢的人为王；但拣选谁却是神独有的特权。至于“慈爱”或“良善”这个词，他无疑是借此为自己作王的权利辩护，因为这正是他自己所具备的品格；这就像他拿出了自己蒙召的记号或徽章。古语说得好：怜悯最适合做君王的德行。神通常也会把履行职分所需的恩赐赐给那些他认为配受这尊荣的人，免得他们像死偶像一般。

有人把“chasid”按被动意义来理解，不是指施恩行善的人，而是指因神恩宠而被立在王位上的人。然而，我在圣经中找不到这个词有这种意思的例子，所以我认为还是遵循通常的解释更稳妥。也就是说：神所拣选的王，必须符合一切被召居于高位之人所当有的品格，就是慈爱良善。因此，他由此推论，凡他呼求神的时候，神都必垂听他；因为神最显明他信实之处，就在于他不撇弃自己手所做的工，而是不断保守那些他曾收纳于恩宠之中的人。由此我们也受教，可以无所畏惧地走在自己的道路上；因为凡我们照着神旨意所承当的事，终必不致徒然。愿这真理在我们心里牢牢扎根：凡诚实行在自己道路上的人，神决不会收回他的帮助。没有这样的安慰，信徒就必时时陷入灰心丧志之中。

“你们应当战兢。”现在，他劝勉仇敌悔改，倘若他们的疯狂还没有完全无可救药。首先，他叫他们“战兢”或“惊惶”；这话是在斥责他们的麻木，因为他们一头闯进邪恶的道路，却毫无对神的敬畏，也没有危险感。事实上，一切不敬虔之人大胆到敢与神交战，正是由于他们被迷惑性的安稳弄得刚硬；他们因粗心大意而变得愚钝，忘记了神，也忘记了自己，任凭私欲把他们带到哪里就跟到哪里，因此越发顽梗。他告诉他们，医治他们狂怒、阻止他们继续犯罪的最好方法，就是从沉睡中醒来，开始惧怕、开始战兢；仿佛他说：你们一旦摆脱昏沉和麻木，犯罪的欲望就会减弱；因为恶人之所以搅扰良善单纯的人、制造如此多的混乱，正因为他们对自己太过安逸自满。

随后，他又劝他们“在床上的时候心里思想”，也就是在从容之中、仿佛在某个深深退隐之处，向自己交账；这种操练与放纵无节制的情欲正好相反。本节末了，他又吩咐他们“要肃静”。这里要注意，这种安静的原因，正是他先前所说的那种激动和战兢。因为，若有人因愚妄的鲁莽被卷入罪中，那么他们回转、恢复清醒的第一步，就是从沉睡中惊醒，生出惧怕和战兢；然后才会有平静而慎重的反省；接着，他们才会反复思想自己曾使自己暴露在何等危险之中。这样一来，那些原本胆大包天、无所畏惧的人，终于学会守规矩、归于平和；至少也会收敛他们狂暴的行径。

“在床上思想”这一表达，是取自人们通常的经验和做法。我们知道，白日与人来往时，我们的思想常被分散，也常因外表的迷惑而轻率判断；但在独处之中，我们就能更专注地思想一件事。而且，那时羞耻心也不再拦阻人坦然面对自己的过失。因此，大卫劝仇敌离开那些在公共人生舞台上见证并评断他们行为的人，独自一人，好让他们更真实、更诚实地省察自己。这项劝勉也关乎我们众人；因为人最容易彼此用空洞的赞美互相欺骗，直到各人进入自己里面，独自与自己的心交谈。保罗在以弗所书 4:26 引用这段经文，或者至少是借用大卫的意思时，跟从了七十士译本：“生气却不要犯罪。”然而，他对这句话的运用既巧妙又优美。他在那里教导我们：人不该邪恶地向邻舍发泄怒气，反倒更有理由向自己发怒，好借此远离罪恶。因此，他吩咐他们宁可在里面忧愤，向自己发怒；然后所恼怒的，不该主要是别人的人，而应是别人的罪。

（54）“退到一边去，查验自己的良心。”

“你们要献祭。”许多人认为，大卫是在劝仇敌拿出悔改的某种凭据；我也的确承认，献祭部分是为了促使人行在新生的样式中。但当我思想那些敌挡大卫之人的品格时，我确信，他在这里乃是在斥责他们的虚伪，击碎他们毫无根据的夸口。大卫流亡在旷野、山洞、山岭，或本国以外的地方时，看起来像是与神的教会隔绝了；而且他通常也确实被看作是从圣徒的身体和团契中被剪除的败坏肢体。与此同时，圣约的约柜却在仇敌手中，他们占据圣殿，并且先行献祭。因此，他们向大卫夸耀自己，正如我们所知道的，假冒为善的人向来就是这样胆大妄为、自高自大。毫无疑问，他们还骄傲地滥用神的名，好像惟有他们才是真正敬拜神的人。

但正如耶利米因恶人虚妄地倚靠主的殿而责备他们（耶利米书 7:4），大卫也否认单靠外在礼仪就能使神息怒，因为神所要求的是洁净的祭。这里的话暗含着“公义的祭”与一切虚妄伪造之礼仪之间的对比，后者正是那些冒牌敬拜神的人用来自我满足的。因此，总意就是：“你们夸口说神站在你们这边，因为你们可以自由来到他的坛前，在那里大张声势地献祭；又因为我被逐出圣地，不许来到圣殿，你们就以为我不在神看顾之下。但若你们想从神手中得着什么好处，就必须用完全不同的方式敬拜他；因为你们那些污秽的祭，玷污了他的坛，非但不能使他向你们施恩，反而只会激起他的忿怒。”

让我们从这段经文中学会：当我们与那些败坏真宗教的人争辩时，他们虽然口中常常挂着神的名，又因遵守外在敬拜而自夸，我们也可以放心驳斥他们的夸口，因为他们并没有献上正当的祭。但与此同时，我们也必须谨慎，免得虚浮的敬虔外貌在我们里面滋长一种乖谬而没有根基的自信，来取代真正的盼望。

（55）“仿佛他们才是真正属神、专心事奉他的人，热心只存在于他们中间。”

（56）“这里是把公义的祭，与一切礼仪相对照；若这些礼仪没有内在真实，又偏离其正当用途，就因此成了伪造之物。”

“许多人说……”有些人认为，大卫在这里是在抱怨仇敌残酷的恶意，因为他们贪婪地寻索他的性命。但我毫不怀疑，大卫是在把自己心中惟一炽热的愿望，与几乎全人类所纷扰的众多欲望作对比。恶人并不持守、也不实行这样一个原则：真正而完全有福的，惟有那些得着神恩宠的人；他们也不认为自己应当在世上作客旅和寄居的，好藉着盼望和忍耐，在适当的时候得着更美的生命。所以，他们满足于必朽坏的福分；因此，只要享有外在的亨通，他们对神就不会有多大挂虑。于是，他们像低等动物一样，这个抓取一物，那个抓取另一物，以为在其中可以找到至高的幸福；大卫却很有理由把自己从他们当中分别出来，为自己立定一个完全相反的目标。

我并不反对一种解释，就是认为大卫在这里抱怨他自己的跟随者；这些人因力量不足以忍受临到他们的艰难，又因疲乏和忧愁而精疲力尽，就发怨言，急切地想得安息。不过，我更倾向于把这句话的意思推广得更远，看它是在说：大卫以神的恩宠为满足，郑重表明自己轻看并不重视别人热切追求的事物。大卫的愿望与世人的愿望之间这种比较，很好地阐明了一个重要教义：信徒轻看现今的好处，单单安息在神里面，并且认为最宝贵的事，莫过于亲身知道自己得蒙他的恩宠。因此，大卫首先表明，凡想享受亨通却不先寻求神恩宠的人，都是愚昧人；因为他们不这样做，就会被世上各种错误观念牵引来去。其次，他又斥责另一种恶习，就是粗俗属世的人把自己全然交给肉体的安逸和享受，只安顿在、满足于这些事，而不思念更高的事。

由此也就造成这样的结果：只要其他事物照着他们所愿得到供应，他们对神就完全漠不关心，好像根本不需要他似的。相反，大卫作见证说，即使他缺乏别的一切好处，神慈父般的爱也足以补偿一切损失。因此，全文的意思就是：“大多数人贪婪追求现世的享乐和益处；但我坚持，完全的福乐惟独在于神的恩宠。”

大卫用“神脸上的光”这个说法，是指他那和悦可亲的面容，也就是他恩爱与慈爱的显现；反过来说，当神显出愤怒的记号时，他的脸在我们看来就像昏暗多云一般。这光被优美地比喻为“高举起来”；因为当它照进我们心里时，就生出信靠和盼望。单单被神所爱，对我们还不够；除非这种爱临到我们心里的感受。但当神藉着圣灵照耀我们的心时，他就以真实而坚实的喜乐使我们欢畅。这段经文教导我们：凡不以坚定的决心全然安息在神里面、并以此为满足的人，都是可怜的；即使他们拥有满溢的一切属地之物，也是如此。另一方面，信徒虽然被许多患难摇撼，却仍是真正有福的；即便没有别的根据，单凭这一点也足够了，就是神慈父般的面容照耀他们，把黑暗变为光明，甚至可以说，使死亡本身也得着生命。

（58）“大卫的愿望与世人的愿望之间这种比较，很好地发挥了这教义的实质。”

（59）“他们满足于享受这些事，却不再往更高处思想。”

（60）“全然安息在神里面，并以他为满足。”

“你使我心里快乐，胜过……”他借着另一重比较，更好地表达并阐明了自己情感的力量，说明他既然已经得着自己所渴望的美物，就丝毫不嫉妒别人的财富和享受，而是完全满足于自己的境遇。总意就是：看见神和好的面容向他发光，给他的满足，胜过他拥有满仓的谷物和满窖的酒。

关于我们译作“在……的时候”的那个词“me-eth”，解经家意见不一。有人这样翻译：“自从他们的五谷和新酒增多以来，你就把喜乐放在我心里”；仿佛大卫是在说：我看见仇敌在世上兴旺，就因此欢喜。但前一种译法在我看来更为合适。照这译法，大卫是在宣告：他因神的恩宠而有的喜乐，胜过属世的人在享受一切地上美物时所拥有的喜乐，因为他们通常正是被对这些事物的欲望所煽动。他先前已经描写过，他们是何等专注、何等沉溺于追求属世的昌盛，以致对神毫不关心；现在他又补充说，他们因五谷和酒丰盛增多而有的喜乐，远不如他因独独感受到神的良善而有的喜乐。

这一节包含极有益处的教训。我们看见，属世的人既藐视神的恩典，又一头栽进短暂的享乐之中，他们非但不会因此得满足，反而正是这些享乐的丰盛越发挑动他们的欲望；于是，在他们的丰满之中，仍有一种隐秘的不安使他们心里不得舒畅。所以，除非神的恩宠照耀我们，我们永远得不着不受搅扰的平安和坚实的喜乐。信徒固然也盼望并寻求属世的安慰，但他们并不是用过度而失序的热切去追逐这些事；只要知道自己是在神看顾之下，他们就能忍耐地承受失去这些东西。

（61）这里是指收割与葡萄收成时的喜乐。

（62）“虽然解经家对我们所译的‘在……的时候’这个词有不同意见；因为有人译作：‘自从……的时候起，你使我心里欢喜’，等等，仿佛他的意思是：‘我看见我的仇敌在世上亨通，我就喜乐。’”

他在结尾表明：既然自己蒙神的大能保护，就享有如同被世上一切营垒防守那样的安稳和平静。我们知道，脱离一切惧怕，也脱离忧虑带来的折磨与烦扰，是一切福分中最值得切求的。因此，这一节是对前一句话的确认，表明大卫理当把神慈父之爱之光所产生的喜乐，看得高过一切别的事物，因为内心的平安确实超过我们所能想象的一切福分。

许多注释家把这里解释为：大卫盼望仇敌会与他和好，以致他能与他们平安同睡；神给了他一种特别的福分，就是使他能安歇，不受任何人的搅扰或惊扰。但照我看来，正确的意思是：即便独自一人，他也要活得像在大军之中一样安静稳妥，因为神保护他。因为在“我必一同躺卧睡觉”这句话里，我认为应当补出“如同”这个词，好像经文是说“如同在一起”，也就是“如同与众人同在”。有人把“lebadad，独自”归给神，于是把这句话译作：“主啊，惟有你使我安然居住”；但我完全不赞成，因为这样一来，“一同”与“独自”这两个词之间的对照就被拿掉了，而句子的美感也就失去大半。总之，大卫所夸的是：单有神的保护就已经足够；在这保护之下，虽然没有任何人的看守护卫，他睡得仍像有许多人昼夜为他守望，又像被大群兵马四面保护一样安稳。

所以，让我们从他的榜样学会把这荣耀归给神：要相信，即便从人看来毫无帮助，在他的手下，我们仍得保守在平安稳妥之中，如同被大军四围环绕一般。