诗篇 第 48 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华本为大，极当受赞美。 先知在进一步提到我方才所说、神向他们所施恩待的那件特别事例之前，先总括地教导说，耶路撒冷城之所以蒙福昌盛，是因为神乐意亲自承担保卫并保存这城的责任。这样，他便把神的教会从世上一切其余的人中分别出来；当神从全人类中拣选少数人，以父亲般的爱怀抱他们时，这乃是他赐给他们无价的福分。神奇妙的良善与公义，在治理全世界的事上都显明出来，因此世上没有一处不该颂赞他，我们在各处也都有丰富的材料可以赞美他。然而这里，受圣灵感动的诗人所称颂的，乃是神在保护教会上所彰显的荣耀。他说，耶和华在圣城中本为大，极当受赞美。但他在全世界不也是如此吗？当然是的。正如我所说，没有一个角落隐藏到他的智慧、公义和良善不能达到；但既然他的旨意，是要这些属性主要并特别地在教会中彰显，先知就极其恰当地把这面镜子摆在我们眼前，在其中神更清楚、更鲜明地向我们显出他的本性。称耶路撒冷为圣山，就是用一句话教导我们：它凭着什么权利、借着什么方式，特别成为神的城。那是因为圣约的约柜按着神的命令安放在那里。这话的意思是：如果耶路撒冷仿佛是一座华美宏伟的剧场，神愿意人在其中观看他威严的伟大，这并不是因它自身有什么功德，乃是因为约柜照着神的命令立在那里，作为他特别恩宠的记号和象征。

2. 锡安山，地势佳美，是全地所喜乐的。为要证实前一句所说的话，先知称颂锡安山当时著称的诸般美好；在这些美好中，可以看见我刚才所说神的荣耀。他首先提到其地势之美，这固然是天然的；但借此他要我们明白，从起初开始，这城悦人的景象上就已刻着神恩惠的印记，以致单是看见它，就足以表明神曾特别装饰并丰富那地方，为的是使它在将来的某个时候被分别出来，归于神圣的用途。不过，我并不认为这里称其地势佳美可喜，只是因为它在犹大地无与伦比；因为众所周知，还有别的城，无论在肥沃、地势宜人，或其他优点上，都并不逊于耶路撒冷。在我看来，诗人连同城的地势，也包括了它从另一来源所得的荣耀，就是神的殿建造在那里。

所以，当我们听见这里称赞这城的美丽时，就当想起那加添在地方天然之美上的属灵之美，就是在预言宣告约柜要永远住在那里之后所加上的。至于我译作“地势”的那个字 נופ（noph），注释家们意见不一。有些人理解为“高处”或“高峻”，仿佛是说耶路撒冷坐落在高地上。另一些人则译作“气候”，因为犹太人用比喻把气候称作“枝条”，是因其延展开来的范围。在这样一件并非十分紧要的事上，我不愿过分吹毛求疵。我只是选取我看来最可能的译法，就是那地方外观格外令人愉悦可爱。诗人说锡安山在“北面”，究竟是称赞锡安位于北边、或朝向北边；还是应这样解释：虽然锡安面向北方，这也丝毫没有减损它的美丽，这一点还不确定。不过，前一种解释在我看来更自然。我们看到先知以赛亚在要论及这山的卓越时，也用了这里同样的表达。

在《以赛亚书》14:13，他描写西拿基立这样说：“我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。” 接着，诗人称锡安山为“全地所喜乐的”。他这样描述它，并不是因为，像犹太人愚昧地说的，那地方因气候温和而健康；也不是因为它出产甘美优良的果实，可以使外邦列国满足并喜悦，因为这同样也是冷淡而不足取的猜测；乃是因为救恩将要从那里发出，临到全世界，正如万国都要从那里得着生命之光与属天恩典的见证。人若离了神而经历并珍藏喜乐，他们喜乐的结局终必是毁灭，他们的欢笑也要变成切齿。基督却从锡安带着他的福音显现，为要使世界充满真实的喜乐和永远的福乐。在先知的时代，福音的知识诚然尚未传到外邦；但他用这种说法极其恰当地教导犹太人：真正的福分只能从神那存放在圣地中的恩慈圣约里寻得。

同时，他也预言了那后来在末后的时候藉着基督的降临而成就之事。由此我们可以学到：叫敬虔之人的心欢喜，只要神的恩宠就完全足够；反过来说，一旦这恩宠撤去，众人就必然陷入悲惨忧愁的光景。紧接着所加上的“大君王的城”，是要表明锡安山不仅本身是圣的，而且这崇高特权也赐给了它，使整座城成圣，因为神已在那里拣选他的座位，好治理万民。（190）“气候佳美”，意思是锡安山位于美好宜人的气候中。这是蒙塔努斯和安斯沃思的见解。贝特和帕克赫斯特则读作“延展优美”，即它向眼前展开的景色优美。（191）七十士译本一些古抄本，对原文 יפה ניף（yepheh noph），就是加尔文所译“地势佳美”的词，作 εὐρύνων；奥古斯丁和安布罗斯将其译为 dilatans，即“展开”。

哈蒙德说：“这很可能与 נוף 在《米示拿》中常见的一个意思有关，即树木的枝子或顶枝；一些犹太人也愿意把这个意思应用在这里，把锡安比作一棵美丽而舒展的树。”

3. 神在其中的宫殿中，被认识为保障。 这里，圣诗作者再次提出神所赐的保护，以彰显耶路撒冷城的尊荣；正如我们在《诗篇》46:5所见：“神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。” 他特别提到“宫殿”，是为着作对比，要教导犹太人：虽然圣城有坚固的高楼作保障，城内又有宏伟、如堡垒一般的房屋，但它持续的安全却单单出于神的大能和帮助。藉着这些话，神的百姓受教导：即使他们住在坚城和宫殿中，也必须谨慎提防，免得这些华美和高大遮蔽了他们对神能力的看见；也免得他们像属世的人那样，满足于财富和属地的帮助手段，而丝毫不看重神作他们的守护者和保护者。因着我们天性的乖谬，世上的财富往往使我们的眼目昏眩，使我们忘记神；所以我们当特别留心默想这条教训：凡我们所有看似值得珍视的，都不可容让其遮蔽我们对神能力和恩典的认识；反倒神的荣耀应当总是在他乐意赐福并装饰我们的一切恩赐中清楚地显明出来，使我们认定自己惟独在他里面才是富足、幸福的，而不在别处。

4. 看哪，众王会合。这里提到了我所说的那次特别拯救。先知叙述说，当众王聚集要毁灭耶路撒冷时，他们的努力竟毫无结果地消散了，如同空中的云彩散去；并且他说，他们只是看了这城一眼，就被击败、溃乱了，而且不是以寻常的方式，乃像妇人临产之时忽然被疼痛与忧伤抓住一样。我们不能确切断定先知这里所说的是犹太历史中的哪一段事；但这些话无论用于亚哈斯时代，还是希西家或亚撒时代，都十分合适。当时两位极有权势的王，就是亚兰王和以色列王，率领大军，使这城陷入极大的惊恐，以致王和百姓几乎绝望；就在这种情形下，看见这支可怕的军队忽然溃败，原先自以为必能夺取此城的指望也全然落空，这实在是神奇妙的作为。因此，先知在《以赛亚书》7:4中讽刺地称他们为“冒烟的火把头”，因为他们仿佛是要点燃并烧尽犹大全地的火炬。

西拿基立那无数大军一夜之间被天使击杀，并无人手介入，这同样也是不亚于前者的惊人神迹（《列王纪下》19:35；《以赛亚书》37:36）。照样，当古实王聚集一百万大军来围攻耶路撒冷时，这样庞大军兵的覆灭，也是神大能令人难忘的例证（《历代志下》14:9）。但不管这篇诗是在何种情形下写成的，圣作者都告诉我们，犹太人从明显的经验中知道，神是这圣城的守护者和保护者，因为他亲自敌挡他们仇敌不可战胜的势力。他先说“众王会合”。这话表明他们结盟同谋，要毁灭教会。至于“他们一同经过”，有两种解释：或者是指这些军队聚集之后竟归于无有；或者是指他们同心一致地发动了这次远征，仿佛列阵前进一般。在我看来，第二种解释更合乎经文的旨意；因为紧接着第五节说，他们一看见这城就惊惶失措。

不过，把这节看作一种加强语气的补充，也并无不妥。但采用这两种解释中的哪一种，对经文实质影响甚微，我就留给读者自行选择更合适的理解。诗人说，他们一看见这城，就“惊奇”了，“害怕”了，“仓皇逃跑”了，“被愁苦抓住，好像产难中的妇人”一样；他堆叠了尽可能多样的表达，为的是显明神在倾覆这样庞大而可怕的军队时所施行神迹的伟大。这句话可这样解开：他们一看见这城，就惊奇了。古时记载该撒谈到自己轻易征服埃及时，曾用简洁的话说：“我来，我见，我胜。”但先知在这里恰恰相反地说，那些不敬虔的人仅仅因看见这城就惊愕失措，仿佛神用他荣耀的光辉使他们眼目昏花。词 כן（ken，“如此”）放在这里，仿佛是用手指着给人看。紧接下一节中的副词 שם（sham，“那里”）也是同样的用法。

把仇敌比作“产难中的妇人”，是为表达以色列仇敌身上所发生的突然转变。神的恩典因此更明亮、更荣耀地显出来：他们被一种原未预料到的恐惧抓住，勇气顿时尽失，从满怀自恃与狂妄骄傲的高处，立刻坠入这般惊惶混乱之中，以致仓皇逃遁。（193） 从这段经文我们得教训：今日若教会受强大仇敌攻击，承受可怕冲击，这并不稀奇；因为神从起初以来常常这样使属他的人谦卑，为的是更无可辩驳、更鲜明地显出他奇妙的大能。同时，让我们记得，神只需点一点头，就足以拯救我们；即便仇敌四面准备扑向我们，要把我们淹没，他也随时有能力使他们心灵惊惶，在他们正竭力攻击我们的当中，转瞬之间就叫他们胆战心惊。愿这样的思想作我们的缰绳，使我们的心不致被牵引，四处寻求人间的帮助。

（193）“他们从充满把握与狂妄的骄傲中，立刻坠入惊恐，并且如此慌乱，以致迅速逃走。”

7. 你用东风打破他施的船只。注释家们对这段经文看法不一。（195）但我们只要满足于其自然的意思即可，就是：教会的仇敌被推翻，陷入毁灭，正如神忽然兴起风暴，将基利家一带的船只沉入海底。诗人称颂神在大而猛烈的风暴中惯常显出的能力；他的意思是，那位能以狂风击碎最坚固船只的神，也倾覆那些因倚靠自己力量而心高气傲的仇敌，这并不奇怪。希伯来人所说的“他施海”，指的是地中海，因为约瑟夫告诉我们，基利家古时称为“他施”，虽然随着时间推移，这名称后来只限于该地的一座城。但因为犹太人的海上贸易主要是同基利家往来，所以这里用借代法，把原本也适用于更遥远而较少为人所知之地的事，归于那个国家。（194）在犹大地和地中海一带，东风极其猛烈，具有毁灭性；它也非常干燥灼热，而且来势突然而可怕。

参《创世记》41:6；《出埃及记》14:21；《以西结书》19:12；《约伯记》27:21；《以赛亚书》27:8；《耶利米书》18:17；《约拿书》4:8。因此，七十士译本把原文译作“猛烈的风”；亚兰文译本则读作“从主面前而来的、如火一般的强东风”。曼特主教说：“现代水手都熟知这种风，称之为 Levanter；它与《使徒行传》二十七章所说的友拉革罗属于同一类。” （195）有人认为这里暗含一个比喻，是把前一节所用的比喻词省略了。

于是 French 和 Skinner 将第6、7节译作：“战兢抓住了他们，疼痛如临产的妇人，正如你用暴风打碎他施的船只。”按这种译法，“他施的船只”并不是指来犯的军队，“打碎它们”也不是指一场实际发生并造成这种结果的风暴；而是圣作者用另一个形象，更生动地描述这些结盟势力所受的惊恐。他前一节把这种惊恐比作临产妇人的剧痛；这里则把它比作水手们所经历的战栗，当东风的暴烈怒气临到他们，把那些最大最坚固的船只，正如当时他施的船只可能就是那样，击得粉碎时，他们便如此惊惧。

8. 我们怎样听见，也怎样看见了。这段经文有两种都很合适的理解。第一种是：圣作者代表真信徒说话，宣告神昔日向他们列祖施行、拯救他们的那同一能力，如今也施行在他们后裔身上。他们从父辈口中听见，又从圣史中学知，神怎样以他极大的怜悯和父亲般的慈爱扶助他的教会；如今他们则宣告，他们不仅能凭所听见的作见证，也能凭亲眼所见作见证，（196）因为他们亲身经历了神向自己所施的同样怜悯。所以，这段话的总意是：信徒不仅在历史记载中有神良善和大能的见证，而且也藉着亲身经历感受到，甚至亲眼看见了他们先前只是凭听闻和列祖传述所知道的事；因此神始终不改变，世世代代都以不断更新、反复出现的经历，来证实他古时所显明恩典的实例。

第二种解释较为精致一些，但也很贴切，就是：神实实在在成就了他向百姓所应许的；仿佛信徒说，那些他们先前只是听说的事，如今已摆在眼前。只要我们还只有神赤裸的应许，他的恩典和救恩就仍是在盼望中隐藏着；但当这些应许实际成就时，他的恩典和救恩就清楚显明出来。若采用这一解释，其中便包含丰富的教义：神绝不叫他藉着自己话语在我们心里所生出的盼望落空；他的作风绝不是在应许上比在成就上更慷慨。经文说“在城中”时，字母 ב（beth）是作 מ（mem）或 ל（lamed）用，也就是说，可作“论到这城”或“关于这城”来理解。先知不是说，信徒是在耶路撒冷得知神会帮助他的仆人，虽然这当然也是真实的；而是说，神从起初就是他自己之城施恩且信实的守护者，并将永远如此。

经文特别提到“神的城”，因为他并没有应许把同样的保护普遍施予所有人，乃是只施予他所拣选、属他自己的人。“万军之耶和华”这个名称是为显明神的大能；但紧接着信徒又说他是“我们的神”，为的是指出他们蒙收纳的身份，好叫他们更有胆量信靠他，并可以自由亲密地投奔他。第二次尼西亚会议上的那些好教父，竟曲解这段经文，企图证明：教会中单单教导神圣真理还不够，必须同时有图画和形像来加以坚固。这种说法极其愚昧可耻，本不值一提；但让我们知道，凡想用这种败坏来感染神教会的人，乃是被一种可怕的昏乱和愚钝之灵所击中，这对我们却是有益的。这节末了的话，把耶路撒冷同世上一切其余的城分别出来；那些城都受变迁支配，只是暂时兴盛。

耶路撒冷既然是神所建立的，就在世界各种动荡和变革中仍然坚定不移；而且既然神拣选了这城，又愿意使自己的名永远在其中被呼求，他历世历代维持这城，也就不足为奇了。不过，也许有人会反对说，这城曾一度被毁，百姓也被掳去。但这并不推翻这里的说法；因为在那事发生以前，《耶利米书》27:22已经预言这城必要复兴；所以当这事成就时，神实在并且特别地显明了他的工作何等稳固。如今，既然基督藉着他的降临更新了世界，古时论到那城的一切话，就都归于属灵的耶路撒冷，就是分散在世界各地的教会。因此，每当我们心里受搅扰、陷于困惑时，就应当记住这个真理：无论有什么危险和恐惧威胁我们，神所建立的教会纵然大受震动，却绝不会因再强烈的攻击而衰弱到倾覆毁灭。

这个动词原文是将来时“必坚立”，也可以解作过去时“已经坚立”；但对意义并无区别。（196）“但如今他们说，他们作见证，不仅是因为听见了，更是因为看见了。”

9. 神啊，我们等候你的怜悯。这节经文教导我们，信徒是靠着神的大能得蒙保守的；因为当万事都处在极大混乱之中时，他们仍保持安静忍耐，直到神最终怜悯他们，向他们施行帮助。我们译作“等候”的希伯来字 דמם（damam），本义是“静默”，这里用来表示心灵的安稳。由此我们可以推知，神的百姓所遭受的危险是如此之大，以致如果他们听从肉体感觉和理性的判断，就早已被恐惧淹没；正如我们所知，人总是不断不安，被相反的波浪推来推去，直到信心使他们的心安静下来，使他们安住在真实的忍耐中。诗人的意思是：信徒虽然受了严重的苦难，却没有因此偏离他们原定的方向，也没有被拦阻而不再依靠神的帮助；相反，他们藉着忍耐和盼望，为神的恩典开启了门。神的恩典之伟大，也因此更被彰显出来，因为他们对神援助的期待并未落空。

由此我们也可得一个有益的警戒：如果神的帮助从我们身上收回，那是因为我们不信他的应许，并且藉着自己的不耐烦，拦阻了那为忍耐等候之人所预备的恩典流到我们身上。但“在殿中间”这句话是什么意思呢？难道神的百姓只在那个地方持守信心，而各人一回到自己家中就不再盼望了吗？不是。相反，可以确定的是，他们把在殿中所持守的盼望也带回家去，好继续坚定不移地守住它。然而，神既然应许这他愿人呼求他的地方要成为他能力和恩典的座位与居所，他的百姓就在这里宣告：他们倚靠这属天的应许，深信不疑神必向他们施怜悯、施恩，因为他们有他同在真实而确切的凭据。我们不可只因自己幻想如此，就设想神必作我们的拯救者；我们只应当在他甘心乐意以这样的身份向我们显明自己时，才信他必如此。

现在，若这神同在的象征或凭据在旧约之下还不过是影儿，却尚且应当对真信徒的心产生如此大的影响，使他们在死亡之中仍盼望得生命，那么，如今基督已经降到我们中间，使我们与他的父更紧密地联合，我们岂不更有充分的根据，在世界纷乱颠倒之时，仍持守不受搅扰的安稳吗？只是我们必须努力，使神的敬拜在我们中间纯正而完整地兴旺，如此他殿的荣耀也就在我们中间照耀出来。

10. 神啊，你的名怎样，你的赞美也怎样，直到地极。有人把这节与前一句连起来，好像是在说：主啊，你吩咐我们称颂你的名并非徒然，因为你同时也赐下赞美的材料。这样，意思就是神的名被有效地尊崇和高举，或者说，他的能力与他的应许一同显明出来。另一些人则给出一个较为精细的解释，说神的作为与他的名相称；因为在希伯来文中，他被称为 אל，即 El，（197）这个名称源于他的大能，而他也实实在在显明，这名称加在他身上并非徒然，并且藉此归给他的赞美乃是正当的，也是他当得的。前一种解释较少牵强，也更贴近圣作者的措辞和心意，就是：神藉着他的作为见证，犹太人承认并敬拜他为独一真实的神，并不是徒然的。

然而，当我进一步思想紧接着的话“直到地极”时，我认为先知的意思另有所在，就是他要表明：无论神之名的声誉传到哪里，人都会知道他配受至高的赞美。这里的话包含一种暗中的对比。当时，众所周知，偶像的名号极其普遍，势力遍满全地；但这些伪神不论得了多大的名声，我们都知道，赞美丝毫不属于它们，因为在它们身上根本找不出任何神性的记号。但先知在这里却相反地宣告：主啊，无论你的名在世界哪一处被听闻，都必伴随着真实而正当的赞美，或总会携带着赞美的材料，因为全世界都将明白你怎样恩待你所拣选的百姓。

紧接着所加上的“你的右手满了公义”也是同样的意思，教导我们说：神在扶助他自己百姓时，清楚显明他的公义，仿佛他向我们伸出膀臂，使我们可以用手指触摸他的公义；并且他所显出的，不是一两个公义的样本，而是在每一件事、每一个地方，都向我们展示完全的明证。我们应当记得我们在别处所说的：神的“公义”，是指他在维护、保护属他之人时所表现出的信实。由此我们得着无价的安慰：神特别愿意让人承认他为公义的工作，就在于供应一切关乎我们福祉与平安保全之事。（198） 所以我们现在明白，受圣灵感动的诗人的意思是：假神的名号虽然在人间流行并大有名声，却从未作出任何真正值得称赞的事；但以色列的神却全然不同，因为无论关于他的声名传到哪里，人人都会知道他是自己百姓的拯救者，并且他不使他们的盼望和愿望落空，也不在危险中丢弃他们。

（197）“就是说，强者。” （198）“神特别愿意被承认为公义的那项工作，就是供应一切属于我们救恩并保守我们安稳的事。”

11. 锡安山必欢喜。 诗人在这里结束他呼吁人欢喜的劝勉，告诉我们耶路撒冷和犹大的其余城邑，都有理由称颂神的公义，（202）因为他们从无可置疑的经验中发现，他乃是保护他们福祉的主。他在这里使用“审判”一词，是因为神既然担当他教会的案件，就公开显明他是她压迫者的仇敌，并且他必压制他们的狂妄与胆大。 （202）“将有喜乐的缘由。”

12，13. 你们当周游锡安，等等。先知在这里再次称赞耶路撒冷的位置和美丽，表明这城防御坚固、不可攻取；他这样说，是因为神的祝福在这些外在事物上，在某种程度上显明出来。我们必须始终记住他在前一节所说的话：“神在其中的宫殿中，被认识为保障。”这里提到它的“城楼”和“城墙”，并不是要信徒的心停留在这些事物上；他乃是把这些摆在我们面前，如同一面镜子，使我们可以从中看见神的性情。因此他说：“你们当周游锡安”，意思是，要从四面仔细而留心地观看它；“数点它的城楼，专心思想它的城墙”；也就是说，要按其应得的评价来看它的宫殿，如此就会毫无疑问地显明，这是一座神所拣选的城，因为它远远超过其他一切城邑。

他如此强调这些点，整个用意就是要显明：主既使耶路撒冷成为圣地，在其中亲自居住，并且把它建立为他百姓的居所，就赋予了它何等的性质。此外，先知说他劝勉的目的，是要把圣城的美丽和荣耀“传说”给后代，这似乎也暗示我们：时候终必来到，那城将不再为人所见。若它一直可以看见，常在世人眼前，又何须作这样的传述呢？所以，虽然他稍早前说耶路撒冷是永远坚立的，他如今却以一种更正的方式教导我们，这种永久性究竟是什么样的，也就是它只会存留到教会更新的时候。我们正是那“后来的一代”，经文说这些事要传给他们；因为神在古时赐给他古老百姓的一切恩惠，我们也都有分。

耶路撒冷昔日为人称羡的外在华美，今日在我们中间固然已不再显著；但自从基督来到世上以后，教会所得属灵恩赐的丰盛与荣美，并不亚于耶路撒冷在律法的影儿之下，昔日被坚固的城墙和高楼所环绕保护时的光景。我把 פסגו（pasgu）译作“高举”，是指因城楼卓越而当给予它们的高度评价。若像有些人那样把它解释为“坚固”或“加强”，似乎就不太合适。若有人更愿意采用那些把它译作“观看”或“注视”的解释，我也并无大异议。

14. 因为这位神永永远远为我们的神。从这些话更加清楚地看出，先知说到耶路撒冷的宫殿，并不是要敬虔的人把眼目定睛在其上，乃是要他们藉着这些外在事物的帮助，把心思提升，默想神的荣耀。神要他们无论转向哪里，都仿佛看见他恩典的印记刻在那里，或者更确切地说，在这些印记中认出他的同在。由此我们得出结论：凡在教会中显出的尊荣或美善，我们都不应当以别的方式来看待，只应把它看作把神呈现在我们眼前的媒介，好使我们在他的恩赐中尊大并赞美他。指示代词 זה（zeh，“这”）并非多余；它放在这里，是为把信徒深知其存在和本性的那位独一真神，与人自己杜撰出来的一切假神分别开来。不信的人也许大胆谈论神的名，喋喋不休地讲宗教；但无论他们怎样说，只要更仔细追问，就会发现他们对此并没有任何确定、稳固的认识。

是的，那些没有扎根于真信心之人的虚妄想象和发明，必定归于无有。因此，信心的特性，就是把对神的认识清楚而明确地摆在我们面前，而不是像迷信那样使其信徒摇摆不定；我们知道，迷信总是在不断引进新的伪神，而且多得不可胜数。所以，我们更当留意这里所用这一个富有强调意味的指示代词“这”。我们在以赛亚的预言中遇到一段几乎相同的话：“看哪，这是我们的神；我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。”（《以赛亚书》25:9）这就仿佛信徒公开宣告：我们并不是有一位不确定的神，也不是只有一种模糊不清、朦胧不明的神观念；我们乃是对一位有真实、坚实认识的神说话。这里信徒宣告神必不改变地坚定持守他维护教会的旨意，他们的目的，是鼓励并坚固自己，好在持续的信心道路上坚持到底。

紧接着的话“他必作我们直到死时的引导”，似乎是作为解释而加上的。神的百姓这样说，是向自己保证：他必永远作他们的引导和保守者。这里并不是说，他们只在今生受神治理和引导时才得平安，而到死亡当中神便丢弃他们；他们只是普遍地、按着通常百姓说话的方式，（203）表达我方才所说的意思：神必看顾一切依靠他的人，直到末了。我们译作“直到死时”的，在希伯来文中是两个字：אל מות（al muth）；但有人把它连作一个字 אלמות（almuth），并解释为“时代”或“永远”（204）。然而，无论哪种读法，意思都差不多。另有人把它译作“幼年”（205），意思是：神从起初就细心保守并维持他的教会，正如父亲从儿女幼年时就抚养他们一样，所以他也必继续如此行。不过，在我看来，第一种意思更为合适。

还有人把它译作“暗中”或“隐藏”（206），这似乎同先知本意也相距甚远；除非我们把他理解为有意表明：神施行治理的方式是隐藏的，所以我们不可凭肉体的理性去衡量判断，乃要凭着信心。（203）“这是照着普通百姓的说法。” （204）这是七十士译本的理解，它译作“直到永远”。Street 说：“德罗西和肯尼科特所校勘的大量抄本都将 עלמות 写成一个词。西马库斯把这个表达译作 το διηνεκες，即 perpetuum，‘永远’。” （205）仿佛这词是从 עלם（elem，“少年人”）衍生出来的。因此亚兰文译本读作“在我们年轻的日子里”。参布克斯顿词典中的 מות 一词。（206）这是胡比冈对 אלמות（almuth）的理解；因为他将其读作一个词，并认为它属于下一篇诗篇的标题。

他说，“隐藏”这意思与那篇诗很相称，因为那篇诗提出了一个谜语。另一些把 אל מות（al muth）读作两个词、译为“临到死亡”的人，也认为这应归入下一篇诗的题注，因为他们认为把“永永远远”和“直到死时”放在一起并不恰当。然而，Merrick 指出：“‘永永远远’和‘直到死时’在我看来十分一致，因为它们分别属于不同命题：这位神必永远作我们的神，并且藉着他已经在保护我们时所显明的能力，引导我们平安走过今生。”