诗篇 第 47 章 · 约翰·加尔文

1. 你们万民都要拍掌。诗人吩咐列国向神拍掌，以此表明他们的喜乐和感恩；或者更确切地说，他是在劝勉他们进入一种非比寻常的喜乐，这喜乐之强烈，必要借着外在的表现迸发出来。可以确定，他这里所说的是神为他们施行的拯救。倘若神是在外邦中建立了一个可怕的强国，那就不会给他们歌唱跳跃的理由，反倒会使他们勇气尽失，陷于绝望。此外，受圣灵感动的作者在这里所论的，并不是神某些普通或寻常的福分，而是那种足以使全世界充满难以置信之喜乐、并激励万人颂赞神的福分。稍后他说万国都归服于以色列，因此这归服必然不能理解为奴役式的臣服，而应理解为一种比世上一切国度都更美好、更值得羡慕的归服。那些被武力和恐惧征服、被迫屈服的人若还欢呼跳跃，那是不合情理的。许多国家曾向大卫及其儿子所罗门进贡；但他们在那样的时候，仍不断发怨言，且不耐烦地忍受所加在他们身上的轭，远非以喜乐欢畅的心感谢神。

既然除非神把先前悖逆的人制服，使他们归在他儿子基督的旗帜和权柄之下，否则任何服从都不会是幸福而可羡慕的，那么这话就只能适用于基督的国度。基督被称为至高而可畏的王（诗篇 47:2）；这并不是说他用暴虐和强权使他所统治的可怜受造物战栗，而是说他先前被人藐视的威严，如今足以平息全世界的悖逆。应当注意，圣灵在这里的用意是教导我们：犹太人长期以来受人轻蔑、遭受压迫，又屡次经历各种灾祸，因此当大卫的国征服四围邻邦、达到如此荣耀的高峰时，神向他们所施的良善和厚恩就显得更加辉煌了。然而，从上下文的联系中，我们仍可清楚看出我所提出的意思是正确的：当神被称为“全地大而可畏的王”时，这预言乃是指向基督的国度。

因此毫无疑问，神的恩典之所以用这些称号来颂扬，是为要在直到基督降临前那段时期坚固敬虔之人的心；因为在那期间，以色列民得胜的景况不但已经衰败，而且百姓还遭受极其深重的羞辱，以致若不单单倚靠神的应许，就既不能尝到神恩宠的滋味，也不能从中得着安慰。我们知道，神古时子民之国度的荣光曾长期中断，从所罗门死后一直持续到基督来到。这段时期仿佛一道深渊，若不是神的话扶持托住，敬虔之人的心思早已被吞没了。因此，神既在大卫身上显出这里所称颂的基督国度之预表，虽然紧接着大卫国度的荣耀就悲惨而几乎可耻地衰微，随后又遭遇极其沉重的灾祸，最后更有被掳与极其悲惨的分散，几乎与全然灭绝无异，圣灵仍勉励信徒继续欢喜拍掌，直到所应许之救赎主降临。

3. 他使万民服在我们以下。有人把这个动词译作“他使服从”，这与我所采用的译法相合。另一些人译作“他引导”，就离原意稍远一些。至于另有人把希伯来词 yadebber 理解为“毁灭”，这完全违背先知的本意；因为这里所说的显然是一种有益、喜乐并可羡慕的归服。在希伯来文中，这动词用的是将来时，即“他将使之服从”；若有人倾向于保留这个时态，我也并不强烈反对。然而，既然可以确定，这里是在大卫国度的表象之下歌颂将要来到的神的恩典，我就乐于采用其他解经家所偏好的译法。此外，虽然先知在这一节特别劝勉本国同胞向神感恩，因为他们因着神的恩惠统治万民；但可以确定，他的意思也是说，那些被征服的人也一同与犹太人分享这喜乐。

昔日外邦列国尊荣大卫时那些受制于表面的喜乐，与全世界信徒领受基督时所表现出的喜乐，相差之大，就如实体与影儿的差别；因为后者乃是出于内心甘心乐意的顺服。并且，若在约柜被迎入圣殿之后，这表象之下没有隐藏着更高之事、没有那构成其实质的内容，那么把神的居所指定在那里，并把他局限在如此狭小的范围内，就不过像孩童般的欢喜罢了。但当曾住在会幕中的神之威荣向全世界显明出来，万国也都归服于他的权柄之下时，亚伯拉罕后裔这一特权才得着辉煌的彰显。因此，先知说外邦人将被制服，以致他们不拒绝顺服蒙拣选的百姓，这正是在描写他先前所说的那个国度。我们不可认为他在这里论到神治理全世界的那隐秘护理，而是论到神借着他的话所施行的特别权能；因此，要使神真正被称为王，他自己的百姓就必须承认他是王。

然而也许有人会问：“既然基督已将教会置于他自己的权柄和属天能力之下，那么说列国服从犹太人，究竟是什么意思？因为我们知道，除非独一的元首基督明显地高居万有之上，并且所有信徒无论尊卑都守住作肢体的谦卑地位，否则教会的秩序就不能正确建立。更进一步说，当基督在全世界建立统治时，从前仅属一民的收纳特权，就开始成为万国共同的特权；如此一来，众人就一同得了自由，可以在真实弟兄之爱的联结中一同仰望属天的产业。”对此回答并不困难：当律法的轭加在外邦人身上时，犹太人便取得了对他们的主权；正如教会的牧者借着神的话行使圣灵的治理权一样。正因如此，教会被称为王后，也被称为一切敬虔人之母（加拉太书 4:26），因为那如同权杖、使我们众人降服的神圣真理，已经托付给她保管。

故此，虽然当基督的国显明出来时，犹太人在外邦人中正处于悲惨而羞辱的奴役之中，仿佛成了他们的奴隶；然而主权仍真实而正当地归于他们，因为神“要使你从锡安伸出能力的杖来”（诗篇 110:2）；既然律法交托给他们保守，他们的职分就是借着律法的权威约束并制服外邦人。世上其余的人之所以被带到归服神的地步，惟一的方法就是：人被神的灵更新以后，甘心乐意地向犹太人表现出受教和柔顺，愿意置身于他们的权下；正如另一处所说：“那日，必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说：‘我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。’”（撒迦利亚书 8:23）

4. 他为我们拣选了产业。受圣灵感动的诗人在这里更清楚地颂扬神在他的良善中赐给亚伯拉罕蒙拣选之圣洁后裔的特别恩典。神越过世上其余的人，为自己收纳了一个人数稀少、又被人轻看的民族；因此，这样一个他父爱之显著凭据，本就应当与那普遍临到全人类、不加分别的共同恩惠区分开来。所以“拣选”这个词特别有力，表明神对待亚伯拉罕子孙，并不像他素常不加区别地对待其他列国那样；相反，他仿佛以“世袭”的权利赐给他们一种特殊的尊荣，使他们超越众人。紧接着用“荣耀”一词，也表达了同样的意思。因此，先知吩咐人向神献上感谢，因为神在雅各这个人身上，把他所拣选的百姓高举到极高的尊荣中，以致他们可以夸口说，他们的景况有别于其他一切民族。同时他也表明，这完全出于神白白且不配得的恩惠。

关系代词“他所爱的”，是代替原因连词“因为”或“缘故”；仿佛诗人把他们所以得这特权的原因完全归于神自己。每当称赞神向犹太人所施的恩宠，因为他爱他们的列祖时，总当牢记这一原则：人的一切功劳都因此被彻底废除。若圣祖的一切卓越或荣耀都纯然单单建立在神自己的美意之上，那么谁还敢把任何东西当作自己独有的来归于自己呢？因此，若神赐给我们任何高于他人的东西，仿佛是一种特别的特权，就当学习把这一切都归于他向我们所怀的父爱，因为他拣选我们作他的羊群。我们也从这段经文得知，神向他所拣选的人所显明的恩典，并不是人人共同享有的；这乃是他使少数人与大多数世人分别出来的一种特权。

5. 神在欢呼声中上升。这里是指向律法之下所遵行的古老礼仪。既然号角声惯常用于庄严圣会，先知就说，当号角激励并唤起百姓尊崇、颂扬神的大能时，神便“上升”了。昔日行这礼仪时，就仿佛君王进入臣民中间，以华美的服饰和极大的荣光显现在他们面前，从而赢得他们的敬畏与尊崇。同时，圣作者在这影儿般的礼仪之下，无疑也是要引导我们思想另一种更荣耀的上升，就是基督“升上高天，超乎诸天之上”（以弗所书 4:10）的时候；那时他得着全世界的统治权，并以属天的大能制服了一切骄傲和高抬之事。你们必须记得我先前提过，这里“耶和华”这个名称是用在约柜上的；因为神的本体或威荣虽然并不被局限在其中，他的能力和运行也并非固定在其上，但它却不是一个空洞无用的同在象征。

神曾应许，只要犹太人照他在律法中所规定的法则敬拜他，他就要住在百姓中间；而他也实际表明，自己真实与他们同在，他们在其中呼求他并非徒然。然而，这里所说的话，更恰当地是指向那最终在基督位格中彰显出来的荣耀显现。简言之，诗人的意思是：当犹太人照律法的规定吹响号角时，那并非只是消散在空气中的空声；因为那位设立圣约之柜作他同在凭据和记号的神，真实地在那聚会中掌权。由此，先知得出一个论据，催促信徒尽上“歌颂神”的本分。他论证说，他们这样行并不是像迷信之人那样盲目或随意，因为那些人对自己虚假的宗教体系毫无把握，只能徒然在偶像面前哀号呼喊。他表明，信徒实在有充分的根据，用口并以欢喜的心颂扬神，因为他们确实知道，神与他们同在，正如他亲自把自己的王座明显设立在他们中间一样。

7. 因为神是全地的王。诗人在前一节末尾称神为他选民的王，如今又称他为“全地的王”；这样，他一方面把长子的权利和尊荣归于犹太人，另一方面又使外邦人与他们一同有分于同样的福分，成为同伴。借着这些话，他指出神的国在弥赛亚来到时，将比在律法影儿的安排之下更加宏伟、更加荣耀，因为它要扩展到地极。为了更有力地表达劝勉，他把“歌颂神”这句话重复了五次。词语 maskil 用的是单数而不是复数，因为他是在邀请一切善于歌唱的人参与这项操练。他无疑是在说音乐艺术方面的知识；但同时他也要求敬拜神的人要有悟性地歌颂神，免得像教皇派那样，只剩舌头的声音而已。要正确地唱诗篇，就必须明白所唱的内容，免得神的名被亵渎；若其中只有转瞬消散在空气中的声音，那神的名就必定会被亵渎。

8. 他在外邦中得了国度。按字面说，是“他作王了”；但由于动词 malach 用的是过去时，而希伯来文中的过去时常表示持续性的动作，所以我们把它译作“他得了国度”。先知一再告诉我们，神在外邦中掌权；由此不难看出，他这里所论的是一种新的、前所未闻的作王方式。这话暗含着律法时期与基督降临之间的对比：在律法时期，神把他的权柄或国度局限在犹大境内；而到基督来时，他便将其广泛扩展，直到从地这边到那边充满全世界。当大卫使外邦列国进贡时，神的威荣确曾向他们发出一些光辉的火花；但先知并不能因此就恰当地说神在他们中间作王，因为他们既藐视对神的敬拜和真宗教，也巴不得看见教会被完全灭绝。因此，若要找到这预言的应验，我们就必须来到基督这里。本节下半句所加上的“神坐在他圣洁的宝座上”，可以从两方面来理解。这种表达有时是指会幕或圣殿，但有时也指天。若有人愿意把它解释为圣殿，意思就是：当神统治全世界、把万国都纳入他权下时，他仍把自己的首座设立在耶路撒冷，并且福音的教义也是从那里流出，借此他使万民都服在他的统治之下。然而，把这话理解为指天也很恰当；这样它的意思就是：神伸手制服人、使他们服从他权柄的时候，就清楚显明他是从天上的宝座统治世人。若不是借着显明而近在眼前的记号向人彰显他的能力和作为，他就不会被承认为世界的统治者。

9. 万民的君王都聚集了。诗人用多种表达丰富并加强前一句的意思。他再次宣告，神得着对外邦的统治，方式乃是那些先前作外人的，与犹太人在同一信仰的收纳中联合；这样，不同的民族便从悲惨分散的状态被聚集成为一个身体。当福音的教义显明并发出光辉时，并没有把犹太人从神早先与他们所立的圣约中挪去；相反，倒是把我们连接到他们里面。因此，外邦人的蒙召既无非是使他们被接枝、被纳入亚伯拉罕家中的途径，先知就 rightly 说，从四方而来的陌生人和外人都“聚集”到蒙拣选的百姓那里，好叫神的国借着这样的增添扩展到全地各方。保罗因此说（以弗所书 3:6），外邦人与犹太人成为同一个身体，好叫他们同作永恒产业的承受者。

随着摩西礼仪制度的废除，那使犹太人与外邦人彼此隔绝的“中间隔断的墙”如今已经拆毁了（以弗所书 2:14）；然而有一点仍然是真的：若我们没有被接在亚伯拉罕的本上，就不能算在神儿女之中。先知所说的不仅是平民；他也告诉我们，连君王自己都要把与犹太人一同被聚集视为至高的福乐，正如我们将在另一篇诗篇中看到的（诗篇 87:5）：“论到锡安，必说，这一个那一个都生在其中。”再者，经文说这种聚集是“归到亚伯拉罕之神的百姓那里”，为要教导我们：这里并不是把犹太人天生胜过他人的某种优越性归给他们，而是说他们一切的卓越全在于此，就是神纯正的敬拜在他们中间兴盛，且他们极其尊重属天的教义。因此，这话并不是指那些私生的、被弃绝的犹太人；他们因着自己的不信，已经把自己从教会中割断了。

但照使徒保罗所说（罗马书 11:16），根若是圣的，枝子也就是圣的；因此，大多数人的背离，并不妨碍这尊荣仍归于余剩的人。所以，以赛亚预言中所说那遍满全地的“毁灭”之后所留下的余民，也被称为亚伯拉罕之神的百姓（以赛亚书 10:22-23）。这段经文包含两条极其重要且富有教益的真理。第一，我们由此得知，凡愿意被算在神儿女中的人，都应当寻求在教会中有分，并与教会联合，好与一切敬虔之人保持弟兄般的合一。第二，当提到教会的合一时，应当明白，这合一无非就是众人真诚一致地顺服神的话，好叫只有一个羊圈、一个牧人。此外，那些在世上因尊荣和财富而被高举的人，也在这里受劝勉，要脱去一切骄傲，甘心顺服地与他人一同负轭，好显明自己是教会顺命的儿女。紧接着的话，“地上的盾牌是属神的”，许多人理解为指君王。

我承认，这种比喻在圣经中常常出现，而且这种解释似乎也不违背这段经文的旨意。仿佛先知是说：神若愿意，就有能力把世上的尊贵人接枝到他的教会里，因为他也统治他们。不过，若把这句话解释为：唯独神保卫并保存这世界，因此那足以承担保全世界这等崇高而艰难之工作的至高威严，理当令人惊叹，这样意思会更简明。圣作者特意用复数“盾牌”，因为想到持续不断威胁世界各处的种种几乎不可胜数的危险，神的护理就必然以许多方式介入，仿佛使用许多盾牌一样。