第6节 6.“神啊，你的宝座是永永远远的。”在这节里，诗人称赞所罗门另外一些君王的美德，就是他宝座的永存，以及他治理方式中的公义与正直。犹太人把这段经文解释成是在对神说话，但这种解释轻浮而无关紧要。他们中还有人把“אלהים（Elohim）”读作属格，译作“神的”，如此说：“你神的宝座”。这种说法毫无根据，只显出他们何等放肆地曲解圣经，为的是不被迫承认弥赛亚的神性。（158）最自然、最朴素的意思是：所罗门并不像大多数君王那样以暴政统治，而是以公正平等的律法治理，所以他的宝座必得坚立，直到永远。虽然他被称为“神”，因为神在君王身上印下了祂荣耀的某种标记，但这称号其实并不适合直接用于必死的人；因为我们在圣经中从未见过人或天使在没有任何限定的情况下被如此称呼。诚然，天使和审判官都曾被统称为“אלהים（Elohim）”，即“神明”；但不是个别地称呼，也没有哪个人单独被这样称呼而不加限制性的话，例如摩西被立为法老的神（出埃及记 7:1）。由此我们自然可以推断，这篇诗正如我们随后将看到的，是指向一个高过一切地上国度的国度。
下一节更充分地陈明了这位君王的公义：他不仅竭力维护公正，也同样严厉地惩罚罪恶。我们知道，当君王在惩办罪行上疏忽懈怠时，纵容作恶、放任犯罪会生出多少并何等大的祸患。因此有句古老的箴言说：宁可活在一个不给放纵的君王治下，也不要活在一个不加约束的君王治下。所罗门那句著名的话也是这个意思：“称恶人为义的，定义人为恶的，这都为主所憎恶。”——箴言 17:15
所以，公正合法的治理包含两部分：第一，执政者应当谨慎地抑制邪恶；第二，应当有力地维护公义。正如柏拉图明智地说过，政治治理包含两部分，就是奖赏与刑罚。诗人又说王“受膏胜过同伴”，这不可理解为他公义的结果或果子，倒应看作其原因；因为所罗门之所以爱正直与公平，是由于他被神指定为王。耶和华设立他得着权柄和国度的尊荣时，也同时赐给他所需的恩赐。因此，“על־כם（al-ken）”在这里与先前一样，应理解为“因为”；意思仿佛是说：所罗门因爱公义而如此卓越，并不奇怪，因为在他一切弟兄中，他被拣选，借着圣膏分别为圣作王。他甚至尚未出生之前，就已经藉着神谕庄严地被指名为王位继承人；当他被高举登上宝座时，也得着君王的美德装饰。由此可见，就次序而言，受膏先于公义；因此，公义不能被看作受膏的原因。王权被称为“喜乐油”，是从其效果来说，因为教会的福乐与平安都系于那应许给大卫家的国度。（159）
到这里，我一直是按字面的意义解释这段经文。但现在我必须更详细地说明所罗门与基督之间的比较，这一点我先前只是略略提过。对于虔诚谦卑的人来说，只要简单指出圣经一贯的教导已经足够了，就是：大卫的后裔在预表上代表基督给古时的神子民；但因犹太人和其他不敬虔的人不肯诚心顺服真理，所以有必要从上下文本身简要说明，为什么这里所说的一些事不能完全圆满地应用在所罗门身上。正如我开头所提示的，作这篇诗的先知的目的，是要坚固信徒的心，免得他们因不久以后发生的惨淡变故而惊惶失措。有人可能会说：这国度不是曾应许要永远长存吗？为何在一个人死后就衰败了呢？对此，先知回答说：虽然罗波安，这位荣耀而强盛之王的第一个继承人，他的国权被缩减到狭小的范围，以致百姓中很大一部分被割裂出去，不再在他统治的疆界之内，但这并不是教会信心失落的理由；因为神在所罗门的国里，已经显出了那将来仍要盼望等候之永恒国度的预表和影儿。
首先，“王”这个名称单单以卓越的方式归给所罗门，为要教导我们，这里所说的并不是任何普通平常的君王，而是那位杰出的主权者；神曾应许他的宝座要长存，如同日月长久在天（诗篇 72:5）。大卫固然是王，所罗门之后继位的人也都是王；因此必须注意，这个称呼在这里带有特殊意义，好像圣灵从众人中拣选了这一个人，以最高主权的标志区别他。此外，把极大的武勇称赞归给所罗门，岂不与事实不符吗？他本是性情温和安静的人；在国中享有安宁和平时登上王位，只专心经营那些适合和平时期的事务，从未因任何战事上的行动而显出自己。尤其是，若论这篇诗指向基督，再没有比这里所说国度永存更清楚的证据了。毫无疑问，这里所指的正是我前面已提过的那神圣神谕：只要日月仍在天上，大卫的宝座也必长存。就连犹太人自己也被迫把这话指向弥赛亚。因此，虽然先知的论述是从大卫之子开始的，但毫无疑问，在圣灵引导之下，他进入了更高的境界，把真实而永恒的弥赛亚之国也包括在内。再者，还有“אלהים（Elohim）”这一名称，值得注意。诚然，这名字也用在天使和人身上，但若不加限定，就不能用于单单一个人。因此，这里毫无疑问是明明指明了基督的神圣威荣。（160）
现在我继续谈论各个部分，不过只是顺带简要提及。我们已经说过，这首诗虽然被称为“爱情诗”或“婚礼诗”，但神圣教训在其中仍居于最显著的地位，免得我们的想象把它看成在谈一些淫荡属肉体的情爱。我们也知道，基督同样被称为“美善的极致”；这不是说祂的面貌在外表上有什么惊人的美丽，像有些人粗鄙想象的那样，而是因为祂拥有独特的恩赐和恩典，在这些方面远远超过众人。把基督里面属灵的事借着属地的形象来描述，也并不是不寻常的表达方式。经文说基督的国必丰富，又说它要达到极大荣耀的地步，就像我们在昌盛强大中所见到的那样；其中也包括丰盛的喜乐。然而，这一切若按字面去看，并没有一样适用于基督的国，因为祂的国是与这世界的排场分开的。但先知们为适应古时神子民的理解能力，在描述基督的国以及其中当遵守的敬拜时，就借用了律法礼仪中的形象。若我们记住这种叙述方式，这段经文就不再晦涩了。
还值得我们注意的是，诗人在称赞这位天上的王口才之后，又描述祂佩着“刀”。一方面，祂以劝服的力量治理那些甘心顺服祂权柄、显出受教之心的人；另一方面，既然历世历代一直都有、并且仍将会有许多悖逆不顺服的人，那么不信之人就必须在自己的灭亡中知道，基督并非赤手空拳而来。所以，当祂以温柔恩慈吸引我们归向祂时，我们就当立刻谦卑顺服祂的权柄，免得祂带着刀剑和致命的箭临到我们。说“恩典倾注在祂嘴唇中”，实在十分恰当，因为福音本质上发出生命的香气；但若我们顽梗悖逆，这恩典反而会成为可怕之事，而基督自己会把祂救恩的道理变成攻击我们的刀剑和利箭。这也给我们不小的安慰，使我们不因基督仇敌的人数众多和狂妄骄横而灰心。我们十分清楚，教皇派何等傲慢地拒绝耶稣基督，尽管他们还夸口说祂是他们的王；我们也知道，世上大多数人如何亵慢地嘲笑祂，土耳其人和犹太人又如何顽梗地辱骂祂。在这样的混乱中，让我们记念这预言：基督并不缺少刀剑和利箭，可以推翻并毁灭祂的仇敌。
我在这里再简要重复前面说过的一点：无论犹太人如何借诡辩歪曲“神啊，你的宝座是永永远远的”这节经文的意思，这节经文本身已经足以确立基督永恒的神性；因为当“אלהים（Elohim）”这名字用于天使或人时，通常总会同时加上某种别的标记，以便把他们与独一真神区分开来；但这里这名字单纯地、不加任何限定地用在基督身上。然而，需要注意的是，这里所说的基督，是按着祂“在肉身显现的神”（提摩太前书 3:16）而说的。
祂也作为那在万世以前由父所生的道而被称为神；但这里祂是以中保的身份被呈现出来，因此稍后又提到祂服在神之下。事实上，若你把这里关于祂国度永存的话，只限于祂的神性一面，我们就会失去这教义带给我们的那无可估量的益处；因为我们所学到的是：祂既是教会的元首、我们福祉的创始者和保护者，祂掌权并非仅仅一时，乃是拥有无穷无尽的主权；正是由此，我们在生与死中都得着最大的确信。从下一节也明显可见，这里向我们呈现的基督乃是中保，因为经上说祂“被神膏立”，并且“胜过祂的同伴”（以赛亚书 42:1；希伯来书 2:17）。这当然不能适用于神永恒的道，而是适用于道成肉身的基督；按这个身份，祂既是神的仆人，也是我们的弟兄。
（158）见附录。
（159）“应许给大卫家。”——法文。
（160）在前面作了上述说明之后，加尔文仍认为这首优美的诗主要是指所罗门及他与法老女儿的婚姻，这多少有些奇怪。这是一首婚歌或婚礼诗，固然容易承认；但说它是指所罗门与法老女儿的婚礼，似乎并无充足根据。若所罗门不能被描述为“比世人更美”、为“大能的勇士”、为“得胜的征服者”、为“宝座永永远远的君王”；若“神”这个称号不能用在他身上；若不能说他的“子孙”接替他们的父亲“在全地作王子”（第16节），也不能说他的“名”要“记念到万代”，并且“万民要永永远远称谢他”（第17节）；若这些话用于他都显得极不相称，那么就很可以怀疑，这篇诗最初主要是否是指他。再者，虽然所罗门是基督的预表，但并不是在一切事上都是；无论在这首诗中，还是在圣经别处，都没有任何东西引导我们把这位王子与法老女儿的婚姻，看作耶稣基督与教会属灵婚姻的形象或预表。因此，我们同意 Rosenmüller 的看法，即 Rudinger、Grotius 及其他批评家所谓这首诗是一首“婚礼颂歌”，即为庆祝所罗门与其主要妻子法老女儿的婚姻（列王纪上 3:5）而作，这种看法应当完全放弃；这首诗乃是专独指向弥赛亚，以及祂与教会之间神秘的联合；它借用了东方宫廷的风俗，以夫妻之爱的形象作比喻，描绘祂为新郎，教会为新妇。——见附录。