诗篇 第 44 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 神啊，我们亲耳听见了。 神的子民在这里追述他从前向他们列祖所显明的恩惠，好借着表明他们现今景况与往昔何等不同，来促使神减轻他们的苦难。他们首先声明，他们所说的并不是未知或可疑的事，而是那些真实性已由无可指摘的见证人证实的事件。“我们亲耳听见了”这一说法，并不是多余的重复，而是分量极重的话。这是要指出，神向他们列祖所施的恩典是如此著名，以致对此绝无可疑。他们又补充说，他们对这些事的认识，是由亲眼见证的人一代一代传下来的。其意思并不是说，那些从埃及出来的祖先，在一千五百年之后亲自向后代述说神赐给他们的恩惠。这句话的意思乃是：不仅第一次拯救如此，神后来又一次次为他百姓所行的各样作为，也如同手手相传、绵延不断，一直传到后世。因此，那些在许多世代之后成为神向这百姓所施恩典的见证人和传扬者的人，既是根据第一代人的报告而说话，信徒就有充分理由像这里一样说，他们的列祖向他们述说了他们确实知道的事；因为这些事并没有因年代久远而湮没，反而藉着父传子、子传孙的记忆不断被保存下来。总而言之，神向亚伯拉罕子孙所显出的良善，不只是持续十年二十年；自从他悦纳他们、施恩给他们以来，就从未停止不断赐下他恩典的记号。

第2节

2. 你亲手赶出了外邦人。这是对前一节的说明；因为受圣灵默示的作者先前还没有明确提到那件神的作为，就是他们列祖所保留下来、广为传扬的作为。因此他现在补充说，神“亲手赶出了外邦人”，为要把亚伯拉罕的子孙“栽植”在他们的位置上；并且“毁坏灭绝”他们，为要使亚伯拉罕的后裔增长繁衍。他把迦南地原先的居民比作树木；因为他们长期占有那地，仿佛已经在其中扎了根。所以，他们所经历的那场骤变，就像有人把树连根拔起，再把别的栽在其处一样。但神古时的百姓仅仅起初被栽在那地上还不够，所以这里又加上另一个比喻，借此信徒见证说，神的赐福使这蒙拣选的百姓增长繁衍，正如树木向四方伸展根与枝，在所栽之处就越发坚固。此外，我们必须留意，信徒在这里称颂神这次恩典的显明，是为着什么目的。

我们的心常常会给我们绝望的理由，使我们开始以为神已经弃绝了我们，因为他没有继续把从前出于良善赐给列祖的恩惠也赐给我们。但若信徒正在预备心来祷告，却容许这样的拦阻妨碍他们运用祷告中应有的信靠，那就完全不相称了。我乐意承认：我们越思想神赐给别人的恩惠，当他在患难中不拯救我们时，我们所感受的忧伤就越大。但信心会引导我们得出另一结论，就是：我们应当确信，既然神始终不变，我们也必将在适当的时候经历某种拯救。毫无疑问，信徒此时追念神从前为教会福祉所做的事，是为要使自己的心更有盼望，正如我们在诗篇第二十二篇开头所见的那样。

他们并不是单单提出一种比较，好像借此在从前蒙神能力保守的人与现今在苦难中叹息哀号的人之间划出一道界线；相反，他们乃是把神的圣约陈明为他们与列祖之间圣洁联盟的纽带，好叫他们由此得出结论：教会在任何时候从神所经历的一切良善，也都属于他们。起初，他们确实是用抱怨的话，问为什么神对他百姓父亲般的恩待似乎中断了；但他们随即纠正自己的错误，并从一个新的考虑中得着勇气，就是：那收纳他们、也收纳他们列祖的神，是信实而不改变的。然而，信徒即使在祷告时，心里同时有各种不同甚至彼此冲突的情感，也并不稀奇。但住在他们里面的圣灵，会平息他们忧伤的猛烈冲动，使一切怨诉归于宁静，并引导他们耐心而诚恳地顺服。此外，当他们这里说列祖向他们述说神为教会成就的拯救时，这正与律法的命令相符，因为律法吩咐父亲要教导儿女。

所有信徒都当思想，到今日神仍把同样的责任加在他们身上。他把救恩的教义赐给他们，并交托他们，为的是叫他们传给后代，并尽其所能使这教义的权威扩展，好叫他的敬拜世世代代得以保存。

第3节

3. 因为他们并不是靠自己的刀剑得了那地。这里圣诗作者用对比来证实他方才所说的话；因为如果他们不是靠自己的力量和技巧得着那地，就必然是借着另一位的手被栽植在那里。从埃及出来的人数虽然很多，但他们既未受过战争训练，又只习惯于奴仆的劳作，所以若凭自己，很快就会败给那些在人数和力量上都远胜他们的仇敌。总之，并不缺少明显的记号，使百姓既认识自己的软弱，也认识神的大能；因此，他们理当承认：那地不是靠自己的刀剑征服的，并且保守他们的乃是神的手。诗人不仅提到“你的右手”，还加上“你的膀臂”，为要使这事更显重大，使他的论述更有分量，好叫我们知道，他们得蒙保守是以奇妙的方式，而不是借着任何寻常的手段。“你脸上的光”在这里，如同别处一样，是指神恩惠的彰显。

一方面，当神严厉地管教我们时，他似乎向我们皱眉，用密云遮蔽他的脸；另一方面，当以色列人靠着他的能力毫不费力地击败仇敌，并四处追赶他们时，就说他们那时看见了神安和光亮的面，好像他近在他们身边，以可见的方式显现出来一样。这里必须留意先知所使用的论证方式：他论到百姓得着这地为业乃是神白白赐予的，因为他们并不是靠自己的能力得着它。当我们想到自己的力量是何等无用时，我们才真正开始把当归给神的归给他。人之所以仿佛轻蔑地掩藏并忘记神赐给他们的恩惠，无非是因为一种虚妄的幻想，使他们把某些事当作本来属于自己的来归给自己。因此，要常常在我们里面保守对神的感恩之心，最好的方法就是把这种愚妄的自恃从我们心中赶出去。

在本节结尾还有一句话，给神的恩典作了更光辉的见证，因为诗人把整件事都归结于神的美意：“你喜悦他们。”先知并不设想亚伯拉罕本人有什么配得之处，也不认为他的后裔有什么功德，能使神如此厚待他们；他把一切都归于神的美意。他的话似乎取自摩西庄严的宣告：“主专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，因为你们的人数在万民中是最少的；只因主爱你们。”（申命记 7:7）这里特别提到迦南地；但先知所陈明的，是神为何肯把那百姓算作自己的羊群和特别产业的一般原则。教会的根源与起头，确实就在于神白白的爱；而他赐给教会的一切恩惠，也都出于同一源头。因此，我们之所以被聚集到教会中，并且由神的手喂养、护卫，原因只能在神里面寻求。

诗人这里所论的，也不是神普遍施予全人类的仁慈；他所说的乃是蒙拣选者与世人其余部分之间的分别，而这种分别的原因，在这里被归于神单纯的美意。

第4节

4. 神啊，唯独你是我的王！ 在这一节中，信徒更清楚地表达了我先前略微提到的意思，就是神的良善不仅显明在他拯救百姓这件事上，而且是代代相续不断流到他们身上；因此说：“唯独你是我的王。”按我的判断，那个指示代词“hu”含有这样的意思：先知把第一次拯救之后神所赐的一长串恩惠都并列起来，使人看见，那位曾经作他百姓拯救者的神，对他们的后裔也没有以别样的方式待他们。或者，也可以把它看作强调语，用来更有力地确认所说的事，就是：信徒单单称颂神为他们福祉的守护者，排除一切其他对象，并弃绝从别处寻求帮助。因此，他们也祈求神为他的百姓命定并发出新的“拯救”；因为保全与解救的方法在他手中有无数，所以说他按自己的美意设立并差遣拯救，如同差遣使者一样。

第5节

5. 我们靠你用角抵撞、击打我们的敌人。（135） 先知在这里说明，神如何显明自己是这百姓的王。就是他赐给他们这样大的力量和能力，使他们一切仇敌都惧怕他们。他在这里采用公牛的比喻，是要表明他们所得的力量超过人的常力，因此能够攻击、推翻并践踏一切敌对他们的事物。“在神里面”和“奉神的名”意思相同，只是后者特别表明，这百姓之所以得胜，是因为他们是在神的权柄和引导之下争战。还当注意，他们先前论到列祖的事，如今应用在自己身上，因为他们仍然是教会同一身体的一部分。他们这样做，是刻意要使自己得着信心和勇气；因为如果他们把自己与列祖分开，这种区分在某种意义上就会打断神恩典的流向，使它不再流到他们身上。但现在，既然他们承认神赐给列祖的一切也赐给了他们，他们就可以大胆地求他继续他的工作。

同时，这里还当再注意，正如我前面所说，他们把得胜全然归给神，原因就在于他们不能靠“自己的刀剑或自己的弓”达到这样的结果。当我们想到自己何等软弱，没有神就何等无用时，这种对比就更清楚地显明神的恩典。他们在第7节再次宣告，说他们是靠神的大能得救，并且也是他赶逐并羞辱了他们的仇敌。（135）这里是借用牛等动物用角推撞、击打的意象，意思是“征服”或“制伏”（申命记 33:17；列王纪上 22:11；但以理书 8:4）。亚当·克拉克博士说：“字面意思是：我们要用角把他们抛到空中；这是取自公牛把攻击它的狗顶到空中的比喻。”

第8节

8. 我们终日要因神夸口。（136） 这是本诗前半部分的结论。简言之，他们承认，历世历代以来，神向亚伯拉罕子孙所施的良善是如此丰盛，以致不断给他们提供感谢的题材。仿佛这些事仍然摆在眼前，他们承认自己应当不住地赞美神，因为他们的兴盛和得胜，不只是持续一个世代或短短一段时期，而是代代相续不断如此；（137）凡临到他们的一切昌盛，他们都归于神的恩典。并且，人只有在其所享的昌盛化为对神的赞美时，才会从那昌盛中经历一种圣洁而有节制的喜乐。（138）因此，第一，我们要记住，这一节是论到神向他百姓显明恩惠时那喜乐和昌盛的时期；第二，信徒在这里表明自己并非忘恩负义，因为他们既除去一切虚妄的夸耀，就承认使他们伟大而著名的一切胜利都出于神，而且他们直到如今之所以仍然存活并平安蒙保守，也全是因他的能力；第三，给他们带来喜乐的事，不是一次两次，而是长久不断，因为神在漫长而不间断的时期中向他们显出各种父爱般恩待的证据和记号，所以这种持续，以及可以说他们对此长久的经历，本应成为坚固他们盼望的工具。 （136）哈蒙德读作“我们已经赞美了神”。他认为附在神名字前面的介词“beth”是赘词。 （137）法文：“而且这事是世世代代持续下来的。” （138）法文：“当他们因此而被引导去向神献上赞美的时候。”

第9节

9. 然而你却厌弃了我们。 接下来是一段哀诉，他们为现今的悲惨处境和极大的灾难而哀哭。这里所描述的变化表明，神不仅停止了向他们施行往常的恩惠，而且还公开地与他的百姓为敌。首先，他们抱怨自己像是因遭恨恶而被弃绝，因为“zanachta”这个词的本义正是如此，我和别的一些人把它译作“厌弃”。不过，如果有人更愿意把它译作“忘记”或“被丢弃”，我也并不十分反对。接着他们又说，自己“蒙了羞辱”；意思是，当他们失去神的保护时，一切都必然不顺利。他们随即就说明这一点，说神“不再与他们的军兵同去”了，也就是在他们出去争战时，不再作为他们的元帅或旗手与他们同去。

第10节

10. 你使我们在仇敌面前转身退后。 这里神的百姓进一步抱怨说，神使他们在仇敌面前逃跑，并把他们交出去，任凭仇敌吞吃。圣徒坚信，人之所以有力量和勇敢，只在于神用他隐秘的大能扶持他们；因此他们也得出结论：当人逃跑、被战兢抓住时，乃是神使他们惊恐，以致这些可怜的人失去理智，技巧与胆量都离开他们。这里所用的话出自律法，申命记 32:30，摩西在那里说：“若不是他们的磐石卖了他们，若不是主把他们交出来，一人焉能追赶千人，二人焉能使万人逃跑呢？”信徒既深信这真理，就不把临到他们的变化归于命运，不认为那些向来猛烈无惧地攻击仇敌的人，如今竟一见仇敌就惊惶，是偶然如此；他们确信，自己之所以败阵逃跑，乃是出于天上的安排。正如他们先前承认自己过去所有的力量是神的恩赐，同样如今他们也承认，自己现今所受的恐惧，是神加在他们身上的刑罚。当神这样夺去他们的勇气时，他们就说自己暴露在仇敌的任意之下；因为我把“lamo”一词译作“任凭他们自己”，就是这个意思：他们的仇敌可以随意毁灭他们，而他们毫无抵抗，只能成为猎物。

第11节 同样的意思也见于另一种比较（第11节），他们说自己“被交给人，像羊给人吃”。（141）先知借此表明，他们在交战之前就已经被击败了，仿佛倒在仇敌面前，预备被他们吞吃，（142）除了满足仇敌贪得无厌的残暴之外，再没有别的用途。应当注意，信徒把神说成他们灾祸的作者，并不是为了向他发怨言，而是为了更有把握地从那击打并伤害他们的同一只手中寻求医治。凡把自己的苦难归于命运的人，绝不可能真诚地投奔神，或从他那里盼望帮助和救恩。因此，如果我们要从神那里盼望医治自己的苦难，就必须相信，这些苦难并非出于命运或纯粹偶然，而是确确实实由他的手加在我们身上的。说完自己这样被交在仇敌手下之后，他们又同时补充说，自己“分散在列邦中”；这种分散对他们而言，比死还要痛苦百倍。那百姓全部的荣耀和福乐，就在于他们归在一位神、一位王之下，联合成为一个身体；既然如此，被掺杂在外邦人中，像破碎的肢体一样四散各处，就表明神的咒诅沉重地压在他们身上。 （141）“这极其有力、极其生动地表明了他们所遭受逼迫和杀戮的程度；因为世上没有哪一种受造物像羊那样常有如此巨大的数量被宰杀，供人维生。

第22节也提到这种不断的宰杀，用来说明希伯来人所受持续不断的压迫。”——《圣经图解注释》 （142）法文：“预备被他们吞吃。”

第12节

12. 你卖了你的百姓，也没有得利。说他们被卖而没有所得，意思是他们像卑贱、毫无价值的奴隶一样被拿去出售。在下一句“也没有抬高他们的价钱”中，似乎也是暗指拍卖物品、卖给出价最高者的习俗。我们知道，那些被卖的奴隶，必须等买主竞价把价钱抬高以后，才会交付给买方。因此，信徒的意思是，他们被抛弃得如同全然无用，以致他们的处境比任何奴仆还要更坏。（143）他们宁愿向神申诉，而不转向那些他们完全有理由控告其骄傲和残暴的仇敌；由此让我们学到，在患难中，没有什么比默想神的护理和审判更好、更有益的了。

人若搅扰我们，固然是魔鬼在驱使他们，我们所面对的也的确是他；然而，我们仍必须把思想提升到神自己那里，好叫我们知道，我们乃是被他试验、熬炼，或为管教我们，或为操练我们的忍耐，或为制伏肉体的私欲，或为使我们谦卑并训练我们实行舍己。当我们听见活在律法之下的先祖也曾受如此羞辱的对待时，若神有时看为合宜，也让我们遭受任何凌辱或恶待，我们就没有理由因此灰心。这里并不是单说神卖了一些人，而是说他卖了“自己的百姓”，仿佛他自己的产业在他眼中也毫无价值。即使在今日，我们在祷告中仍可以发出同样的哀诉，只是同时必须用这个例子来扶持并坚固我们的信心，使我们无论受多大苦楚，心都不致衰败。

在以赛亚书 52:3 中，神也用同样的话说他无价卖了自己的百姓；但那里是另一层意思，就是表明他救赎他们并不困难，因为他对那些买他们的人并无亏欠，也没有从他们那里收受任何东西。（143）就像他们在说：你把我们卖给仇敌，任凭他们出什么价都行；好比一个人把无用之物不论价格卖掉，与其说是为求获利，不如说是为甩掉他认为毫无价值、又是累赘的东西。

第13节

13. 你使我们受邻国的羞辱。诗人在这里提到他们的邻舍，这些人无不或暗怀恶意，或公然与神的百姓为敌。邻近本该是保守彼此友好的媒介，但事实常常恰恰相反，反而滋生各种纷争和冲突。至于犹太人，还有一个特殊原因；因为他们不顾众人的反对占据了那地，而他们的宗教又为别人所憎恶，所以几乎像吹起战争号角一样，激起邻国向他们发怒。再者，许多人对他们怀有嫉妒之心，例如以东人，他们因自己的割礼而自高自大，以为自己和犹太人一样，也敬拜亚伯拉罕的神。但对他们而言，最大的灾祸是：那些因他们敬拜真神而恨恶他们的人，竟公然羞辱、讥诮他们。信徒在本节最后一句进一步描绘他们苦难的严重，说他们四面都遭受辱骂；因为他们被仇敌包围，若非神奇妙地保守，他们连片刻的平安也不会有。

不仅如此，他们又补充说（第14节），他们甚至在远方列国中，也成了“笑谈、俗语、戏弄”的对象。希伯来词“mashal”译作“俗语”，也可以理解为“重重的咒诅”或“咒骂”，也可指“笑谈或戏弄”；但实质上的意思是一样的，就是天下再没有哪个民族比他们更遭人憎恶，以致他们的名字到处在俗语和讥诮中被提起，成了羞辱的话柄。至于“摇头”，我们在诗篇 22 篇已谈过，也是同样的意思。毫无疑问，信徒认出这些事是神报应临到他们，正如律法中所提到的。为要激发自己去思想神的审判，他们仔细地把神加在他们身上的一切惩罚，与神的威吓相互对照。而律法早已明白宣告外邦人的这种讥诮，如今他们所述说的，正是已经应验的事（申命记 28:37）。

此外，说“在外邦中”又说“在万民中”，这种重复极其有力而深刻；因为外邦列国竟敢用戏笑折磨神所拣选的百姓，任意用亵渎的话辱骂他们，这实在是极不相称、令人难以容忍的事。敬虔之人对此并非无故哀诉，这从西塞罗在为弗拉库斯辩护时的一段话中可清楚看出；这位外邦演说家以他惯有的傲慢，不仅嘲笑犹太人，也嘲笑神，断言他们显然是为众神所恨恶的民族，因为他们常常、几乎是世世代代，遭受如此多的灾祸，最后还沦为极悲惨的奴隶，好像被罗马人踩在脚下一样。（144） （144）法文：“并且仿佛被罗马人踩在脚下。”

第15节

15. 我的羞辱终日在我面前。 希伯来词“col-hayom”意为“终日”，表示长久持续；但可作两种理解：一是指整整一天，从早到晚；二是指日复一日不断延续。无论按哪种解释，意思都是他们的苦难没有尽头。至于人称由复数转为单数，也并不矛盾；因为以教会名义所说的话，有时仿佛借着一个人的位格说出来。随后又说明他们为何被羞愧压倒，以致不敢抬起眼目和“脸面”，因为他们丝毫没有喘息的机会，而是不停地遭受仇敌的狂妄与辱骂。若他们还能躲在某个角落里，就可以按自己所能的，暗暗忍受苦难；但当仇敌公然以极大的傲慢讥笑他们时，这就使他们所受的伤痛加倍。因此，他们抱怨说，自己的灾难已经积累到一个地步，以致不得不不断听见亵渎和恶毒的辱骂。他们用“报仇者”这个称呼来描写仇敌；在希伯来人中，这个词带有残暴、凶狠并兼有骄傲之意，正如我们在诗篇第8篇所提过的。

第17节

17. 这一切都临到我们了，等等。他们既然已经把自己所受的一切苦难都归于神，现在若又说自己受苦是无缘无故的，就等于控告神不公；这样，这里所说的便不再是圣洁的祷告，而成了不敬虔的亵渎。然而必须注意：信徒虽然在逆境中看不出神如此对待他们的明显原因，却仍确信并坚持一个坚定原则，就是神如此严厉待他们，必有美善的理由。同时还当留意，敬虔之人在这里并不是在夸说过去的历史，而是在陈述他们忍耐承受苦难；这种忍耐正是他们敬虔的不小明证，因为他们如此谦卑地把颈项伏在神的轭下。我们看见，绝大多数人在患难中都向神发怨言，顽梗烦躁，像难以驯服的马匹向主人狂怒，用脚踢他。因此我们知道，一个人在苦难中能以圣洁的约束勒住自己，不让任何不耐烦使他偏离本分之路，这人在敬畏神上已不是毫无长进。

假冒为善的人在顺境中称颂神并不难；但神一开始严厉对待他们，他们就立刻向他发怒。因此，信徒宣告说：虽然他们所受如此多的苦难本会使他们偏离正路，他们却没有忘记神，反而在他并未向他们显为恩慈怜悯的时候，仍然事奉他。所以，他们并不是在追述久远过去某一时期的德行，而只是陈明：即便在苦难之中，他们仍坚定持守“神的圣约”。众所周知，在安提阿古逼迫之前很久，他们中间就已有许多惹动神报应的弊端和败坏；因此，就那段时期而言，他们并没有资格夸耀这里所描述的这种正直。诚然，正如我们很快要看到的，神宽待了他们，表明他们受苦更多是为他的名，而不是单为自己的罪；但神在这方面所施的宽容，还不足以让他们据此声称自己无罪。

所以，我们必须明白，他们在这里只不过是陈明自己的忍耐，就是说，在如此沉重艰难的试探中，他们并没有离开事奉神。首先，他们断言：“我们没有忘记你”；因为患难就像重重乌云遮蔽天，使神似乎容易从我们的记忆中滑落，仿佛我们离他甚远。其次，他们又说：“我们没有在你的圣约上行诡诈”；因为正如我说过的，人一旦遭受超出预期的严厉试炼，他的邪恶就尤其容易暴露出来。第三，他们宣告“他们的心没有退后”；最后，“他们的脚步也没有偏离神的道路”。神天天呼召我们，因此我们的心也必须时常预备好，走上他呼召我们进入的道路。由此就引出我们行为的方向；因为借着外在的行为和整个生活，我们见证自己的心是真诚地归向神的。

至于我译作“我们的脚步也没有偏离”，有人提出另一种颇有几分似是而非的读法，即“你使我们的脚步偏离”；因为第一，“tet”这个词确实可以如此翻译；第二，按字句排列，这一句中没有否定词。然而，就意思而言，我完全不同意他们的看法；因为他们把此处与以赛亚书 63:17“主啊，你为何使我们走差离开你的道呢？”联系起来。其实这里的哀诉更像是在说：神已经撤回他的手，以致信徒像可怜悲惨的人在旷野漂流。这里“神的道路”一语，并不总是指教义，有时也指顺利而可羡慕的境遇。

第19节

19. 尽管你把我们压碎在海兽之处。希伯来文是“因为你把我们压碎……”；但因果连词“ki”照希伯来语习惯，常可作“虽然”或“当……”解。（146）这里显然必须如此翻译，因为这三节经文彼此相连，直到“因为他知道人心里的隐秘”这句话，整个句子才算完整。信徒更详尽地重复了我们先前已经见过的意思，就是：虽然他们沉入极深的苦难之中，却仍然坚定持守他们的志向和正路。若我们思想他们所处的惨痛环境，就不会觉得他们说自己在“海兽之处”被压碎，是夸张的说法；因为我所理解的“海兽之处”，并不是旷野和荒凉之地，而是海中最深的深渊。因此，词语“tannim”，别人译作“龙”或“野兽”，（147）我宁可把它译作“鲸鱼”，（148）因为在许多别处它也是这样理解的。

接下来的话进一步证实了这个解释，因为他们抱怨自己“被死荫遮盖”，这表明他们仿佛已经被死亡本身吞没。然而，我们要记得，圣灵在这些话中是给我们规定了一种祷告的范式；因此，他吩咐我们培养一种不可战胜的坚忍与勇气，好在我们必须承受的一切苦难重压之下扶持我们，使我们能够真实地作见证说：即使沦到绝望的极处，我们仍未停止信靠神；无论试探多么出人意外，都不能把对神的敬畏从我们心里赶出去；总而言之，无论我们的苦难重担多么沉重，我们也从未被压倒到一个地步，以致不再定睛仰望他。不过，我们还应当更仔细留意这里信徒所采用的说话方式。为表明他们仍坚定持守对神纯正的事奉，他们宣告：除了以色列的神以外，他们没有向任何别的对象举起心，也没有举起手。仅仅怀着某种混杂不清的神观，并不足够；他们必须以纯正的方式领受真宗教。

连向神发怨言的人，也可能被迫承认有某种神明；但他们却按自己的意思为自己塑造一个神。这正是魔鬼的诡计：因为他不能一下子从我们心中根除一切宗教意识，就试图用各种心思来推翻我们的信心，例如：我们必须另寻一位神；或者，我们先前所事奉的神必须用另一种方式来平息；又或者，关于他恩宠的确据必须到律法和福音之外去寻找。既然人在患难的波涛翻腾之中，要在真信仰上继续坚定平静，是更困难的事，我们就必须认真留意这些圣祖在这里所作的宣告：即使他们被各样灾祸压到最深的困境，他们仍没有停止信靠真神。下面一句话把这个意思说得更清楚：“我们没有向别神伸出我们的手。”（149）这话的意思是：他们以神为满足，没有让自己的盼望分散到不同的对象上，也没有东张西望，寻找别的帮助方法。

由此我们学到，那些内心被各种期待分裂搅扰的人，乃是忘记了真神；若我们不单单安息而信靠他，就没有把当得的尊荣归给他。事实上，在真实而正当的敬拜神中，信心及由信心发出的祈求居首位；因为我们若在任何程度上离开他去寻求自己的福祉，就是剥夺了他荣耀中最主要的一部分。所以我们要记住：当我们被投入最深的灾祸中，却仍只向神举目、仰望并祷告时，这才是检验我们敬虔的真实标准。这也更加清楚有力地显出教皇制度的邪恶；因为他们口里虽然承认信一位真神，转眼之间却把他的荣耀归给受造之物。他们的辩解是：他们求告圣克里斯托弗以及其他自己造出来的圣徒时，并不是把他们当作神，只是用他们作代求者，向神为自己求恩。然而人人都知道，他们向圣徒所用的祷告形式，（150）与他们献给神的祷告毫无分别。

况且，即便我们在这一点上让步给他们，说他们只是为自己寻找中保和代求者，这也仍然是极其空洞的借口。这无异于说，基督对他们并不够，或者更确切地说，在他们中间，基督的职分已完全被忽视了。此外，我们还要仔细注意这段经文的要旨。信徒宣告自己没有向别神伸手，是因为人一见苦难迟迟不去，就离开神，转向别的救助方法，这是极常见的错误。只要神温柔慈爱地待我们，我们就来亲近他；但一有患难临到，我们就开始疑惑。若压力更重，或苦难无穷无尽，其持续性就会诱使我们绝望；而绝望又生出各种虚假的信靠。于是，人便按自己的幻想制造出无数新神。至于“举手”的意思，我们在别处已经讲过。

（146）法文：“希伯来文是‘因为你把我们……’，但依希伯来语的习惯，‘因为’常可作‘虽然’或‘当……的时候’解。” （147）“别人把这个词译作‘龙’。”一些著名批评家也是这样理解的。亚居拉解释为“有大蛇出没的荒地”；哈雷主教则说：“在野兽和蛇类出没的旷野中。”曼特主教说，“海兽之处”似乎意指旷野；他引述肖博士的话来说明：“特别是在汛的旷野，可称为海兽的产业（见玛拉基书 1:3），毒蛇极其危险麻烦；不仅我们的骆驼，就连跟随的阿拉伯人，也时时有被咬的危险。”照这种看法，这话可能是指以色列人被赶离住处，被迫住在蛇类出没的阴森旷野；也可能是把那些凶暴残忍的逼迫者比作蛇，而神所拣选的众支派如今的处境，就像一个落在旷野中的民族，只听见毒蛇的嘶嘶声和猛兽的哀号声。

（148）威廉斯译作“在海怪之处”，也许指鳄鱼，并认为这里是指船只失事。（149）就是敬拜的姿态。（150）法文：“他们向圣徒所用祷告的格式。”

第21节

21. 神岂不鉴察这事吗？ 这里是一种庄严而有力的抗议，神的百姓敢于呼求神作他们诚实正直的审判者。由此可见，他们并不是在人前公开争辩自己的案件，而是仿佛站在神的审判台前与自己对话；并且，为了表现更大的信心，他们又补充说，在神面前没有什么是隐藏的。假冒为善的人为什么也常常呼求神作见证呢？无非是因为他们以为，只要用某种好看的伪装把自己的邪恶遮掩起来，就逃过了神的审判；这样，他们仿佛把神描绘成并非真实的样子，似乎自己的诡诈可以迷惑他的眼睛。因此，每逢我们来到神面前时，也必须同时记住，在他面前任何虚假的托词都毫无益处，因为他知道人心。

第22节

22. 我们为你的缘故终日被杀。这里信徒又提出一个神当向他们施怜悯的理由，就是他们所受的苦，不是因为自己犯了什么罪，而只是因为不敬虔的人因恨恶神的名而敌对他们。也许有人会说：“这乍看之下似乎是愚昧的哀诉；因为苏格拉底回答他妻子的话似乎更为得体：当她哀叹他将要冤死时，（153）他责备她说，无辜而死总比因自己的过错而死更好。并且，基督所提出的安慰，‘为义受逼迫的人有福了’（马太福音 5:10），似乎也与神百姓这里所说的话大不相同。

它也似乎与彼得所说的话相反：‘若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。’（彼得前书 4:16）”对此我回答：虽然我们最大的安慰，乃是在于我们受苦的缘故与基督自己相同，但信徒在这里向神陈明自己是为他的缘故无辜受害，好叫神更有力地起来为他们辩护，这既不是徒然，也不是不合宜。因为当恶人傲慢地逼迫事奉神的人时，他们是在企图推翻神的荣耀；所以，神理当顾念维护自己的荣耀。由此也更清楚地看出，这篇诗是写于百姓在被掳中衰微的时候，或是安提阿古蹂躏教会的时候，因为那时受苦的原因正是宗教。巴比伦人看见犹太全体虽然被征服击溃，却仍不断斥责当地的迷信，就因百姓的坚定而愤怒；安提阿古的狂怒则完全在于要彻底消灭神的名。

此外，使这事显得更加奇怪、更加难以承受的是：神非但没有抑制恶人的狂妄和加诸其上的冤屈，反而任凭他们继续残暴，好像给了他们放纵的缰绳。因此，敬虔的人宣告说，他们“终日被杀”，并且被看作不过是“待宰的羊”。然而，我们仍须常常记住我先前所说的话：他们并非毫无可责之处，以致神在苦待他们时不能公正地因他们的罪而管教他们。但神以他无比的良善完全赦免我们一切的罪时，仍容许我们遭受无端的逼迫，好叫我们更欢然地因与基督一同背十字架而夸耀，并且由此与他有分于那蒙福的复活。我们已经说过，仇敌的怒气之所以对他们如此炽烈，唯一的原因就是百姓不肯离弃律法，不肯放弃对真神的敬拜。

现在我们要把这教训应用到自己的处境上：第一，我们应当照列祖的榜样，耐心顺服那必须借以印证我们信仰告白的苦难；第二，即使在最深重的患难中，我们也必须继续求告神的名，并常存敬畏他之心。不过，保罗在罗马书 8:36 更进一步；因为他引用这节，不仅是作为榜样，而且断言这里所描绘的，乃是历世历代教会的景况。因此，我们应当把这一点看作已经确定：神命定我们要在背十字架中常处于争战状态。诚然，有时可能给我们一些停战或喘息，因为神怜悯我们的软弱；但即便逼迫的刀并不总是向我们出鞘，我们既是基督的肢体，就当时刻预备与他一同背十字架。所以，免得十字架的严厉使我们惊惧，我们要常把教会的这个处境摆在眼前：既然我们是在基督里被收纳的，就也是被指定走向宰杀的人。

若我们忽略这一点，就会像许多背道者一样；因为在他们看来，活着却不断地死去、任人嘲笑、没有片刻脱离惧怕，这种光景太严酷太可怜了，于是为了摆脱这种必要，他们就可耻地离弃并否认基督。所以，为了使疲倦或对十字架的惧怕不把真实的敬虔从我们心里拔除，我们要不断思想这一点：神递给我们的杯，我们必须喝下；若不把自己献给神，就没有人能作基督徒。（153）法文：“当她哀叹人们冤枉地处死他的时候。”

第23节

23. 主啊，求你兴起！你为何睡觉呢？ 这里圣徒求神怜悯他们，最终赐下帮助和拯救。虽然神容许圣徒在祷告中用这种近乎喃喃自语的方式向他陈情，求他起来、醒来；但他们仍必须深信，他一直为他们的安全和保护儆醒。我们必须防备伊壁鸠鲁的观念；他为自己构想了一位住在天上、（154）只喜爱安闲和享乐的神。然而，由于我们的本性太迟钝，不能立刻领会神对我们的眷顾，敬虔的人就在这里求他赐下一些凭据，表明他并没有忘记他们，也没有迟于施助。我们固然必须坚信，神从未停止眷顾我们，虽然他似乎并非如此；但这样的确信属于信心，不属于肉体，也就是说，并不是我们天然就有的。（155）因此，信徒就在神面前坦率地表达这种与信心相反、却是他们从眼前景况中所产生的感受；他们这样做，乃是把那些属于败坏本性的病态情感从胸中倾倒出来，好使信心随后以其纯正本色发出光来。若有人反对说，祷告本是最圣洁的事，但若掺杂了肉体的一些悖逆想象，就被玷污了；我承认确实如此。但既然主赐给我们这份自由，我们就当思想：因他扶持我们的良善与怜悯，他会涂抹这缺失，使我们的祷告不至因它而被污秽。 （154）法文：“那位住在天上的。” （155）法文：“也就是说，按我们天然的感觉而言。”

第25节

25. 因为我们的性命伏于尘土。 神的百姓再次哀叹他们苦难的严重，为要使神更愿意帮助他们，就向他说，他们所受的痛苦并非寻常。这里所用的比喻，不仅是说他们被击倒，而且是说他们被压碎、被摔在地上，以致再也不能起来。有人把“性命”理解为身体，于是认为本节只是重复同一思想；但我更愿意把它理解为人生命所在的那部分，好像他们在说：我们被打倒在地，俯伏在腹上，丝毫没有再起来的希望。发完这番哀诉之后，他们随即加上一句祷告（第26节），求神“起来帮助他们”。他们所说的“救赎”，并不是指普通的帮助，因为要保全他们，除了救赎之外别无他法。然而毫无疑问，他们正殷勤默想那伟大的救赎；神每日为我们成就的各样拯救，就是当他用多种方法保护我们脱离危险时所施行的拯救，都是从那伟大救赎这源头流出的溪流。本诗前面，他们曾以自己信心的坚定为夸口；但为使我们知道，他们这样说并不是夸耀自己的功德，他们在这里并不为自己曾为神所做、所受的一切要求什么报偿。他们满足于把自己的救恩归给神白白的良善，并视之为唯一的原因。