诗篇 第 43 章 · 约翰·加尔文

1. 神啊，求你为我伸冤！ 大卫首先诉说他仇敌极端的残酷；但在紧接着的经文中，他表明，对他而言，没有什么比失去进入圣所的机会更为痛苦。我们从这一点可以看出，他享有无亏良心的见证，因为他把自己案件的辩护交托给神。他首先使用的“审判”一词，不过就是“承担一人的案件，为其辩护”；而他接着加上的“为我辩屈”，则更清楚地表达了他的意思。事实上，他祷告的实质和目的，是求自己脱离那些恶毒邪恶、无故逼迫他之人的手。然而，神所应许帮助的，乃是那些悲惨而无辜、受人冤屈的人，因此大卫首先把自己交在神面前受察验，好叫神查明并充分证实他案件的正直之后，最终赐下帮助。对我们而言，知道神并不轻看、反而愿意鉴察我们的案件，这本是极大的安慰；同样，若我们自身的正直并不明显到足以使神向我们施恩、抵挡我们的仇敌，那么我们指望他为我们报复所受的伤害和冤屈，就是徒然的。“无怜悯的国民”当理解为大卫一切仇敌的总称，他们残忍，毫无人性的情感。接下来所说的“诡诈邪恶的人”，固然可以应用在扫罗身上；但这似乎更像一种修辞方式，即借着数的变换，用单数代替复数。

2. 因为你是赐我力量的神。这一节与上一篇诗篇第9节几乎没有什么差别，区别更多在于措辞，而不在于内容。大卫以自己曾经历神的大能与他同在这一事实，作为抵挡试探的盾牌；但他也抱怨说，自己终日忧伤度日，因为他看见自己仿佛被交给仇敌任意摆布。他深信不疑，仇敌若非主许可，就绝无能力加害于他；因此，当他明明处在神确实的保护与看顾之下，仇敌竟然胜过他时，他就像在问一件完全难以解释的事，为何会如此。由此他又得了勇气祈求，求神再次显明他的恩惠，就是那似乎暂时向他隐藏起来的恩惠。“光”这个词，应当理解为“恩惠”；因为正如逆境不仅使神的面容黯淡，也仿佛以云雾遮蔽诸天；照样，当我们享受使人富足的神圣祝福时，那就如同晴朗之日愉快的光辉照耀四围；更确切地说，是生命之光，驱散那曾在忧愁中笼罩我们的浓重幽暗。

诗人在这个词里暗示两件事：第一，我们一切苦难无非都源于此，就是神收回了他父爱的记号；第二，只要他乐意向我们显出他安和施恩的容颜，拯救和救恩也就随之临到我们。他又加上“真理”，因为他所期待的这光，只能从神的应许而来。不信的人也渴望得着神的恩惠，但他们并不举目仰望他的光；因为人的天然倾向总是伏在地上，除非借着神的话，使人的心思和一切情感都被举到高处。因此，为要坚固自己对获得神恩典的盼望，大卫满有信心地安息于此：那位真实、绝不欺骗人的神，既已应许帮助他的仆人。所以，这句话应当这样解释：求你发出你的光，使它成为你真理的记号和见证；或者说，使它真实而有效地证明，你在应许中是信实的，毫无诡诈。诚然，对神恩惠的认识必须从神的话语中寻求；信心除了神的话，也没有别的根基可以安稳倚靠。

但当神伸手帮助我们时，这样的经历，对于神的话和信心，都是不小的印证。大卫说“愿它们引导我，带我到你的圣山”，就是宣告他心中最主要的愿望，以及他寻求从苦难中得释放所要达到的目的。正如他忧伤的首要原因，在于自己被逐出敬虔人的会众；照样，他也把一切福乐的高峰放在这一点上，就是自己能够自由参加敬拜的操练，并在圣所中敬拜神。诚然，大卫在此也含蓄地向神许下感恩的愿；但毫无疑问，这些话表明，他寻求脱离患难的目的，就是要像从前一样，可以自由归回圣所，就是那因仇敌暴虐而被迫离开的地方。尤其值得注意的是，虽然他失去了妻子，被夺去财物、房屋和一切属世安乐，他对来到圣殿却始终怀着如此炽热的渴望，以致几乎忘记了其他一切。

不过，此处我只简略提及即可，因为在上一篇诗篇中，我已经更详细地论述过大卫这圣洁的愿望；这是所有信徒都当效法的。不过，仍有人可能会问：这里怎么会提到“锡安山”呢？因为锡安山直到扫罗死后，才被指定为事奉神的地方。对于这个难题，我所能给出的唯一解释是：大卫是在他晚年的某个时期写这篇诗，因此他依照后来所得的启示，使用了这样的措辞；否则，他本会更笼统地只提会幕，而根本不特别指明地点。在这一点上，我看不出有什么不一致。

4. 我就要到神的坛那里。 这里他向神应许要献上庄严的祭，为记念他将从神那里所得的拯救；因为他所说的不只是每日或通常的事奉，而且他提到那惯常献平安祭的祭坛，正是表达我前面所说那感恩与称谢的记号。因此，他也称神为“他喜乐的神”，因为既从忧愁中被救出，又被恢复到喜乐的光景，他就立志公开承认这样大的恩惠。他又称神为“他欢喜的喜乐”，为要更荣耀地彰显他所得拯救的恩典。后面那个属格的词是作为一种修饰语加上的，借此他表明，当神在众人意料之外使他复原时，他心里充满了非同寻常的喜乐。至于第5节，我已在上一篇诗篇中讲论得够充分了，因此在这里认为无需再说。