诗篇 第 42 章 · 约翰·加尔文

1.“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”这两节的意思很简单，就是大卫看重进入圣所的机会，过于这世界一切享受、财富、快乐和尊荣，因为借着律法所规定的操练，他可以由此保养并坚固自己的信心与敬虔。当他说他“向永生神呼求”时，我们不可仅仅理解为他对神有炽热的爱慕；我们还当记得，神是怎样吸引我们归向他，又借着什么方式提升我们的心思。神并没有吩咐我们立刻升到天上去，反而顾念我们的软弱，亲自降就我们。于是大卫想到自己通向神的道路被关闭，便向神呼求，因为他被排除在圣所外在的敬拜之外；而这敬拜正是人与神相交的神圣纽带。我不是说遵行外在礼仪本身就能使我们蒙神悦纳；但由于我们的软弱，这些礼仪乃是我们不能缺少的敬虔操练。所以，大卫被隔绝于圣所之外，他的忧伤不亚于被神自己隔绝。

他固然并没有停止向天，甚至向着圣所祷告；但他深知自己的软弱，所以特别为那条使信徒得以来到神面前的道路向他关闭而忧伤。这个例子足以使那些人的傲慢羞愧，他们竟能毫不在意地忍受自己被剥夺这些途径，或者更确切地说，他们骄傲地轻看这些途径，好像自己能在转瞬之间飞升上天；仿佛他们在热心和心志敏捷上还胜过大卫一样。然而，我们不可设想先知就停留在属地的事物上；他只是把这些事物当作梯子，借以升到神那里，因为他知道自己并没有翅膀可以直接飞去。他取鹿为喻，是要表达他渴想之情的极其炽烈。有人解释说，鹿急切寻水，是为从疲惫中恢复；但这也许过于狭窄。我承认，若猎人追赶公鹿，猎犬也紧追不舍，它来到河边时，借着跃入水中便重新得力。

但我们也知道，在一年中的某些时节，鹿会以几乎难以置信的强烈欲望寻求水，远不只是一般口渴所能解释的；虽然我不坚持此说，我仍认为先知这里所指的正是这一点。

第二节更清楚地说明了我先前所说的话：大卫所说的并不只是神的同在，而是与某些记号相连的神的同在；因为他摆在自己面前的是帐幕、祭坛、祭物，以及其他礼仪，借此神曾见证他要亲近他的百姓；而信徒若想亲近神，也当从这些事起步。并不是要一直停留在这些事上，而是要借着这些记号和外在途径，寻求瞻仰那本来向人眼隐藏的神的荣耀。因此，当我们看见神同在的印记刻在圣言中，或刻在外在的象征上时，只要我们存纯洁的心，以属灵的方式寻求他，就可以和大卫一同说，那里有神的面。但若我们设想神以他未曾在圣言和他设立的圣洁敬拜中所启示的方式之外临在，或对他天上威严形成任何粗鄙属地的观念，我们就只是为自己虚构幻象，这些幻象会丑化神的荣耀，并把他的真理变为谎言。

3.“我昼夜以眼泪当饮食。”诗人在这里提到另一支尖锐刺人的箭，就是恶人和心怀恶意之人用来重重伤他内心的。毫无疑问，撒但正是借着这些手段煽旺那吞噬他、使他忧伤的火焰。我们可以设想那仇敌这样说：“怎么，你还想要什么呢？你难道看不见神已经弃绝你了吗？他既然定意要人在帐幕中敬拜他，而你如今却无路可进，仿佛被逐出那里。”这些攻击极其猛烈，若不是这位圣徒蒙圣灵非同寻常的大能扶持，作了坚强有力的抵抗，足以推翻他的信心。显然，他的情感确实受到深重打击。我们常常会心中激荡，却还不至于废寝忘食；但若一个人主动禁食，如此沉溺于哭泣，以致天天废弃平常的饭食，持续被忧伤淹没，那就显然不是轻微的烦扰，而是受了严重、甚至入骨入心的伤。

如今大卫说，在一切事上，他并没有从什么得到比哭泣更大的缓解；因此，他就任凭自己哭泣，正如人享受饮食一样；并且他说，这种情形是天天如此，不是一时片刻。所以，当不敬虔的人在我们的苦难中向我们夸胜，恶意讥诮我们，说神与我们为敌时，我们切不可忘记，是撒但驱使他们如此说话，为要推翻我们的信心；因此，当这样危险的争战向我们发动时，绝不是我们安逸或冷淡的时候。还有一个理由也当激发我们有这样的感受，就是神的名被恶人拿来讥笑；因为他们若讥诮我们的信心，就必严重羞辱神。若我们不是全然麻木，在这样的处境中，就当被极深的忧伤所触动。

4.“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。”由于希伯来文时态变化，这节经文有些晦涩；然而我毫不怀疑，其真实而自然的意思是：大卫回想自己先前的景况时，把它与现在的处境相比较，忧伤就更加沉重。我是说，对过去的回忆极大地加重了他的痛苦，因为想到自己从前曾作领袖和旗手，带领众人去参加圣会，如今却被拦阻，不能进入圣殿。我们知道，从小习惯受苦的人往往会对痛苦麻木，长期的苦难会使我们产生某种迟钝，以致不再想到它，也不再把它视为非常之事；但那些不曾这样习惯受苦的人则不同。因此，大卫从前不是平民中的一个，乃是最近还在诸侯中居首位，在信徒中作前列领袖，如今却见自己被全然弃绝，甚至不得列在最卑微的人中间，他因此更加痛苦不安，这并不奇怪。

因此，我把指示代词“这些”与后面的话连接起来，就是说，他想起自己从前惯常与敬虔人来往，并带领他们到神的殿中去。“倾倒我的心”有人把它比喻性地解释为倾诉忧愁；也有人认为是指大大喜乐，或者照常话说，喜乐得融化、消散。在我看来，大卫更像是在说，他的感情在里面仿佛融化了，不论是因喜乐还是因忧伤。人的心灵只要保持力量聚集，就能支持他；但若某种情感因过度放纵而占了上风，心灵也会在里面下沉，仿佛消散、消失。所以，人若激动到情感失去力量，开始流泻出来，就称为“倾倒其心”。大卫的话表明，当他想到自己从所跌落的景况时，因极大的忧伤，他的心在里面融化发昏。

若有人宁愿把这里理解为喜乐，这话也可以这样说明：从前我喜欢走在百姓前列，带领他们列队往圣所去，以致我心因喜乐而融化，完全沉醉其中；因此，若我再被恢复到同样蒙福的景况，我一切情感也必再次被同样的喜乐夺去。不过，我已经说过，以上是我所认为最好的解释。我们不可设想大卫是被属世的忧愁压倒；相反，他在现今苦境中看见神的忿怒，所以他是按着敬虔的样式忧愁，因为他因自己的过错惹动了神对他的不悦。即便不提这一点，我们也能看出他忧伤的根源。纵然他受了许多个人损失，他却只是为圣所忧伤；这表明，对他而言，与其说失去生命更可怕，不如说继续流亡、离开神的面更令他痛苦。事实上，我们当这样约束自己一切情感：一方面，我们的喜乐应当建立在神向我们显明父亲般的爱与恩待上；另一方面，我们忧伤唯一的原因应当是感到他向我们发怒。

这就是保罗在哥林多后书7:10所说的“依着神的意思忧愁”。至于“成群”一词，希伯来文作“sach”，我毫不怀疑，大卫的意思是“行列”或“游行的队伍”；因为他们在圣日到帐幕去时，并不是混乱拥挤地前往，而是整齐有序地行走，正如路加福音2:44所示。

5.“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”由此可见，大卫曾极力与自己的忧愁争战，免得自己屈服于试探；但我们尤其应当注意的是：在他胜过这忧愁之前，他已经历了一场强烈而痛苦的争战；甚至不如说，他并不是在一次惊人的攻击之后就得了释放，而是常常被召进入新的冲突。既然他看不见神向他施恩的任何记号，他如此不安、如此消沉，也就不足为怪了。但大卫在这里把自己描绘成仿佛分成两方对立的人。就着信心的操练而论，他倚靠神的应许，披戴圣灵所赐不可战胜的刚强，起来对抗自己肉体的情欲，要约束并制服它们；同时也责备自己心中的怯懦和软弱。而且，虽然他与魔鬼和世界交战，他却不是直接公开地与它们冲突，反倒把自己看作是最应当主要对付的仇敌。毫无疑问，胜过撒但最好的方法，不是到自己外面去找战场，而是在自己里面与本心的私欲争战。

然而应当注意，大卫承认他的心在里面忧闷；因为当我们的软弱列阵而起，像海浪一样几乎要把我们淹没时，我们就觉得自己的信心仿佛失效，于是仅仅因着惧怕便被压倒，以致缺乏勇气，不敢进入争战。所以，每当这种冷淡和灰心的状态抓住我们时，我们当记得：治理并制伏自己内心的欲望，尤其是对抗一切人与生俱来的不信任之感，是敬虔人常常不得不投入的争战。这里指出了两种恶，虽然表面不同，却同时攻击我们的心：一种是沮丧，一种是烦躁。我们极其消沉时，也不会没有烦躁的感觉；而这种感觉会引我们发怨言、起抱怨。这里也加上了治疗这两样恶的良方，就是“应当仰望神”；唯有这仰望，第一，能在极大患难中使我们的心生出信靠；第二，借着忍耐的操练保守它们在平安中。

在下文，大卫用“我还要称赞他”这句话很好地表达了盼望的能力和本质；因为当神的恩典暂时隐藏不见时，盼望仍能使我们的思想提升，去默想神的恩典。借着“还要”一词，他承认就当前而言，论到称赞神，他的口是被堵住的，因为他四面受压，被困住了；但这并不妨碍他把盼望延伸到将来某个遥远的时候。为了摆脱眼前的忧伤，仿佛越过它的势力范围，他向自己应许那时还毫无迹象可得的事。这并不是幻想出来的期待；他乃是倚靠神的应许，不但勉励自己持守美好的盼望，也向自己应许必然的拯救。我们若不能先向自己的心见证神的恩典，就不能成为合格的见证人，向弟兄见证这恩典。接下来的“他脸上的帮助”可以有不同解释。注释家大多补上“因为”一词；照此看法，大卫是在说明感谢的内容或原因，就是“我还要因他脸上的帮助称赞感谢神”。我乐意接受这种解释。

同时，若把这些词分开来读，意思也不不恰当，即：“帮助或救恩乃是从神的脸而来”；因为他一向他的百姓转脸，就使他们安然稳妥。“神的脸”是指他恩惠的显明。因此，当他的脸向我们显为和蔼、慈爱时，我们就蒙恩；反过来，患难像中间的云层，会使他慈爱的容颜显得昏暗、被遮蔽。

6.“我的神啊，我的心在我里面忧闷。”如果我们认为这节经文不需要补词，那么它就由两句彼此独立的话组成。按字面可读作：“我的神啊，我的心在我里面忧闷，因此我必记念你”等等。但大多数解经者把“al-ken”译为“因为”或“由于”，这样它就是用来表达前一句中所含之事的原因。当然，按这个意思也十分恰当：大卫每逢从约旦地，就是他如今流亡藏身之处，想到圣所时，他的忧伤就越发加重。然而，如果有人宁愿像我前面所说的那样，把这节分成两部分来理解，那么意思就是：大卫在流亡中想到神，不是为了滋养自己的忧愁，而是为了减轻它。他并不像那些人在患难中除了忘记神便找不到安慰；因为他虽然被神的手击伤，却仍不停止承认神是他的医生。

因此，这整节的意思就是：我如今活在流亡之中，被逐出圣殿，仿佛成了神家中的外人；但这并不能拦阻我仰望他、投奔他。我如今失去了惯常的祭祀，而这些正是我极其需要的；但他并没有把他的圣言从我这里夺去。不过，由于第一种解释更为普遍，也似乎是作为说明而添上的，所以最好不要离开它。于是，大卫是在抱怨：因为他看见自己被赶出神的教会，所以内心被忧伤压住。同时，这些话里也含有一种默然的对比，仿佛他说：使我如此忧伤的，并不是盼望回到我的妻子、我的房屋、或我的任何产业，而是这令人痛苦的事实：我如今被拦阻，不能参与敬拜神。由此我们当学到，虽然我们被剥夺了神为建造我们信心和敬虔所设立的帮助，我们仍有责任殷勤激发自己的心，免得自己忘记神。

尤其当注意的是：正如前一节我们看见大卫勇敢地与自己的情感争战，如今这里我们又看见他靠什么稳固站立。他是借着求助于神，并把自己藏在这帮助里，如同躲进圣洁的避难所。诚然，若默想神的应许不能引我们进入祷告，它就没有足够的力量支持并坚固我们。若不是神把力量赐给我们，我们怎能制服心中不断生起的许多恶念呢？人的心灵仿佛是撒但的工场，它在其中锻造出千百种使人绝望的方法。因此，大卫在与自己经历了一场激烈争战之后，转向祷告，呼求神作他忧伤的见证，这绝非没有原因。“约旦地”是指相对于犹大而言，约旦河那边的地区。从“黑门”或“黑门山群”这个词，这一点更加明显。黑门是一个延伸很远的山地区域，因为有几个山峰，所以用复数“黑门山群”来称呼。也许大卫用复数，还是因为恐惧逼得他常常迁移住处，漂泊无定。

至于“米萨”一词，有人认为它不是山的专名，因此把它译作“小山”，并设想这里是在把黑门山群与锡安山作间接比较，好像大卫的意思是：相较之下虽是小山的锡安，在他看来却比高耸的黑门更伟大；但在我看来，这样的解释未免牵强。

7.“深渊与深渊响应。”这些话表达了他所受苦难的沉重，也表达了其数量之多和持续之久；仿佛他说，我所受压迫并不只是某一种苦难，而是各种患难一个接一个地回来，以致看起来既无尽头，也无分量可言。首先，他用“深渊”这个词表明，攻击他的那些试探，完全可以比作海中的深渊；然后他又抱怨这些试探持续已久，并用一个很恰当的比喻来描述，就是说这些试探仿佛从远处彼此呼喊、互相呼应。在这一节后半段，他继续沿用同一个比喻，说“你的波浪洪涛漫过我身”。他的意思是，他已被重重患难淹没，仿佛被吞噬了一般。然而应当注意，他把扫罗和其他仇敌的残暴称作“神的洪涛”，为要使我们在一切逆境中，常记得在击打我们的神大能之手下自卑。但我们还当进一步思想：若神乐意猛烈地把灾祸倾降在我们身上，只要他一开闸、一开水门，我们的苦难就不会止息，直到他息怒；因为他手中有奇妙而人所不知的方法，来施行他对我们的报应。这样，一旦他的怒气向我们发作，要吞灭我们的就不只是一个深渊，而是深渊呼叫深渊。既然人的麻木竟到了这样的地步，以致每逢提到神的报应时，他们并不照着应有的程度存敬畏之心，那么就让我们把这一节常常记在心里。

8.“白昼，耶和华必向我施慈爱。”这里所用的动词是将来时；但我并不否认，按希伯来语习惯，它也可以像某些人那样译作过去时。他们认为，大卫在这里列举神从前赐给他的恩惠，为的是通过对照，更加强他对当前悲惨境况的哀诉；仿佛他说：从前那样向我显大恩的神，怎么如今像是改变了心意，反倒严厉地对待我呢？但既然没有充分理由改变动词时态，而另一种解释也更符合全文脉络，我们就坚持它。我并非断然否认，大卫为坚固自己的信心，也会回想自己从前已经历过的神的恩惠；但我认为，他在这里是在向自己应许将来的拯救，尽管那拯救目前仍然隐藏不见。因此，我无意就这个动词究竟该作将来时还是过去时展开争论，只要人充分承认大卫论证的要点是这样：我为什么不应当期待神向我施怜悯，使他白昼向我显出慈爱，夜间我躺卧在床上时有喜乐之歌伴随我呢？毫无疑问，他是把这安慰的根基，与前一节所列举那足以使他忧伤的神不悦之可怕记号相对照。至于本节末尾所说的“祷告”，不可理解为受苦或忧伤之人的祷告；它包含的是一种喜乐的表达，就是神向我们显明恩宠，使我们得以自由进入他面前时所经历的喜乐。因此，他也称神为“赐我生命的神”，因为心中的欢畅正是从认识这位神而来。

9.“我要对神我的磐石说。”如果我们把前一节读作过去时，那么这节的意思就是：既然神从前曾这样恩待我，我如今就要更有把握地向他祷告；因为我既已经验过他的良善，就会因此得着勇气。但若把前一节译作将来时，那么大卫在这里就是把那节经文中的祷告，与信心使他生发的反思结合起来。的确，凡因深信神父亲般的慈爱，而预先盼望自己也得着大卫刚才所描述之恩惠的人，也必会因他的榜样而更有信心地为此祈求。因此，这里的意思就是：既然我期待神恩待我，因为他白昼向我显明恩宠，并持续如此，以致我夜间也有理由赞美他，那么我就要更坦率地在他面前倾诉我的苦情，说：“主啊，我的磐石，你为何忘记我呢？”信徒这样哀诉，并不是说神已经全然弃绝他们；因为若他们不信自己仍在神的眷顾和保护之下，呼求他就毫无意义了。他们乃是照着肉体的感觉如此说。所以，这种“忘记”既是指外在表象，也是指信徒按着肉体所受的烦扰；但与此同时，他们又凭着信心确信神顾念他们，并不会对他们的祈求充耳不闻。

10.“我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头。”这节在表达上稍微有些曲折，但其意义并不晦涩。大卫在这里断言，仇敌的辱骂使他所受的痛苦，一点也不亚于他们刺透他的骨头。原文“beretsach”意为“杀害”，因此我在译文中保留了这个意思；不过，我也并不否定那些把它译作“杀戮的刀剑”之人的意见。这里在读法上有差异，是由于字母“beth”和表示比拟的字母“caph”极为相似。因为字母“beth”常常是多余的，所以在这样存疑的地方，我倒更倾向于把它略去。但正如我所说，这节的意义本身十分清楚，只是解经者似乎没有充分注意到，“我的骨头”这个说法是指忧伤的苦痛；因为伤在骨头上，比刀刺入柔软可屈的腹部或身体其他部分，更使人感到剧痛。

神的儿女也不当把这个比喻看作夸张；若有人惊讶大卫为何把仇敌的讥诮看得如此严重，那只显出他自己的麻木不仁。因为在临到我们的各种苦难之中，没有什么比看见恶人撕裂神的威严，并企图毁坏推翻我们的信心，更能给我们造成重创。保罗在加拉太书4:24关于以实玛利逼迫的教训，是人所熟知的。许多人把他孩子气的戏笑看作微不足道；但既然这戏笑的结果是要使神的圣约被看作毫无价值，那么按圣灵的判断，这就应当算作极残酷的逼迫。因此，大卫极恰当地把仇敌的讥诮比作一把杀戮的刀，刺入骨与髓，因为他看见自己的信心和神的圣言都被践踏在脚下。巴不得一切自夸是神儿女的人，都学会更忍耐地承受私人所受的亏负；当他们的信心受攻击、神因此受羞辱，连那赐他们生命的圣言也一同受辱时，也显出大卫在这里所显明的那种炽烈热心。

11.“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”这种重复向我们表明，大卫并没有在一次交锋中，或凭一次异常的努力，就如此彻底地胜过了试探，以致不再需要重新投入同样的争战。因此，这榜样告诫我们：虽然撒但藉着攻击，常使我们再次陷入同样的困扰，我们却不应丧失勇气，也不该容自己沮丧。这节后半句与第五节只差一个词，其余各方面都相同。第五节说的是“他脸上的帮助”，这里则用第一人称关系代词，就是“我脸上的帮助”。也许这里缺少了希伯来文中表示第三人称的字母“vau”。不过，既然其他各古译本都同意我所采纳的读法，那么大卫把神称为“我脸上的帮助”或“我脸上的救恩”，也并非不合理；因为他满怀信心地仰望一个显明而确定的拯救，就好像神将以可见的方式显现，作他的保护者和他福祉的守卫者。然而，毫无疑问，这里的“帮助”或“救恩”应当看作是加在神身上的称号，因为紧接着就说：“并且是我的神。”