诗篇 第 41 章 · 约翰·加尔文

1. 善于体恤贫穷人的，这人有福了。

解经家通常认为，这里称赞的是人以仁慈和怜悯照顾困苦之人、帮助他们的善行。然而，那些认为诗人在这里称赞人对处于患难中的人作出审慎、宽厚判断的人，更准确地把握了他的意思。因为分词“maskil”不能作别的解释。与此同时，还应注意，大卫为何宣告那些对神用以管教祂仆人的苦难作出智慧谨慎判断的人是有福的。我们已经说过，他内心必须与愚昧恶人的乖谬判断争战；因为当苦难重重压在他身上时，许多人认为他已落入绝境，完全没有恢复的希望。毫无疑问，他的遭遇正如圣祖约伯一样；约伯的朋友见神如此严厉地对待他，便把他看作极其邪恶的人。并且，人间有一种极其普遍的错误，就是把受苦受压的人看作被定罪、被弃绝的人。

一方面，大多数人凭着不确定、短暂的昌盛景况来判断神的恩宠，于是称赞富足的人和那些照他们所说受命运眷顾的人；另一方面，他们却轻看困苦悲惨的人，并愚昧地设想，神恨恶他们，因为神待他们不像待被弃绝者那样宽容。我们所说这种错误，就是邪恶而错误的论断，在历世历代都很盛行。圣经在许多地方清楚明白地宣告，神出于各种原因，借着逆境试炼信徒：有时为训练他们忍耐，有时为制伏肉体有罪的情欲，有时为洁净他们，好像炼净他们里面残余的肉体私欲；有时为使他们谦卑，有时为使他们成为别人的鉴戒，有时又为激发他们默想属天的生命。事实上，我们对别人往往轻率、不加分别地议论，仿佛把那些正在受苦的人直接推进最深的深渊。

为约束这种轻率放纵的心，大卫说，那些不随口乱说、不苛刻论断邻舍的人是有福的；他们正确辨明别人所遭受的苦难，并借着圣灵所赐的智慧，缓和我们天性中那种严酷而不公的判断。我刚才举了约伯为例；他的朋友见他陷于极大痛苦中，便毫不迟疑地认定他是被弃绝的人，是完全绝望的人。若有一个心地宽厚、富有人情的人遇见这样的情形，他就会按照大卫在这里所称赞的那种分辨力来看待这事。至于我们自己，既然受圣灵这见证的提醒，就当学习防备过于仓促的判断。所以，我们必须谨慎判断遭难中的弟兄；也就是说，我们必须对他们的救恩存盼望，免得我们若过早而无怜悯地定他们的罪，这种不义的严厉最终落在自己头上。

不过，尤其应当注意我先前已经指出的一点：大卫看见自己仿佛被人对他所发出的恶毒残酷判断淹没时，他这样说的目的，是要借此坚固自己，作为安慰的根据，免得自己在试探之下沉沦。所以，若撒但什么时候借着人的轻率狂妄判断，企图毁坏我们信心的根基，我们也当学习使用这种智慧的方法，免得不知不觉落入绝望。这才是本段教训的正确用法。

主必在患难的日子搭救他。

有些人把“在患难的日子”这几个字和前一句连起来；这样的读法固然也可接受，但我所采用的区分更合乎经文的意思，也有希伯来重音的支持。如此一来，这些话所引出的教义至少具有更丰满的意义，就是：主必在贫穷人遭难的日子搭救他。有些人以为，大卫在这里是为正直而有怜悯心的人祈求祝福，好像他说：若他们有一天遭受重苦，愿主亲自因他们的慈爱回报他们。另一些人则认为，大卫是在记述这等人的话语，好叫我们由此认识他们的智慧与正直。但在我看来，把这句话读成愿望或祷告，这两种看法都同样错误。无论大卫是奉自己的名说，还是代别人说，他都是简要地推荐并吩咐我们向受苦之人施行当有的慈爱；因为虽然神可能暂时向他们显出不悦，但祂终究仍会恩待他们，以致事情的结局将比我们按目前景况所作的判断更幸福、更喜乐。现在我们看见，我对本节的解释意义更丰富、更充实，就是：即使在患难的日子，我们也当盼望从主手中得着救恩和拯救；否则，凡一旦落入忧愁悲伤中的人，就永远不能再起来。我之所以这样说，是因为圣灵在这里的旨意，不只是劝勉信徒在看见弟兄受苦时，乐意向他们施怜悯，也是要指出：每逢我们的信心因逆境而动摇时，神已经预备了医治之方，以减轻我们的忧伤。

2. 耶和华必保守他，使他存活。

这里，大卫继续展开前一节所表达的同一思想；他说，主必保守那些受苦的人，尽管残忍不义的人把他们的灭亡说成无可避免。我们也必须始终记得“患难的日子”与“蒙拯救之福”之间所形成的对比。在本节中，“恢复生命”和“在地上蒙福”这两个说法意义相近。大卫借此表明，虽然照外表看他仿佛已经是个死人，但无论对他自己还是对所有信徒来说，生命的盼望都没有熄灭。诚然，他在今世应许自己有幸福的生活，似乎有些不一致，因为如果没有对来世更美状态的盼望，我们今生的境况实在是悲惨的。但答案是：既然许多人已经对他的康复绝望，他就明确宣告自己仍要恢复原状，继续存活，而且在他身上还要显出神恩宠的明显记号。他这样说丝毫没有排除死后更美生命的盼望。

接下来论到“忧伤之床”的话，使有些人作出一种在我看来毫不可信的猜测。他们把大卫泛指苦难、却未限定是哪一种苦难的话，只应用于疾病。但心中忧伤愁苦的人卧床寻求安息，并不罕见；因为人的心有时因忧愁比因疾病更受折磨。当然，大卫那时极可能遭受某种极重的灾祸，这也许是神相当不悦于他的一个记号。本节后半句略有些晦涩。有些人把“翻转床榻”理解为：神为了在患难中给祂的仆人一些舒缓，就像我们照料病人那样替他铺床整理，使他躺得更舒适。另一些人则认为，并且在我看来更正确的是：当大卫恢复健康时，那张从前作他病榻的床被“翻转”了，也就是说，被更换了。因此，这句话的意思是：虽然他现在在忧愁中衰残，主借着苦难管教并操练他，但过不多久，他就要从同一位神的手中经历舒缓，因而恢复力量。

若按前一种意思来看，这段经文确实非常优美，也极具安慰。在病中，床被翻转、重新整理，是何等使人舒畅；神在祂所怜悯的人患病时，也是这样使他苏醒、扶助他。祂待他如同慈爱的看护，翻动并整理他的整张床榻，使之变得轻省舒适。

“也就是说，更换了。”

4. 我曾说：耶和华啊，求你怜悯我。

借着这一节，他表明自己在患难中并没有像大多数人那样，用自我奉承来安抚内心；他们总想借某种虚空的安慰减轻愁苦。确实，凡受神的灵引导的人，当神借着所临到他的苦难警戒他时，就会坦率承认自己的罪，安静接受弟兄们的劝诫，甚至会以自愿认罪先行一步。大卫在这里提出一个标记，用以把自己与被弃绝的恶人分别开来：他说自己恳切祈求，不要把他的罪归在他身上，并且他投靠了神的怜悯。他的确求神在他所受的苦难中给他一些舒缓；但当他求神借着赦免他的罪使他与神和好时，他便上升到更高的安慰源头。正如我们在别处说过的，那些只寻求医治外在苦楚、却忽略其根源的人，是把事物的自然次序颠倒了；这就像病人只想止渴，却从不想到使他受苦的主要原因其实是发烧一样。因此，大卫在提到医治他的灵魂，也就是他的生命之前，先说：“求你怜悯我”；并且这必须与紧接着的话连在一起：“因为我得罪了你。”他说这话，就是承认神向他发怒是公义的，并且只有当他的罪被涂抹时，他才能重新蒙神悦纳。我把“ki”这个词按其本来、自然的意义理解，而不像有些人那样把它理解为转折。于是他的意思就是：因为自己犯了罪，所以求神怜悯他。由此便产生“灵魂得医治”，大卫把它放在祷告和认罪之间，视其为神怜悯慈悲所带来的结果；因为大卫期待，一旦得了赦免，也必同时从苦难中得着舒缓。

“也就是说，指他的生命。”

5. 我的仇敌用恶言议论我。

这里的“说”是“咒诅”的意思。大卫这样描述仇敌不相称的行径，是要像先前所说的那样，促使神向他施怜悯；因为神越看见自己百姓被残忍对待，就越乐意以怜悯帮助他们。因此，大卫借着自己的榜样，激发并鼓励我们对神更有信心；因为我们的仇敌越是向我们发作他们的残暴，就越使我们在神眼前蒙恩。他的仇敌发出这种咒诅时所用的话，表明他们对他的恨意何等残酷，因为只有他的灭亡，并且还是伴随着羞辱和耻辱的灭亡，才能平息他们；他们甚至希望他死后，连他的名号也一并被涂抹。

6. 若有人来看我，就说假话。

本节所说的是那些虚伪诡诈的朋友。那些公开与他为敌的人并不掩饰敌意，而是明目张胆地逼迫他；这一点他在前一节已经说明。除此以外，他现在又抱怨说，有许多人带着亲近他的表示来到他面前，仿佛是他的朋友，然而之后却暗中倾吐他们恶毒的敌意。这样一类仇敌，比那些公开表明恶意的人更可怕；因为他们遮掩隐藏自己的恶毒，披着和善的外表潜入人前，只为暗中加害于人。因此，他在抱怨了公开的仇敌之后，接着又说到那些假装是朋友的人；他说，他们来看他，别无目的，不过是“说假话”，同时却正在心里图谋某种诡诈恶毒的计划，甚至暗暗地“积蓄罪孽”，仿佛把它储存在心里；然后他又补充说，当“他们出去”离开他以后，就显明了自己的虚伪和诡诈。

7. 一切恨我的，都一同窃窃私语议论我。

这里他似乎把两类仇敌都包括在内：一类是公开以明敌身份压迫他的人；另一类则是假借友谊之名，用诡计和手段做同样事情的人。因此他说，他们全都一同商议要毁灭他；正如我们所知道的，恶人常常暗中商量他们将要施行的奸诈行为，彼此低声议论。故此他又加上“谋划”或“图谋”这些词，用来表示他们卑鄙的同谋和有罪的商议。

8. 有一件彼列的恶事紧紧缠住他。

从这一节看来，他们之所以同谋要毁灭他，是因为他们把他看成恶人，看成该死千次的人。他们向他所表现的狂妄傲慢，出于他们对他所作的虚假邪恶判断；大卫在诗篇开头已经提到这一点。因此他们说，有“一件彼列的恶事”把他关住了，仿佛把他紧紧捆绑住。动词“yatsuk”本意正是如此；不过在翻译本节时，我采用了最常见的译法，译作“紧紧附着于他”等。另有人将此表达译作“铺展在他身上”，但我觉得这种解释过于牵强。至于“彼列”一词，我们在诗篇第十八篇已经说过。语法学家认为它由“beli”和“yaal”构成，意思是“不能起来”；因此，“彼列之事”这个表达（因为希伯来文直译如此）在这里我理解为一种异常可憎的罪，照我们常说的话，就是永不能赎清、毫无逃脱可能的罪；除非有人更愿意把它指向他所受的苦难本身，好像他的仇敌是说，他患上了某种不治之症。

但无论如何，他的仇敌都绝对认定，神完全与他为敌，绝不会再与他和好，因为神如此严厉地管教他。当他们在下一句又说“他再不能起来”时，这就清楚表明，他们完全断绝了他一切恢复的希望。对大卫来说，这确是一种极重的试探；因为他自己里面有无亏良心的见证，却要想到自己竟被人看作一个遭神报应追赶的人，甚至被他们一头推进地狱。然而，神乐意这样试炼祂的仆人，好叫他信赖自己良心的见证，不顾世人怎么说，也不因他们加给他的辱骂而困扰。神也是要借着他的榜样教导我们：既然我们看见世人常用何等不公平的天平来衡量善恶的分别，我们就必须在这世界之外寻找我们公义的赏赐。

关于“debar beliyaäl”这一词组究竟指什么，似乎有些困难。它字面的意思是“彼列的话”。但希伯来文中的“话”常常用来表示“事”或“事情”，如出埃及记 18:16、申命记 17:4、列王纪上 14:13 所示。“彼列”在希伯来人那里则用来指任何可憎的邪恶。因此，原文这些词正好显出加尔文所赋予它们的意义，并且有几位批评家也这样理解。格迪斯博士译作“无法之事”；他把这表达解释为指“大卫在乌利亚事件中的罪，如今他的仇敌把这罪说成他当前灾祸的原因；仿佛他们说：‘这罪如今终于追上他了。’”霍斯利译作“某种可咒诅之物重压在他身上”；他所说的“某种可咒诅之物”，是指“他们以为招致神审判的那项罪”。弗赖译作“某种地狱般的罪恶紧贴着他”。

克雷斯韦尔采纳了弗拉米尼乌斯的解释：“他们说，有某种罪孽的重担压在他身上，或紧贴着他，以致他从躺卧之处再不能起来。”但这些词还可以有另一层意思。七十士译本作“违法的话”；拉丁武加大译本作“邪恶的话”；迦勒底译本作“乖谬的话”；叙利亚译本作“不义的话”；阿拉伯译本作“违背律法的话”；因此，这个表达也可指严重的毁谤或中伤。哈蒙德就是按这个意思理解的。他说：“这种东西被说成‘粘附’在它所附着的人身上；因为诽谤的本性就是，一旦强加在某人身上，便紧紧黏住，并留下某种恶劣痕迹。”通行英文译本则译作“恶病”。而“debar”一词毫无疑问有时也表示“瘟疫”或“疫症”。照这种译法，意思就是：他因自己的罪被恶病击打，并且永远不能痊愈。

哈蒙德照英文译本把下一句读作：“如今他既躺下，就再不能起来”，并认为这是一句希伯来人常用的谚语，不仅可指身体疾病造成的毁坏，也可泛指各种败亡。他说：“毁谤者也能像瘟疫一样毁灭人、败坏人；而大卫最常遇到的危险，正是来自这类人，而不是来自瘟疫性的疾病。”

9. 连我平安之友也这样。

大卫在这里把这事作为他一切苦难的极致，宣告说，他在某一个人，甚至也可能是在许多最亲密的朋友身上，发现了同样的诡诈。因为在希伯来文里，数的变换很常见，所以他可能把几个人说得仿佛只是一个人。这样，这句话的意思就是：不仅是普通百姓，或那些我不认识、不相熟的外人，连我最亲近的朋友，甚至与我关系最密切、属于我家中的人，就是那些我允许与我同席吃喝的人，也都带着夸耀和讥诮来攻击我。在希伯来人中，“平安之人”这个说法是指亲属和关系密切的人；但“与大卫同吃饼”是一种更亲密的联盟，也本应更严格遵守友谊的法则；因为这就等于他说“我的同伴”。不过，若有人更愿意把这话理解为指某一个特定的叛徒，而不是几个人，我也不反对。

“抬脚踢我”在我看来应按比喻理解，意思是对一个受苦、被压倒的人傲慢地起来攻击。另一些人把这表达解释为“暗中埋伏”；但前一种解释更为贴切：恶人看见大卫处境困窘，或者已经倒在尘埃中，便趁机间接攻击他，然而始终带着傲慢；这种情形常见于邪恶而卑劣的人中。基督在约翰福音 13:18 引用这段经文时，把它应用在犹大身上。并且我们确当明白，虽然大卫在这篇诗中讲到自己，但他并不是以一个普通私人身份说话，而是以一个预表基督的人说话；因为他仿佛是全教会所当效法的样式。这一点极值得我们留心，好叫我们各人都为同样的境况作好准备。起始于大卫身上的事，必须在基督身上完全成就；因此，同样的事也必然要应验在祂每一个肢体身上，就是他们不仅要受外在强暴与逼迫，也要受内在仇敌之害，这些人随时准备出卖他们；正如保罗所说，教会所遭受的，不仅有“外有争战”，也有“内有惧怕”（哥林多后书 7:5）。

“我常在一起的同伴，照俗语说，就是与我同吃同住的人。”

“向我抬起脚跟”；也就是践踏我、像凶恶的负重牲口那样踢我，在我痛苦中凌辱我。参诗篇 36:11。

10. 耶和华啊，求你怜悯我。

想到仇敌那不义的残酷，他就再次得着勇气祷告。他这番话里含有神与人之间一种隐含的对比；仿佛他说：既然在世上找不到任何帮助扶持，反倒到处充满异常的残暴或暗中的恶意，那么，主啊，至少求你以你的怜悯帮助我。这正是一切受苦、被世界不义逼迫的人所当采取的道路；也就是说，他们不该只顾哀叹自己所受的冤屈，也当把自己的案件交托给神。撒但越是企图推翻他们的信心、扰乱他们的思绪，他们就越当专心定睛于神。诗人在这里再次把自己的复原归因于神的怜悯。

本节末了所说的报复，似乎显得严厉而难以理解。既然他在本诗前面真诚地承认神这样苦待他是公义的，为什么他自己想要蒙赦免，却不把赦免延伸给别人呢？若我们既被神恢复、赦免，却不愿效法祂施怜悯，那无疑是对神恩典的可耻滥用。而且，大卫当时仍在死亡边缘，若那时就渴望报复，也实在与谦卑或良善的心相去甚远。但这里有两件事必须考虑。第一，大卫不是普通百姓中的一员，而是神所立、赋有权柄的君王。第二，他宣告仇敌当受的刑罚，并不是出于肉体的冲动，而是出于他职分的性质。所以，若有人要不加分别地效法大卫，借他的榜样为自己报复仇敌辩护，就必须先考虑我们与大卫之间因神所赐的地位和身份而存在的差别；其次，还必须查明，在我们里面是否也有与他同样的热心，或者说，我们是否也同样受那位神圣之灵的引导和治理。

大卫既是君王，就有权凭其王权执行神对恶人的报应；至于我们，双手却是被捆住的。其次，正如他代表基督的位格一样，他心中所怀的是纯洁圣洁的情感；因此，他在本节这样说，并不是放纵自己的怒气，而是忠心尽了神所召他担任之职分的本分。总之，他这样行，就是执行神公义的审判；同样地，我们也可以合法地祈求主亲自向不敬虔的人施报，因为我们并没有佩剑的权柄，所以我们的本分就是诉诸天上的审判者。与此同时，当我们求祂藉着报复仇敌显明自己是我们的守护者和辩护者时，必须保持平静安稳的心，并谨慎警醒，免得丢开圣灵所规定的准则，放纵自己的私欲。至于大卫，他的职分要求他采取手段制伏悖逆的人，并且真实地作神的执事，向一切恶人施行刑罚。

“是因着神赐给他的身份和地位。”

11. 我因此知道你喜悦我。

大卫现在转入感恩；除非有人改变动词时态，宁可像有些人那样把这一节与前一节连起来读，意思是：“我若见你不容我的仇敌向我夸胜，就因此知道你恩待我。”但把它理解为因神赐下某种拯救而发出的喜乐之语，要恰当得多。他献上祷告以后，现在把自己的得拯救归于神，并把它说成是从神那里领受的一个明显而特殊的恩惠。不过，也许有人会问：神不容我们的仇敌向我们夸胜，这是否足以成为我们认识神爱我们的可靠方式呢？因为常常会有这样的情形：一个人从危险中被救出来，然而神未必喜悦他；而且，神对我们的善意主要是借着祂的话语让我们知道的，并不只是借经验得知。回答这点并不困难：大卫并不是没有信心，只是为了坚固这信心，他利用了神后来加在祂话语之上的帮助。他这样说，似乎不单是指神对一切信徒普遍所有的恩惠和善意，也指神在拣选他作王时特别赐给他的恩宠；仿佛他说：主啊，如今我越发坚信，你已悦纳我，立我为地上列王中的长子。因此，他借着神把他从某种特殊灾祸中搭救出来的帮助，把这恩惠延展到整个国度的境况上。

12. 至于我，你必因我的纯正扶持我。

有些人这样解释这句话：因为大卫追求正直，所以神向他伸出了手。但这种解释与前一句并不十分吻合，因为在那里他承认自己受神惩罚是应得的。临到他的灾祸使他暴露在仇敌的讥笑嘲弄之下；但这些灾祸不大可能是仇敌造成的。因此，为了说明这件事而提到他的纯正，便不太合适；因为当主抵挡我们的仇敌、救我们脱离人的残暴时，才说祂顾念我们的纯正。所以，我们必须寻求另一种意义。我们译作“纯正”的这个希伯来词，可以指身体，也可以指心灵；意思就可以是：我将保持完好，因为你必保守并坚立我。不过，他似乎把神的恩惠推进得更远，好像他说：神不只是一次用手帮助了他，而是在他享受顺境的整个时期，一直以神的能力保守他平安。

若有人更愿意把这个词理解为大卫所具有的敬虔和诚实的心志，这样的意思也很合适；但这并不表示大卫是在夸耀自己过去的生活，而只是说，当他受试验、处于争战中时，纵然撒但和恶人竭力摇动他的信心，他仍没有偏离对神的敬畏。这样，他就是借这些话见证自己的忍耐，因为虽然他遭受重重烦扰和折磨，却没有离弃正直的道路。若采纳这个意思，就必须注意：大卫能够保持不可战胜、勇敢承受这些试探攻击，这一恩惠紧接着就被归给神；并且对将来而言，大卫所盼望的保守，也完全不在乎别的，只在于神扶持的大能。若把这话理解为指他的外在境况，也同样合乎本段的范围，其意思就是：神必不停止显明祂的恩惠，直到祂把自己的仆人平安保守到底。至于“神使他们立在祂面前”这种说法，是指神以这样的方式保护保守他们，以致祂借明显的记号显明祂对他们所施的父爱照顾；反过来说，当祂似乎忘记自己的百姓时，就说祂向他们掩面。

13. 耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。

诗人在这里确认并重申前一节所包含的感恩之辞。他特别称神为“以色列的神”，是表明他心中深深铭记着神与列祖所立的圣约，因为他的拯救正是由此而来。“阿们”一词重复两次，是为表达更强烈的情感，也为更有力地激发一切敬虔人赞美神。

希伯来文《诗篇》分为五卷。这是第一卷的结束。第二卷结束于诗篇第 72 篇，第三卷结束于第 89 篇，第四卷结束于第 106 篇，第五卷结束于第 150 篇。值得注意的是，这五卷中的每一卷都以一段独特的颂赞神的话庄严结束；惟独第五卷末尾没有单独的荣耀颂，大概是因为最后一篇诗从头到尾本身就是一篇赞美诗。犹太作者断言，这种祝颂的形式是由那位把《诗篇》收集并编排成现今样式的人加上的。至于这种分卷究竟有多古老，如今已无法清楚断定。耶柔米在写给马尔切拉的书信中，以及以彼法尼乌，都提到希伯来人把《诗篇》分为五卷；但他们并未说明这划分是在何时形成的。加在这五卷末尾的各种颂赞形式，在七十士译本中都已出现，因此我们可以推知，这种编排在七十士译本译成之前就已经完成。它很可能是以斯拉在犹太人从巴比伦归回本土、并在新圣殿中重新建立敬拜神之后所作的；也可能是仿照摩西五经类似的分法而作。在划分希伯来文《诗篇》时，似乎也顾及了各篇诗的主题内容。