诗篇 第 40 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“我曾耐心等候” 这首诗的开头是感恩的话，大卫在其中述说自己蒙了拯救，不但脱离了危险，也脱离了眼前的死亡。有些人认为这里当指疾病，却没有充分理由。更应当认为，大卫在这里概括了他所逃脱的种种危险。他确实不止一次面临极大的险境，甚至逼近死亡，所以完全可以说，他曾被死亡的深渊吞没，陷在淤泥之中。然而，他的信心显然仍然坚定不移；虽然苦难拖延已久，几乎耗尽了他的忍耐，他却没有停止信靠神。他告诉我们，他不只是等候而已；借着重复同样的话，他表明自己曾长久处在焦灼不安的悬念中。因此，他所受试炼拖得越久，他在延迟中仍以平静安稳的心忍耐下去之信心，就越显得有凭有据。简言之，其意思是：虽然神延迟帮助，大卫的心却没有灰心，也没有因拖延而疲倦；反而在他仿佛已经充分证明自己的忍耐之后，终于蒙了垂听。

在他的例子中，向我们陈明了一条极其有益的教训：虽然神未必立刻显出帮助我们，反倒似乎有意让我们悬而未决、困惑不安，我们却不可丧胆，因为信心若不经长期忍耐，就未曾被充分试验。他用称赞的话所说出的结果，也应当使我们更加刚强。神施助给我们，可能比我们所愿的更慢；但当他似乎不顾我们的景况，或者若可以这样说，当他似乎静止不动、仿佛睡着了，这与诡诈完全不同；因为若我们能借着信心那不可战胜的力量与能力坚持到底，拯救我们的适当时机终必来到。

第2节 2.“他把我从咆哮的坑中拉上来。” 有人把这句话译作“从荒凉的坑中”，因为名词 shaon 所由出的动词 shaah，既有“毁坏”或“荒废”的意思，也有“发响”或“回声”的意思。但更合宜的理解是，这里是在暗指深渊，那里水势汹涌奔腾。借着这个比喻，他表明自己所处的死亡危险何等迫近，仿佛被抛进一个深坑，坑中激流怒吼，水声轰鸣。同样，“淤泥”这个比喻也是要说明，他几乎被重重苦难压倒，以致从其中脱身绝非易事。 接着便出现了一种突然且令人难以置信的改变，他借此向众人显明所赐给他的恩典是何等广大。他宣告说，他的脚被立在磐石上；先前他还被洪水淹没，如今却站稳了。他的脚步也被坚立、被扶持；先前不但摇晃滑跌，而且还深陷泥中。 （80）七十士译本作“从愁苦的坑中出来”；安斯沃思则译作“发响之灾祸的坑”，或“喧嚣荒凉的地牢”，说那地方“回响着可怕的声音”。曼特主教说：“诗人所受的苦，是借着一个幽暗的地下洞穴来描写的，从其中无路可出；咆哮的瀑流冲进其中，从四面八方将他淹没，直到如诗篇18篇所说，‘神从上头伸手抓住我，把我从大水中拉出来。’” （81）法语：“一种奇异的巨响。”

第3节 3.“他使我口唱新歌” 在本节前半句中，他结束了对神为他所行之事的描述。神把“新歌放在他口中”，就是指他的拯救已经完成。无论神以何种方式帮助我们，他向我们所要的回报无非是：我们当感恩并记念。因此，他每逢赐福给我们，也就每逢开启我们的口，使我们赞美他的名。既然神借着厚待我们激励我们歌颂他，大卫就很有理由认为，既然自己如此奇妙地蒙拯救，便得着了唱新歌的题材。他用“新”字，是指精妙、非常，而非寻常；正如他蒙拯救的方式本就独特，配得永远记念。诚然，神任何一样恩惠，无论多么微小，都足以激发我们献上最高的赞美；但他伸手帮助我们越有力，我们就越当激励自己，在这圣洁的操练上发出更炽热的热心，使我们的歌声与所蒙恩惠的广大相称。

“许多人必看见” 诗人在这里更进一步扩展自己所经历之帮助的果效，告诉我们，这要成为众人共同的教训。神的旨意原是如此：他赐给任何一个信徒的恩惠，都应当成为他持续向所有信徒施恩之美善的证据；如此，这一个人从另一个人的榜样得着教导，便不至怀疑同样的恩典也必向自己显明。“惧怕”与“盼望”或“倚靠”起初看来似乎并不协调，但大卫把它们连在一起并无不当；因为若人的心不是先被对神的惧怕所浸透，就绝不会怀抱对神恩宠的盼望。我理解这里的“惧怕”一般是指一种敬虔之情，这种情感乃是由认识神的能力、公平和怜悯而生。神对大卫仇敌所施行的审判，确实足以使众人惧怕；但按我的看法，大卫更是说：借着自己所得的拯救，许多人会被引导来献身事奉神，并带着一切敬畏顺服他的权柄，因为他们会认识他是世界的审判者。

凡真心顺服神旨意的人，就必然把盼望与惧怕并在一起；尤其当神常借其恩典的证据吸引万人归向自己时更是如此。因为我已经说过，神向我们显明他待他人为怜悯慈爱，正是要我们确信，他待我们也必如此。至于大卫所用的“看见”一词，我们要明白，这不单指肉眼，更主要是指心灵的领悟。所有人都看见了所发生的事，但许多人从未想到要承认大卫得拯救是神的作为。既然如此之多的人对神的作为是瞎眼的，我们就当学习：只有那些蒙赐悟性之灵的人，才算真正看得清楚；他们不会只把心思停留在所发生的事件本身，而是借着信心，在其中辨认出神隐秘的手。

第4节 4.“以耶和华为倚靠的人有福了” 大卫在这里说明，他的拯救要给一切信徒带来何等美好的盼望根基；因为他们既撇下世界一切诱惑，便会因此受激励，满有信心地把自己交托给神的保护，深信不但惟独信靠神的人是有福的，而且一切与此相反的盼望都是虚谎且可咒诅的。这种确信并不是我们本性里就有的，而是一部分来自神的话，一部分来自他的作为；虽然，如我先前所说，若不是神借着他的话光照我们、向我们显明他的善意，单单默想神的作为也不能在我们里面点燃这种亮光。神既先应许要恩待我们，又借着无可置疑的证据显明他的美善，便是亲手印证了他先前亲口所说的话。因此，大卫既从死亡深渊中被恢复生命，就正当地宣告：信徒借这证据受教，知道一件人天然极不愿相信的事，就是惟独信靠神的人是有福的。

由于我们本性的浮动常把我们往下拉，又由于我们人人都倾向受迷惑，常被许多恶例所试探，大卫随即补充说，那“不顾念狂傲人的”有福了。有些人把 rehabim 译作“富人”或“世上的大人物”，但按我的看法，这是不恰当的；因为大卫在这里把“骄傲”和“偏向虚谎”这两件事连在一起。所以，“顾念地上的尊大者”并不是像他们所想的那样，指倚靠他们的权势财富，仿佛人的福祉系于此；它更是指被他们的榜样所吸引，去模仿他们的行为。当我们到处不断看见那些因骄傲而自高的人，他们藐视神，把最高的幸福放在野心、欺诈、勒索和诡诈中时，一种想要效法他们的败坏欲望便渐渐潜入我们里面；特别当凡事都照着他们的心愿成就时，一种虚空而迷惑人的期待便引诱我们也去试同样的道路。

因此，大卫智慧而且极有根据地警告我们：若要使我们的心持续专一地信靠神，就必须防备那些从四面八方不断引诱我们离弃神的恶榜样。而且，当他说骄傲的人“偏向虚谎”或“虚空”时，他就简洁地描写了肉体那愚昧的信心。那些用自己的幻想取代神的人，其骄傲还不是虚妄的幻影吗？一个人若被妄想之气吹胀，稍微把任何事归给自己一点点，就是在自谄自毁。总之，骄傲和虚空与那单单倚靠神的圣洁信心是相对立的；因为对肉体来说，没有什么比单单信靠神更难，而世界又总是充满骄傲自大的人，他们以虚妄的诱惑自我抚慰，若不是这里加上这一道约束，好像嚼环一般勒住他们错误而放纵的见解，敬虔人的心很快就会被他们败坏。（84）法语：“或作虚空。”

第5节 5.“耶和华啊，你所行的奇事何其多！” 解经家对这些话并非完全一致；但人们一般都承认，大卫在这里是怀着惊叹，默想神治理人类时的护理。首先，他呼喊说，神作为的奇事是“大”或“多”的；意思是：神以其难测的智慧治理世事，以致他的作为，虽然人因习以为常而少加留意，却远超过人所能领会的范围。于是我们看见，他从一个特殊例子上升到整个类别；仿佛是说，神不仅借着这一次特别的行动证明了他对人的父爱看顾，而且总的来说，他奇妙的护理在受造界的各个部分都发出光辉。然后他又说，神“向着我们”的筹算是如此高深、如此隐秘，以致不可能按其本来次序清楚而恰当地数算出来。有些人认为“向着我们”是作比较用，意思是神的筹算远远超出我们的理解；但大卫更是在称赞神竟肯垂顾我们。

而且若这样解释，语意的连接就被打断了，于是他们只好把我译为“按次序数算”的 aroch 一词另作解释，说是没有谁与神相等、或可与他相比。但不必长篇驳斥；明达的读者会同意我，这里的真义乃是：神以其不可测度的智慧治理世界，以致我们不能按其正确秩序数算他的作为，因为我们的心思本身太迟钝，在还没达到那样的高度以前就已经无能为力了。后面接着说“归于你”；因为我们纵然多少思想主怎样奇妙地供应我们的需要，这种思想仍受我们理解力之不完全所限制，因此远远达不到神无限的荣耀。有些人这样解释，说“大多数人以为一切都受偶然和命运支配，所以神的筹算并不归于他”，仿佛大卫在顺便责备那些剥夺神赞美之忘恩的人；这显然误解了其意义。

大卫随后立刻说，无论他怎样努力述说神的作为，仍然不足以宣讲其中的一半；这已经足够清楚地表明，神儿女常有的那种虔诚敬畏的默想，不过只是尝到一点点滋味而已。现在我们就到了诗人的本意：他先前说到神施予他的拯救，现在便借此机会阐明神普遍的护理，就是神怎样养育并维系世人。他这样做也是要劝勉信徒思想神的护理，好叫他们不至迟疑，而敢把一切挂虑都卸给这护理。有些人常因自己的焦虑和不满而痛苦不已，或因一点微风便战栗；另一些人则费尽心力，用属世的扶助来巩固并保全生命；这一切都出于不明白这教义：神按着他自己的美意治理这个世界的事务。并且，大多数人以自己的理解去衡量神的护理，邪恶地使之晦暗或贬低；大卫则把它安放在其正当位置上，智慧地除去了这障碍。

所以，这句话的意思总括起来就是：人在神的作为中，当敬畏地赞叹那超乎其理性所能理解的事；每逢肉体催促他们反驳或发怨言，他们就应当把自己提升到世界之上。若神停止作工，在我们看来他就像睡着了一样，因为我们把他的手束缚在外在手段上，不思想他也借着隐秘的方式作工。因此，我们可从这里学到：虽然他作为的理由对我们是隐藏或未知的，他在自己的筹算中仍然是奇妙的。这一节与前一节紧密相连。若人不闭眼不看外在环境，而甘愿让神按其美意来引导，他就不能照当有的样子把完全的信赖放在神身上。并且，大卫先前一直以第三人称说话，现在却突然转而直接向神说话，这并非无心之举，而是要更有效地引导我们进入这种谨慎与节制。

然而，当他断言神的作为不能被我们清楚认识时，并不是要阻止我们寻求并查考这些作为，只是要约束我们的轻率，免得在这件事上越过应守的界限。为此，他特意用了“归于你”或“在你面前”这些话，借此提醒我们：人无论怎样勤勉地默想神的作为，也不过只能摸到其边缘或外缘而已。所以，尽管那样的高度远在我们所及之外，我们仍应当尽力借着不断长进，越来越接近它；因为我们也看见，神的手向我们伸出，要按着对我们有益的程度，向我们揭示那些我们自己无法发现的奇事。没有什么比这样更荒谬：因为我们还不能完全明白神的护理，只能部分领受，就故意自甘粗陋无知。今日我们也看见有些人竭力把这教义埋入遗忘，无非因为它超越我们的理解，仿佛不应让神有任何超过我们属肉体理性所认为合宜的事。大卫的态度却完全不同。

他感觉自己的诸般感官都被一种不可思议的威严和光辉所吞没，甚至无法直视，便坦率承认：这些是奇妙之事，其理他不能明白；然而他仍没有完全或处处不去提说，反而按着自己能力的分量，虔敬地默想这些事。由此我们学到，那种出于谨慎而说“因神的筹算与旨意高深莫测，所以谁都不该谈论”的说法，是何等愚昧虚妄。大卫恰恰相反；虽然他几乎在其重压下沉没，却没有停止思想，也没有停止谈论，因为虽然他自知不足以一一陈述，却满足于在宣认自己在这事上的信心之后，以惊叹结束他的论述。

（85）法语：“是大的，或是无数的。” （86）安斯沃思说：“这个动词有时用来表示匹配或比较。”诗篇89:7中就是这个用法；七十士译本在这里也是如此理解：“在你的思想中，没有谁可与你相比。”Street 译作“没有谁可与你相比”，并指出肯尼科特所搜集的六十多份抄本在这里作被动分词，而不是通常的形式。（87）法语意为：“感到自己一切感官都被一种无限的威严与荣光吞没，以致他的视力也无法承受。”

第6节 6.“祭物和供物，你不喜悦。” 大卫在这里所献上的，不仅是赞美的祭，或者如先知何西阿所说（何西阿书14:2）“嘴唇的牛犊”，并且作为感恩的表示，把自己全然献上、奉献给神；好像他说：我如今全然归给神，因为我既借着他奇妙的大能蒙了拯救，我的生命就加倍地欠他债。同时，他论到神真正的敬拜，表明这敬拜并不在于外在礼仪，而是在于属灵。因此，这话的意思是：他来到神面前，不只是带着律法中的外在华美、仪文和预表，更是带着内心真实的虔敬。我们知道，人人心中都被刻上了一些宗教意识，以致没有人敢公然并彻底脱离神的事奉；然而，大多数人却偏行弯曲曲折的路，因此，他们那种草率敷衍的事奉，几乎不过是对神的嘲弄。

所以我们明白，大卫此时为何要指出神真正的敬拜是什么：就是要把自己与那些假冒为善的人分别出来；这些人只是用嘴唇亲近神，至少也不过想用冷淡空洞的礼仪去平息他。现在来看这些词句的解释。我毫不怀疑，大卫在这里所列举的四类祭，乃是总括了律法中的一切祭祀。简言之，他的意思是：神向事奉他的人所要求的，并不是单单礼仪，而只是以内心的诚实、信心和圣洁生活为满足；他并不喜悦那看得见的圣所、祭坛、焚香、宰杀牲畜、灯火、华贵衣袍和外面的洗濯本身。因此他得出结论说：在事奉神的事上，他应当遵循另一原则，遵守另一准则，而不是只留意这些外在之物，就是应当把自己全然献给神。

“你已经开通我的耳朵。” 有人认为，大卫用这句话是在指向律法中的条例，就是出埃及记21:6所记的：若有奴仆到了该得释放的时候，却不看重自由，被带到审判之处，当众声明愿意继续作奴仆，主人就用锥子刺穿他的耳朵，作为永远为奴的记号。但这种解释在我看来过于牵强、过于精巧。另一些人较为简单地认为，这句话与“使人适于服事”或“使人有资格服事”意思相同，因为大卫提到的不是一只耳朵，而是两只。我们知道，人天然是耳聋的，因为他们是如此迟钝，以致他们的耳朵若不是神刺开，就始终是塞住的。因此，这句话所表示的，是我们借着圣灵的恩典被塑造出来的柔顺受教之心。

不过，我还是更贴近本段经文的脉络来解释这句话，意思是：大卫不像人通常那样听觉迟钝麻木，以致在祭祀中只看见属地的事；相反，他的耳朵已经被洁净，因此他成了更好的律法诠释者，能够把一切外在礼仪都归向神属灵的事奉。他在正式谈论祭祀的时候，仿佛插入一个括号：“你已经开通我的耳朵”；所以这句话可以这样解释：主啊，你已经开启我的耳朵，使我能清楚明白你关于祭祀所吩咐的一切，就是这些祭物本身并不能使你喜悦；因为你是灵，并不以这些属地元素为乐，也不需要肉和血；因此，你所要求的是更高、更美之事。若有人反对说，祭祀原是神明明吩咐的，我已经说过，大卫在这里是把神属灵的事奉，与那由外在预表和影儿构成的事奉区分开来。

作这样的比较时，他说祭祀本身并无价值，也不足为奇，因为它们不过是引导人归向真正敬虔的辅助，本来就是指向比表面所见更高远的目的。既然神使用这些元素，只是为要领他的百姓操练信心和悔改，我们就可以断定：他并不喜悦人单靠祭祀来敬拜他。我们必须始终记住：凡不是因其本身讨神喜悦，而只是因其能引向别的目标才蒙悦纳之事，一旦被放在神真正敬拜和事奉的位置上，就必被他弃绝、丢弃。（88）对前述“刺耳朵”解释的反对有三点。

1. 这里所用的动词 carah 并不是“刺穿”的意思，这词的基本含义乃是“挖”“掏空”；如挖井（创世记26:25）、挖坑（诗篇7:15）、从磐石中凿出坟墓（历代志下16:14）；因此这个词又从坟墓的洞穴转用于人性的采石场（以赛亚书51:1）。Williams 认为这动词本义是“挖出”“雕出”或“切出”，即“造成”的意思，所以把这话解释为：“你造了我的耳朵，或预备了我的耳朵，为要达到最精确、最完全的顺服。”Stuart（《希伯来书10:5》注释）和 Davidson（《神圣诠释学》461页）则把这词看作“挖开”“掏空”，单纯作“开启”解释，所以译作“你已经开通我的耳朵”；他们解释说，就是“你使我顺服了”，或者“我已全然献身于你的服事”，并指出“开耳”或“露耳”在希伯来人中本是惯用语，表示向人启示某件事，并包含倾听这启示且随即顺服的意思，参见以赛亚书50:5；撒母耳记上20:2。另有同样字根的一个动词，意思是“购置”或“预备”；七十士译本显然就是照这个意思理解 carah 的，因为他们把它译为一个表示“预备”的希腊词。

2. 出埃及记那里所用的动词不是这里的 carah，而是 ratsang。

3. 摩西五经记载那礼仪时，所刺穿的只是单耳；这里却用了复数，表示两耳。 基于这些理由，可以断定，这里并不是在暗指律法下刺穿奴仆耳朵的习俗。

第7节 7.“那时我说：看哪，我来了。” 借着副词“那时”，他表明：在神开启他的耳朵之前，他并不是个好学生，也不能从教导中得益；但一旦他借着圣灵隐秘的感动受了教导，他就告诉我们，那时他的心已经准备好，要献上甘心乐意、喜乐顺从的顺服。这里把真正的顺服，与一种勉强而奴性的服从，十分恰当地分别出来。因此，人无论向神献上什么服事，若同时不把自己献上，在神眼中都是虚空且可憎的；而且，人把自己献上若不是甘心的，也毫无价值。“看哪，我来了”这些话应当留意，同样，“我乐意遵行你的旨意”也应当留意；因为希伯来词 chaphatsti 的意思是“我甚喜悦”，或“我甘心俯就”。大卫在这里表明了自己乐意顺服的准备，也表明了他内心真诚的情感和持久不变的决心。

他的话意味着：他从心里把事奉神看得高于一切别的愿望和挂虑；他不但甘心顺服，而且以坚定稳定的心志，接受了敬虔圣洁生活的准则，并决意持守到底。他在本节第三句又进一步证实这点，说“神的律法”深深安置在“他腹中”。由此首先得出：人的行为无论看起来多么美丽辉煌，若不是从内心这个活根发出来，不过只是装样子而已；其次，脚、手、眼为遵守律法而设若顺服不从心开始，也是徒然的。此外，从圣经别处可见，把神的律法刻在我们心版上，乃是圣灵特有的工作。诚然，神在我们里面工作，并不是像对待石头木头那样，把我们无知无觉地拉向自己。我们里面本来有意志；但这意志因本性的败坏而被扭曲，总是倾向于罪。神把它更新为更好的样式，从而引导我们从心里寻求公义；而在此之前，我们的心对公义原是全然敌对的。

于是就产生了那真实的自由：神把我们原先受罪辖制的心塑造成顺服他之心。“在书卷上已经记载我了” 七十士译本用“头”代替“书卷”，因此有些人对这一句作了极其精细的玄想，结果因愚蠢荒唐的发明而自取讥笑。但 bemegilath 一词的词源，与拉丁文 volumen 相同；后者就是我们所说的“卷”。现在必须弄清，大卫在什么意义上把一件众人共有之事特别归于自己。律法既为所有人规定了圣洁正直生活的准则，似乎这里所说的就不专属于某一个人或某一类人。我的回答是：律法字面的教训虽然属众人共有，但其本身是死的，不过是在空中击打；神却以另一种方式教导他自己的百姓。圣灵内在而有效的教导，是专属于他们的宝藏，所以只有他们被写在神隐秘的册子上，为要遵行他的旨意。

神的声音确实响遍全世界，使一切不顺从的人无可推诿；但它只穿透敬虔人的内心，因为这声音原是为他们的救恩所设立的。所以，正如将军把士兵的名字登记在册上，以便知道其准确数目；又如教师把学生的名字写在卷轴上；照样，神也把他儿女的名字写在生命册上，为要使他们留在他自己管教的轭下。这里还有另一重困难。使徒在希伯来书10:5里，似乎把这段经文牵强地只归给基督本人，把原是论到所有蒙拣选之人的话限制在基督身上，并且明确主张：大卫所说那与内心顺服相比并不蒙神喜悦的律法祭祀，已经废除了；而且他引用的宁可说是七十士译本的话，而不是先知的原文，并从中推论出超过大卫本意的内容。至于他把这段经文限制在基督身上，解答并不困难。

大卫并不只是奉自己的名说话，而是普遍说明一切神儿女所共有的事；但当他把整个教会的身体带到我们眼前时，也就必然要把我们引到那元首身上。大卫后来把自己所受的苦归咎于自己的罪，这并不构成反对；因为用一种并不十分严格准确的表达，把我们的过失转加于基督，在圣经中并非罕见。至于律法下祭祀的废除，我这样回答：先知们的话确实足以合理地推出它们的废止。因为这里不同于许多别处；在那里，神所定罪、所弃绝的是假冒为善之人所献的祭，并且这些祭因其污秽而理当惹神厌恶。在那些地方，神定罪的是被滥用、被败坏的外在礼仪，因为它已沦为虚空的戏弄；而这里，先知是在把自己当作一个真诚敬拜神的人说话，却仍然否认神喜悦这些祭。

因此，很容易推知：神暂时吩咐给古代百姓的这些初步仪式，本有别的目的，不过像孩童时期的训蒙之物，为要预备他们进入更高的阶段。若这些祭的真实和实体都包含在基督里，那么基督来到时，它们被废除就是确定无疑的。这些祭在大卫时代当然仍然在使用；然而他却提醒我们，真正的事奉神，即使没有祭祀，也能在一切方面、各处都是完全完备的；至于礼仪，不过是些可以视为非本质、附带性的东西。此事值得留意，好叫我们知道：神即便除去了他曾暂时吩咐的那些预表，也并不因此停止作他自己；因为在这些外在事奉上，他所顾念的只是人。至于使徒跟随七十士译本，把“大能为我预备身体”中的“身体”一词拿来为己所用，尽管大卫这里并未用此词，这种引申并不矛盾；因为使徒并不是要在每一点上都详尽阐明诗人的本意。

他既已说，借着基督一次的祭，其余一切祭都已废去，于是同时补充说：有一个身体为基督预备好了，使他可以借着献上这身体来成全神的旨意。（89）这句话按字面直译就是“在我腹中”，意思是“对我像生命本身那样宝贵”；参见约翰福音6:38；约伯记38:36。（90）古代的书不像我们今天这样由许多单页装订而成，而是由多张羊皮纸连接起来，卷在木轴上保存，像我们的地图卷轴一样；直到今天，犹太会堂的圣经抄本仍然如此。因此，“书卷”只是指“书”本身。至于七十士译本所读的“在书的头上”，保罗在希伯来书10:7中也是照此引用，这个说法在七十士译本中只是单纯表示“书”，如以斯拉记6:2、以西结书2:9、3:1所示，并不是指“书的开头”。卷轴两端的圆柱上有“头”或“钮”，便于使用抄本的人拿握。

这里的“头”这个部分，是以部分代整体，所以“书的头”其实就是“书卷”。因此，很明显，我们不可把“书的头”理解为指创世记3:15那一条预言。至于这里所指的是哪一卷书，解经家意见不一：有人说是神旨意的册子，有人说是摩西五经，也有人说是凡“摩西的律法、先知书和诗篇上”一切论到基督的话。（91）volumen 一词来自 volvo，意思是“我卷起来”。（92）七十士译本这里作：“但你为我预备了身体。”这一读法与希伯来文圣经相差很大，因此批评家和注释家提出了各种猜测，问题也确实相当困难。有人认为七十士译本被改坏了，也有人认为希伯来文本被改坏了。Grotius 认为七十士译本原先读的是另一个表示“听觉”的词，后来抄写过程中变成了“身体”；而欧文博士和哈蒙德博士则认为原文可能是“耳朵”。

Kennicott 猜测希伯来文本曾从“那时，一个身体”被改成“耳朵”；这个猜想也得到了 Lowth 博士、Adam Clarke 博士和 Pye Smith 博士的赞同。但支持现今希伯来文本正确性的一个强有力理由是：叙利亚译本、迦勒底译本和武加大译本都与它一致，并且 Kennicott 和 De Rossi 校勘的所有抄本中，没有一份在这里有异文。至于使徒为何引用七十士译本而不是希伯来文，只须说：因为七十士译本在当时是通行本。还值得注意的是，使徒的论证并不建立在“你为我预备了身体”这一句话上；他的目的乃是要表明律法祭祀的不足，并确立基督顺服至死的功效；即使省去这句话，他的论证也同样完整，因为论证并不取决于顺服的方式。

第9节 9.“我在大会中宣扬你的公义。” 这里，大卫再次提出自己的感恩，为的无非是要促使神继续向他施恩。神每逢向我们显出厚恩，就激励我们向他献上感谢；而当他看见我们感恩、记念他为我们所做的事时，他也继续以同样的方式待我们。首先，大卫单单用了“公义”这个词；但这里必须理解为神的公义，这一点他在后面就明说了。他并不是说自己只是在内心隐秘的情感中，或私下里赞美神，而是说他在庄严的会中公开宣扬了这事；正如当时的信徒每逢从大危险中蒙拯救，常借着向神献平安祭来表明他们的虔诚一样。 他所说的“大会”，不是指法庭上或集市上那种人群聚集的场所，而是指真实而依法设立的神的教会；我们知道，这教会是在神圣所的地方聚集的。因此，他宣告自己没有把神的公义隐藏在心里，因为这原是我们当为彼此造就而公开宣明的。那些把这事藏在心里的人，实在是在尽其所能，使神的记念被埋没在遗忘中。 他呼求神为此作见证，不但要把自己与假冒为善的人分别出来；那些人也常高声尽力颂赞神，却毫无半点真实情感；也是要使人更加清楚看见：他确实是真诚、由衷地发出对神的赞美，并且谨慎不夺去神本当得的一分荣耀。这番宣告教导我们，这里所论的并非小事；因为虽然神并不需要我们的赞美，但他却定意要这项操练因许多缘故在我们中间盛行。

第10节 10.“我未曾把你的公义藏在心里。” 这里必须注意，为表达同一件事，诗人累积使用了许多词。他在神的公义之外，又加上他的信实、他的救恩和他的怜悯。这样做的目的是什么呢？无非是要用多种称赞的词句，放大神的美善并将其彰显出来。然而，我们也必须留意这些词彼此之间有何区别；这样，我们才能分辨它们在大卫这里所谈论之拯救上，各自如何适用。 若按这四样事物本来的次序来看，“怜悯”应居首位，因为惟有借此，神才肯垂顾我们。“他的公义”则是他不断护卫自己百姓的保护，也是如我们在别处已说过的、他借以保守他们的良善。又恐怕有人怀疑这恩惠是否会持续不息地流出，大卫就在第三位加上“信实”；借此我们受教，知道神始终如一，从不厌倦帮助我们，也从不收回他的手。与此同时，这里面也包含了神应许的显明；因为人若不是照着神在圣言中所赐下并陈明的方式去拥抱神的公义，就绝不能真正抓住它。 “救恩”则是公义所产生的果效，因为神不断向他的百姓显明他白白的恩惠，天天赐下扶助和帮助，直到把他们完全拯救出来。

第11节 11.“耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲。” 现在我们更清楚地看见了我刚才提过的那一点：大卫说到自己的感恩，是为要确保神继续向他施恩；而他开口称赞神，是为要继续领受新的恩惠。相反，我们悖逆而忘恩的缄默，常常把这些恩惠之门关上。因此，我们应当仔细留意大卫所说“我没有闭口不言”这句话，与后面所接的话之间的关系，也就是：愿神那一方不要收紧或堵住他慈悲流通的渠道。借此我们受教：神总是乐意以他的美善帮助我们，或者说，他的恩惠本会像永不枯竭的泉源那样流向我们；若不是我们自己的忘恩截断了、阻止了这股流动的话。 神的“慈悲”，他用 rachamecha 一词来表达，与他的良善差别不大。但大卫这样加以区分，并非无缘无故。其原因只能是：第一，他若不这样，就无法使自己在颂扬神的恩典上感到满足；第二，他需要指出，神的怜悯和良善之所以临到我们，其源头乃在于神因怜悯我们的惨状而被感动，前来帮助扶持我们。随后，他把得救的把握放在神的良善和信实之中；因为正如我刚才说过的，我们必须从神白白的恩宠开始，好叫他的丰盛可以临到我们。而我们若不是先得着某种确据，知道神爱我们，就不能看出神向我们是施恩的；所以，他的恒常与他守约应许的真实，极其恰当地连在一起。

第12节 12.“无数的祸患围困我。” 原文这句话所表达的，比英文译文所能表达的更多；因为他说的是 alay，“临到我身上”，意思不只是他四面受困，而且还有成堆的祸患压在他的头上。然而，他现在并不是抱怨自己受罚不公，或所受过于所当受；相反，他坦然承认，临到他的正是对他罪孽公义的报应。因为 avon 这个词，虽然我们译作“罪孽”，也可以指“罪孽的刑罚”（这在别处我们不止一次见过），但我们仍必须顾及这个词的词源。因此，大卫既把自己所受的苦难称为自己过犯的果子或结果，这里面就包含着一个谦卑的认罪。由此我们可以看出，他是何等敬畏、何等温柔地顺服在神的审判之下；因为当他被层层叠叠的苦难压倒时，他仍把自己的罪按其全部的严重性和加重情节陈明出来，免得自己疑心神过于严厉。

当我们看见大卫受如此严厉的对待时，我们也当学习：每逢自己被极重的苦难压迫、在其中呻吟时，要谦卑地向我们的审判者恳求恩典和怜悯。他又说“他的心发昏，或离弃了他”，其用意并不是要表明自己迟钝顽梗。他这话的意思是：他不但心碎，而且仿佛躺在那里，如同死人一般。不过，我们必须明白，这种“心发昏”或“心力衰竭”，是就肉体的感觉而言；因为他坚持祷告，这本身就是一个确据，证明他的信心从未完全熄灭。但既然按着人的方面说，他已经毫无主意，且全然没有力量，所以他说自己的心发昏了，并非没有原因。（95）avon 一词来自 avah，意思是“弯曲”“偏斜”；因此这个名词表示罪孽、败坏、乖僻，但也可指罪孽应得的刑罚。

第13节 13.“耶和华啊，求你乐意搭救我。” 大卫这里所用的动词，是指从纯粹的慈爱和美意出发去愿意一件事。因此，他所求的拯救，是出于神白白的怜悯。至于他求神“快快”帮助，这一点我们在别处已经谈过。即便神延迟帮助我们，我们也有责任抵挡那种疲倦灰心的感觉；但神的美善就在于，他容许我们用这样的祷告形式：求他照着我们的心愿快快施行。接着，他照自己一贯的做法，把仇敌传到神的审判台前，因此确信：因着他们的残酷、无理和邪恶的仇恨，他必得着自己所求的。 我们必须坚定持守这个原则：我们的仇敌越是不公地苦待我们，越是残酷地伤害我们，神就越发乐意帮助我们。而且，神的怜悯与他们的邪恶相抗，这本身就是极大的安慰；因此，仇敌越是凶猛地逼迫我们，想要加害于我们，神就越是预备好向我们施助。关于大卫发出这些咒诅时所怀的心态，我们先前已经多次说过；这里也有必要再次提醒，免得有人放纵私欲，却拿大卫的榜样来为自己开脱辩护。那些顺从肉体强烈冲动、而不是被圣灵的热心引导之人所作出的这种邪恶而虚伪的模仿，始终都应当被定罪。 （96）retse，“求你乐意”。出于 ratsah，意思是“喜悦”“悦纳”，并且排除了把人的功劳当作蒙悦纳根据的意思。

第15节 当诗人在第15节祈求他的仇敌“因自己的羞愧得报应而毁灭”时，其意思是这样：他们唯一的愿望，就是使我蒙羞，好叫我惊惶困惑，成为他们讥笑的对象；那么，就让同样的羞愧临到他们自己头上吧。在本节后半句中，他借着复述他们邪恶夸胜时所说的话，描写了这种羞愧的性质；当时他正被痛苦和苦难压迫，他们便这样向他倾倒藐视。 这里教导我们：当我们的仇敌把我们逼迫到极处时，为他们所预备的报应也同样在那里；神必使他们所设计加害于我们的恶，回转过来落在他们自己头上。而这教义也应当约束我们，使我们待邻舍时，行事带着怜恤和恩慈。

第16节 16.“愿一切寻求你的，因你高兴欢喜。” 大卫在这里用了另一个他在别处常用的论据，来求得拯救；并不是说需要提出理由去说服神，而是因为这样的支持对坚固我们的信心是有益的。既然神的旨意是要人认识他施恩的品格，而且不是只让一两个人认识，乃是让众人普遍认识，所以每逢他赐拯救给他的任何一个儿女时，这就是一项共同的恩惠；所有信徒看见神在一个人身上怎样行，也就应当把这恩惠应用在自己身上，因为神向来不背乎自己，他待一个人怎样，也必照样待他所有的百姓。因此，大卫表明，他为自己所求的，并不是只关乎自己个人，而是属于整个教会的事。他祈求神使众圣徒的心得着喜乐，或者说，赐给他们共同欢喜的缘由；好叫他们确信神乐意帮助他们，就能更加欢然地来投奔他。

由此我们得出结论：神在每一个个别的例子中，都向我们显出他对我们的美善。接下来的“那些爱你救恩的人”这句话，也值得我们留意。由此可推知：只有当我们既不在神以外盼望，也不在神以外寻求保全时，我们的信心才证明是真实的。那些在今世为自己筹划各种保全之道的人，是轻看并拒绝了神所教导我们当单单从他那里期待的救恩。前面所说的“寻求你的人”也是同样的意思。若有人要全然倚靠神，并愿意借着他的恩典得救，他就必须弃绝一切虚妄的盼望，把自己全部心思都用在领受神能力这件事上。这里我们还要注意，又有两样事情彼此对照。先前大卫说恶人“寻索”他的性命；现在他却把与此完全相反的心态归给信徒，就是他们寻求神。同样，先前他提到恶人用“阿哈，阿哈！”来讥诮嘲笑；现在他却让敬虔人说出完全不同的话：“愿主被尊为大！”

第17节 17.“但我是困苦穷乏的。” 在这结束的一句里，他把祷告与感恩交织在一起；不过，也可能他是在记述自己身处极大危险时曾发出的一个祈求。本节前半句也可这样译：“我虽然困苦贫穷，神却眷念我。”人受苦越深，在世人眼中越被藐视，于是我们便以为他也被神忽略了；因此，我们必须坚定持守这一点：我们的苦难绝不会使神对我们生出厌烦，以致帮助我们对他成了麻烦。不过，我更愿意把这句读作：“当我困苦贫穷的时候，主垂顾了我的需要。”这样一来，他就是借这情形来高举神的恩典。 若神先以他的美善迎接我们，不等苦难压到我们身上才施恩，那么他对我们的恩宠就不那么明显了。因此，这种对比极其清楚地彰显了神在拯救大卫之事上的荣耀，因为他竟肯向一个被众人藐视、被众人弃绝、甚至毫无帮助与盼望的人伸出手来。现在，若大卫有必要被降到这种绝境，那么，较为卑微的人也常这样被降卑，就一点都不足为怪了；因为他们也要借此切实感受并承认，自己乃是被神的手从绝望中救出来的。 这祷告最简单自然的意思是：主啊，你是我的帮助，是我的拯救者，所以求你不要迟延来救我。既然带着怀疑摇摆的心来到神面前本是愚昧的事，诗人就照着他素常从自己经历中所做的那样，鼓起勇气，确信那位一直保守他的神之帮助，这一次也必不使他失望。