诗篇 第 39 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“我曾说，我要谨慎我的言行。” 大卫借着这一情形来说明并显明他忧伤之深重：他竟违背自己的本意和决心，发出了极其沉重的哀诉。其大意是：虽然他已经使自己的心顺服于忍耐，并立志保持缄默，但他的忧伤过于猛烈，竟迫使他打破自己的决心，并且可以说，从他口中逼出了那些显明他已经陷入过度忧愁的话来。“我曾说”这一说法，众所周知，并不总是指口里说出的话，常常是指心里的定意，因此有时还会加上“心里”二字。所以，大卫的意思并不是说他在众人面前夸耀自己的刚强与恒忍，炫示这些德行；乃是说他在神面前借着不断默想，已经得了坚固和预备，好能忍耐地承受当时临到他的试探。

我们应特别留意他所表现出的谨慎。他这样专心操练自守，并非没有缘故；因为他知道自己的软弱，也深知撒但诡计多端。所以他左右环顾，四面防守，免得试探从任何一方趁他不备潜入，甚至进入他的内心。若不是他的忧伤极其沉重，胜过了他，打破了他的决心，试探原本是不可能进入那被四面关闭之心的。

当他说“我要用嚼环勒住我的口，免得我舌头犯罪”时，（61）这并不是说他只是勉强压制、掩饰自己的忧伤，因为一个人心里仍因骄傲而膨胀，却在神色言语上装出温柔的样子，不过是虚伪而已；而是因为没有什么比舌头更滑脱、更难约束，所以大卫表明，他曾如此谨慎地约束自己的情感，甚至不让一句显出丝毫不耐烦的话从口中漏出。一个人若能真诚而郑重地约束自己这最容易失误的舌头，实在需要非凡的坚忍。

至于下面的话：“恶人在我面前站立的时候”，一般人理解为，大卫隐藏自己的忧伤，免得给恶人亵渎的机会；因为恶人一见神的儿女在患难重压下失脚，就会狂妄地加以讥诮，这实际上就是藐视神自己。但在我看来，大卫借“站立”一词所表达的意思更多：就是即使他看见恶人执掌权柄、行使权威、居于尊荣高位时，他仍立志一句话也不说，只是耐心忍受那贫穷和羞辱，而这些事本来也常常使善人极其忧伤痛苦。因此，他不是单说自己在恶人面前约束自己，免得受他们嘲笑；他乃是说，即便最恶的人亨通发达，（62）并因自己地位崇高而藐视别人，他也在心里坚定决意，不因此烦乱。由此他很清楚地表明，他被那些时刻准备作恶的恶人重重围困，以致连自由叹息一声都不可能，因为那也会成为他们讥笑嘲弄的话柄。

既然大卫要约束自己的舌头，不因发怨言而犯罪，是这样艰难的一件事，我们就当从他的榜样学习：每逢患难搅扰我们时，要竭力节制自己的情感，免得有任何对神不敬的不满之言从我们口中滑出。

（61）希伯来词“מחסום”（machsom），英文译本译作“bridle”，本义其实是“口套”，在申命记25:4也是这样译的。Mant说：“我们的译本说‘像用嚼环一样’。但我们看不出嚼环如何能使人不能说话；‘口套’这个词才是正确的表达。”古人的嚼环很可能就是做成口套的样式。

（62）Geddes博士把本节最后一句译为：“当恶人在我面前亨通的时候。”

第2节 2.“我默然无声。” 他现在说明，自己先前所说的那个决心，并非一时兴起、转瞬即逝的念头；他已经借着自己的行为表明，那确实是深深扎根在他心里的定意。所以他说，他曾一度缄默不言，如同聋了一般，这乃是他忍耐的一个非凡表现。当他如此定意沉默时，并不是像那些反复无常的人常有的那种决心；那等人几乎连自己心里想什么都不知道，也很难把自己的愿望付诸实行。大卫却是长久而坚定地操练自己忍耐；而且他不仅保持沉默，甚至使自己全然像哑巴一样，仿佛失去了说话的能力。

“离了善”这一说法，有人解释为：他不仅不说有罪、不审慎的话，甚至任何题目都不说。也有人认为，他“离了善”而默然，要么是因为被苦难愁烦所压倒，无论转向哪边都得不到舒缓；要么是因为忧伤太大，以致不能歌颂神。但依我看，最自然的意思是：虽然他完全能够为自己辩护，也不能证明他缺乏正当而合理的抱怨根据，然而他还是甘愿不为自己开口。（63）他本可以用充分的理由反击不敬虔的人，证明自己的清白；但他宁愿放弃追究自己公义的案件，也不愿放纵任何不受节制的忧伤。

他在本节最后又补充说，虽然他一时这样约束自己，但最终忧伤的猛烈还是冲破了他为舌头设下的一切藩篱。若像大卫这样勇敢的战士，尚且在奔跑途中失足，我们岂不更当惧怕，免得自己也照样跌倒吗？他说“我的愁苦发动了”，因为正如我们随后将看到的，他情感的热力被点燃，变得骚动不安。有些人把这句话译作“我的愁苦败坏了”，仿佛意思是愁苦变得更坏了，正如伤口腐烂化脓时会恶化一样；但这种解释太牵强。

（63）French与Skinner读作：“我对善恶都闭口不言。”希伯来文本只是“离了善”；但他们指出：“这种表达在圣经中常常出现，似乎由于习惯性使用，这里只写出了整句话的一部分。比如：‘你要谨慎，不可对雅各说好说歹。’（创世记31:24）又如：‘押沙龙并不和暗嫩说好说歹。’（撒母耳记下13:22）”

第3节 3.“我的心在我里面发热。” 他现在借着一个比喻来说明自己忧伤之深重：他的忧伤因被压抑在内，反而愈加炽热，直到他灵魂中炽烈的情感不断增强。由此我们可以学到一个极其有益的教训：人越是竭力顺服神，尽一切努力操练忍耐，就越猛烈地受到试探攻击；因为撒但对那些冷淡疏忽的人并不怎么费力，也很少逼近他们；但对那个认真追求的人，他却摆出全部军势与之争战。

所以，如果我们有时感到胸中炽热的情绪翻腾激荡，就应当记念大卫这场争战，免得我们的勇气衰退，或者至少免得我们的软弱使我们一头栽进绝望里。夏天太阳使干热之气蒸腾上升；若大气中没有什么拦阻它们，它们便会平静上腾；但若有云层阻碍它们自由上升，冲突便由此而生，雷霆也就随之而出。敬虔人想把心举向神，也是如此。若他们任凭心中生出的虚妄想象自由驰骋，他们似乎还能享受一种不受拘束、任意幻想的自由；但正因为他们努力抗拒这些影响，竭力将自己献给神，出于肉体对抗而生的阻碍便开始搅扰他们。

因此，每当肉体发力，在我们心里点起火来时，我们就当知道，我们所经历的，正是那使大卫如此痛苦烦扰的同类试探。在本节末了，他承认，所临到他的患难之猛烈最终胜过了他，使他口中说出愚昧、不审慎的话来。他以自己为例，给我们摆上一面人性软弱的镜子，使我们因所处的危险而得警戒，及时学会躲在神翅膀的荫下寻求保护。

他说“我用舌头说话”，这并不是多余的说法，而是对自己罪更真实、更充分的承认：他不仅陷入了有罪的怨言，甚至还发出了大声的抱怨。

第4节 4.“耶和华啊，求你叫我晓得我身之终。” 由此看来，大卫是被一种不合宜、带罪的情绪冲动所裹挟，因为他竟向神发出责难。后面的经文会使这一点更清楚。诚然，他接下来也提出了敬虔而得体的祈求；但在这里，他是在抱怨：自己既是必死的人，生命脆弱短暂，神却没有更温和地待他。约伯的言论中，几乎充满了这一类及类似的抱怨。所以，大卫这样说并不是没有怒气与不平：“神啊，既然你这样严厉地待我，至少让我知道你为我定下的寿数还有多久。若我的生命不过转瞬之间，你为何还这样严酷？为何又把这样沉重的一大堆苦难压在我头上，好像我还有许多世代要活？若我必须在如此短暂的人生中，终日受苦，被接连不断的灾祸压迫，那么我生在世上又有什么益处呢？”

因此，这一节当与下一节连起来读：“看哪，你使我的年日窄如手掌。”手掌宽不过四指，这里是指极其短小的度量；好像是在说，人的生命飞快逝去，它的终点几乎紧挨着起点。因此，诗人得出结论：在神面前，众人都不过是虚空。至于这些话的意思，他并不是求神把人生短暂这件事显给他看，好像他原本不知道似的。这话里含有一种讽刺，仿佛在说：让我们算一算，我在世上还剩多少年日，这些年日足够补偿我所受的苦难吗？

有人把“חדל”（chedel）译作“属世的”，也有人译作“暂时的”，即仅存一时的；但后一种译法在这里并不恰当。因为大卫在此还没有明确宣告生命的短促，只是仍以较含蓄的方式继续谈论这个主题。若采用“属世的”这个意思，则全句就是：求你让我知道，你是否要把我的生命延长到世界的终极。但依我看，我所采取的译法更为恰当；并且，这个词也可能是字母“ד”和“ל”倒置了，使“chedel”成为“cheled”。不过，它也完全可以正当地理解为人的一生或人生时期。（66）

当他说“我的年岁在你面前好像无有”时，是要更强地激起神的怜悯与同情；他把神当作自己脆弱的见证者，表明人生何等短暂易逝，这并不是神所不知道的。“全然虚空”（67）这一说法，是指整个人类中除了虚空之外别无他物。他甚至说人在“站立得稳”的时候也是如此；（68）也就是说，当人在生命的盛年与强壮之时，自以为应当受人重视，也看自己颇有权势与影响时，其实仍不过如此。

是痛苦的刺伤迫使大卫发出这些抱怨；但要注意，人尤其是在遭受重压的时候，才更能感受到自己在神面前原是虚无。顺境使人醉心，以致忘记自己的处境，陷于麻木，在地上作着长生不死的梦。认识自己的脆弱对我们极其有益；但我们也必须谨防，不要因此落入一种导致埋怨不平的忧伤中。大卫说人即使到了看似最显赫的地步，也不过像水面上被风吹起的泡沫，这话真实而有智慧；但他若因此转而埋怨神，那就是他的过失了。所以，我们应当这样感受自己现今处境的悲惨：即便被压倒、受苦，也仍要像谦卑的祈求者一样举目仰望神，恳求他的怜悯。我们后来看到大卫正是这样做的，因为他纠正了自己；他没有继续沉溺在轻率无思的哀诉中，而是借着信心举起自己的心，得着了属天的安慰。

（66）“我的年岁”，即我一生全部的长度。

（67）“הבל”（hebel）一词通常译作“虚空”。有人认为它指“海市蜃楼”，就是行走在阿拉伯旷野中的旅人远远看见仿佛有一片水域，盼望借此解渴；但走近一看，不过是被日光反射映照得像湖水一般的炽热沙地。另一些人则认为“虚空”指“蒸气”，如人口中的气息，转瞬消散；雅各书4:14就用了这个意思。Mant主教说：“我按它的本义理解，[即蒸气，]因为这比引申义‘虚空’更有诗意，也更有力量。”亚伯给他的第二个儿子起名叫Hebel，即“虚空”；而这里大卫宣告“כל־אדם”（col-adam），也就是人人，都是“hebel”，虚空。

（68）这里译作“站立”的词，Dathe很好地释义为：“当他看起来站得最稳固的时候。”

第6节 6.“人行动实系幻影。”（69） 他仍在继续论述同一主题。“影子”这个词的意思是：人里面并没有什么真实坚实之物，不过只是像我们所说的那样，是虚浮的样子，带着某种外表和炫耀罢了。（70）有人把这词译作“黑暗”，理解为人生在被认识之前就已消逝。但大卫在这里只是就每个人个别地陈述保罗对整个世界所说的话：“这世界的样子将要过去了。”见哥林多前书7:31。因此，他否认人里面有什么长存之物，因为他们一时显出的力量之貌，很快便消逝无踪。

他接着说，人“徒然烦扰自己”，这正显明了他们虚空到了极点；仿佛他说，人似乎生来就是为了让自己变得越来越可鄙：因为他们明明不过是影儿，却像愚昧人，甚至像疯子一样，徒然把自己卷入折磨人的忧虑中，无益地自我烦扰。他进一步更清楚地说明他们如何显出愚妄：他们焦虑谨慎地积聚财富，却从不想到，自己很快，甚至忽然之间，就必须离开现今的住处。他们为何这样耗尽心神、劳苦身体呢？无非因为他们以为自己永远都不会有足够的财物；他们因贪得无厌的欲望，就贪婪地抓取世上一切财富，仿佛要活上百倍于人的寿命。

此外，大卫在这里并不是像所罗门在传道书5:10那样单单讥笑人的贪婪；因为他不只是提到继承人，还概括地说，人劳心苦思、烦扰自己积攒财富，却不知道谁要收取自己劳苦所得的果实。（71）他们固然愿意为自己预备将来；但他们这样不断而徒然地用没有确定目标、也没有限度的忧虑折磨自己，是何等疯狂愚昧！大卫在这里定罪的，正是世人那种炽烈而无节制的欲望；在这些欲望驱使下，他们被世俗拖走，说出种种荒唐的话，仿佛混淆了天地；因为他们不承认自己是必死的，更不会想到自己的生命不过被短短一掌所界定。

大卫是在心神失调、忧苦搅扰之下说这些话的；但其中仍包含了一个极有益的教训：若要使我们超越一切不必要的忧虑，没有什么比记念我们短暂的人生不过如一掌之宽更有效的了。

（69）希伯来文直译是：“人在形象中行走”；即一种幻象，看似真实坚实，其实并不配得这样的描述，不过只是外表而已。人生不过是一场表演，是“没有根基的异象结构”；它看似稳固，实则并无真实。这个词又出现在诗篇73:20：“你必轻看他们的影像”，即他们虚幻的外貌，或梦幻般的亨通。Walford译作“像影子一样行走”，指出前缀“ב”常常可作比拟词“כ”用。他又说，Dathe的译法“他追逐影子”也有不错的意思，但未能准确传达希伯来文本所表达的形象。

（70）“我也说不清其中有多少排场和炫耀。”

（71）这里译作“堆积”的希伯来词“צכר”（tsabar），与译作“收取”的“אסף”（asaph）不同。Hammond说，前者包含收割时的一切劳作，如割、捆、立堆、聚拢，把东西从生长之处分散收集成堆；后者则是收藏、入库、运走，把在田间堆好、准备搬运的东西运进仓里。所以，这正是人生虚空的写照：当一个人已经历尽一切获取之劳，在享用之事上看起来再没有什么拦阻时，他仍然不能确定，最后拥有这些的是不是自己，甚至也不能确定是不是他的后嗣；他甚至不知道，会不会是他的仇敌。他不能知道“谁来把这些收进仓里”，也不能知道谁会在那里享用这些。

第7节 7.“主啊，如今我等什么呢？” 大卫既已承认自己的心曾过于受炽烈、急躁情绪的支配，并因此经历了极大的纷扰，现在便回到了平静安定的心境中；由此我先前所说的就更加明显了：这首诗一部分是合宜的祷告，一部分是不加思索的抱怨。我曾说，大卫从这里开始才是真正合宜地祷告。诚然，属世的人有时也会有与这里大卫所承认自己曾有的同样感受；但他们对自己虚空的认识，并不会引导他们去神那里寻求真实的扶持。相反，他们宁可故意使自己变得麻木，好安然放纵在自己的虚空中。

我们可以从这段经文学习到：人若不是先感受到自己的脆弱，甚至被降为无有，就不会仰望神，不会为要倚靠他、把盼望安息在他身上而寻求他。“如今”这个副词里暗含着很强的意味，好像大卫是在说：那曾使人心在安逸的沉睡中受迷惑的谄媚与虚妄幻想，如今不再欺骗我了；我现在已经完全意识到自己的光景。

但我们还必须超越这一初步阶段；因为仅仅因感到自己的软弱而被惊醒，战兢惧怕地寻求当尽的本分，这还不够；除非与此同时，神向我们显明他自己，因为我们一切的盼望都当单单倚赖他。所以，属世之人即使被说服，承认自己全然虚空，也毫无益处，因为他们虽然知道这一点，却从不因此得着改进。让我们学习继续向前，更进一步，好叫我们既然仿佛已经死了，就能被神使之活过来；因为从无造有，本来就是神独有的工作。人唯有借着神的大能被扶助、向属天之事上腾时，才不再是虚空，而开始真正成为什么。

第8节 8.“求你救我脱离一切的过犯。” 在这一节里，诗人继续他敬虔圣洁的祷告。他不再因忧伤的猛烈而被带动去向神发怨言；相反，他谦卑地在神面前承认自己有罪，转而投奔神的怜悯。他祈求自己脱离过犯，就是把公义的称赞归给神，同时把自己所忍受的一切痛苦都归咎于自己；而且他责备自己，不只是为一项罪，而是承认自己理当因许多过犯而被定罪。

如果我们想要得着自己愁苦的减轻，就必须遵循这个原则；因为若这些愁苦的源头还没有被堵住，它们就永远不会停止接连而来。大卫无疑盼望自己的苦难得以减轻；但他既盼望一旦与神和好，罪的管教也会随之止息，所以他在这里只求自己的罪得蒙赦免。这样，我们就从大卫的榜样得了教训：我们不仅要寻求脱离那些使我们受苦、受搅扰的患难，更要追溯它们的根源与起因，恳求神不要把我们的罪归在我们账上，而要涂抹我们的罪愆。

后面关于“愚顽人的羞辱”或“讥诮”的话，可以从主动或被动两方面来理解：要么是说神不要把他交给恶人的讥笑；要么是说神不要使他陷入恶人所受的同样羞辱中。不过，这两种解释都很符合诗人的本意，所以我把选择留给读者。再者，“נבל”（nabal）这个词不仅指愚昧人，也指可鄙的人，指那完全无价值、卑贱的人。至少可以确定的是，这里指的是那些圣经因其愚妄而定罪的被弃绝之人；因为他们既失去了理性和悟性，就在藐视神、辱骂神的事上放纵到极点。

第9节 9.“我默然无声。” 这里大卫责备自己，因为他没有守住所先前所见那种缄默；那缄默原是他曾立志持守的，却被忧伤的猛烈打破了。所以，当他说自己“默然无声”时，并不是称赞自己一直始终如一地约束自己；相反，这是对自己错误的纠正，仿佛他在责备自己的不耐烦，对自己心里说：你在做什么？你原先曾命令自己静默，如今却傲慢地向神发怨言；你这样狂妄究竟能得着什么呢？

这里给我们一个极其有益、极具教导性的功课：若要约束忧伤猛烈发作时的冲动，没有什么比记念我们所面对的不是必死的人，而是神，更为有效；神必要维护他自己的公义，反对人一切抱怨中的言词，甚至反对他们狂暴的控诉。为什么大多数人在不耐烦中会奔到那样的极端？无非因为他们忘记了，自己这样做其实是在与神争辩。因此，有人把自己一切苦难归于命运，有人归于别人，也有人按自己幻想出的各种原因来解释；而一百个人中几乎没有一个承认这其中有神的手，于是他们就任意发出苦毒的抱怨，却从未想到自己这样做是在得罪神。

大卫却不是这样。为要制伏一切不圣洁的欲望和罪恶的过度，他回到神面前，并立志保持沉默，因为他现今所受的患难是出于神。既然在最严厉试炼之下受苦的大卫，仍然立志保持沉默，我们就当从中学习：信心最主要的操练之一，就是谦卑地伏在神大能的手下，不发怨言、不作抱怨地顺服他的判断。

要注意，人唯有在确信神不仅凭着全能成就自己所喜悦的一切，并且也是公义的审判者时，才会谦卑安静地顺服神；因为恶人虽然感觉到神的手在他们身上，却因控告神残酷暴虐，仍不停地向他倾吐可怕的亵渎。与此同时，大卫却以极大的敬畏与惊奇来看待神隐秘的判断；他既以神的旨意本身为满足，就认为自己若开口说一句反对神的话，也是有罪的。

第10节 10.“求你把你的责打从我身上挪去。” 大卫在这里重申他先前已经献上的祷告，就是说，既然已经从神那里得着赦免，也愿神同时温和地待他。然而，这个祷告并没有破坏他刚才所说的那种静默；因为我们的愿望与祷告，若是按着神话语的准则而成形，就不是那种轻率喧嚷、惹动神向我们发怒的东西，而是出自信心和忍耐在我们心中所生的平静安宁。诚然，人若切切向神祷告，就不免把自己的感受掺杂其中，倾诉自己的苦情，显出极大的迫切；但我们看到，先前曾高声哀叹自己苦难的大卫，如今却平静下来，思想并衡量自己所该受的，并且祈求赦免。他的意思是，求神减轻加在他身上的刑罚。

理由紧接着说明了：“因为我因你手的责打而衰残。”大卫这样说，并不是要借此为自己开脱、减轻自己的过错，乃是求神体恤他的软弱。正如他就自己个人说，他之所以消耗，是因为感到神的手与他为敌；照样，他在第11节立刻用一般性的说法陈明同样的真理，告诉我们：若神按着律法严格的要求来对待我们，其结果必是人人灭亡，完全被他的忿怒压垮。

他首先清楚表明，他所说的并不是某一个人，甚至也不是泛指普通人；因为他用了一个希伯来词，指的是那以勇力、胆量或卓越著称的人；（74）其次，他又说，若神开始惩治这样的人，那么他们自以为宝贵的一切也都要消耗殆尽、归于瓦解。总而言之，在人中间，没有一个人无论多么有能力、有荣耀，若神的忿怒向他猛烈燃烧，不会立即被带到无有。

不过，我们还需要更细致地查考这些词。大卫并不只是描写神忿怒的可怕性质；同时也宣告并彰显神在一切降在人身上的刑罚中都是公义的。神的审判有时甚至会使外邦人心里生出恐惧惊骇；但他们的瞎眼却使他们充满狂怒，以致仍旧继续与神争战。大卫所说的“责备”，是指严厉的刑罚，是神严格公义和神圣忿怒的记号。我们知道，神也常用管教的杖对待真信徒；但他这样做的时候，总使他们在受罚中同时尝到他的怜悯和慈爱，不但减轻所加的责打，也把安慰掺杂其中，使这些管教更容易忍受。

因此，大卫在这里所说的，不是父亲般的管教，而是神向被弃绝之人所施行的惩罚；那时神像一位不可通融的审判官，在自己的职分中执行他们应得的判决。他告诉我们，当神使这种严厉显明出来时，没有一个人不是立刻消耗、衰残的。乍看之下，把神比作蛀虫似乎很荒谬；因为有人会说，小小的蛀虫与神无限的威严之间有什么关系呢？我回答说，大卫用这个比喻极其恰当，为要让我们知道：即使神并不从天上公开向被弃绝的人发雷震怒，他那隐秘的咒诅却仍不停止地消耗他们，正如蛀虫虽然不被察觉，却借着暗中的啃噬蛀坏布匹或木头一样。（75）

同时，他也是在暗指人的“华美”或“尊荣”；（76）他说，当神发怒时，这些东西就像因朽坏而被毁灭一样，正如蛀虫蛀坏最珍贵的衣料。圣经常常非常恰当地这样运用各样比喻，并且惯常从不同方面来使用它们。希西家在以赛亚书38:13把神比作狮子，是就自己心里的感受而言，因为他当时因恐惧惊慌而极度消沉压垮。但在这里，大卫教导我们，虽然世人可能察觉不到神可怕的报应，它却借着暗中啃噬，把被弃绝的人消耗掉。

“人人都是虚空”这句话再次被极恰当地重复；因为若不是被神的大能所胜服，仿佛被压到尘土中，我们就从不会查究自己的内心，以致认识自己的虚空，并因此脱去一切自负。人为什么会这样愚昧地自满，甚至自我喝彩呢？岂不是因为只要神还容忍他们，他们就故意对自己的软弱视而不见吗？因此，医治人骄傲的唯一良方，就是当他们因感受到神的忿怒而惊惧时，不仅开始厌弃自己，也开始把自己降卑到尘土中。

（74）“因为他用了一个词，希伯来人借此表示一个有德行、有勇气、或卓越的人。”这个希伯来词是“איש”（ish）。

（75）按英文译本，这句话似乎是说，人的美貌像蛀虫那样被消耗。但Walford说：“这并不是正确或恰当的意思。这里要表达的，不是蛀虫本身被消耗，而是它是吞吃、毁坏衣物的东西。”他将这句话译为：“你因罪孽以责备惩治人，于是你像蛀虫毁坏衣服一样毁坏他的华美。”这正是加尔文的解释。希伯来文中“蛀虫”叫“עש”（ash），因它会腐蚀并毁坏布料的纹理等而得名。这个比喻在圣经中很常见。例如在何西阿书5:12，神说：“我必向以法莲如虫蛀之物”，意思就是我要消耗他们；在以赛亚书50:9也说：“蛀虫必咬他们，好像咬衣服一样。”

（76）原文这个词，加尔文译作“华美”或“卓越”；Hammond则译为“宝贵之物”，他指的是财富、尊大、健康、美貌、力量，总之就是我们最看重的一切。

第12节 12.“耶和华啊，求你听我的祷告！” 大卫在祷告中渐渐增强自己的迫切。他先说“祷告”，其次说“呼求”，第三又说“眼泪”。这种层层递进并非只是修辞上的装饰，也不是换一种说法来表达同一件事；它表明大卫是诚诚实实、从内心深处哀诉自己的处境，而他也借着自己的榜样，为我们立下了祷告的法则。

当他称自己是“寄居的”和“客旅”时，他再次表明自己的处境何等悲惨；并且他特别加上“在你面前”，这不只是因为人在住在这世上的时候就是与神分离的，更是与他先前所说“我的年日在你面前如同无有”同一个意思。也就是说，神根本不需要任何人来告诉他，就十分清楚地知道，人不过是在这世界上走一段很短的路，终点很快就到了；或者说，人只是在世上暂住片时，如同那些付钱借住在别人房屋里的人一样。（78）诗人的意思是：神从天上看见，若不是他用怜悯扶持我们，我们的景况会何等悲惨。

（78）“就像那些借住在别人房子里的人一样。”

第13节 13.“求你转眼不看我，使我在去而不返之先可以恢复精神。” 按字面说，就是“从我身上止息”；因此有人解释为：愿在我们之间筑起一道墙，使你的手不能临到我。也有人补出“眼睛”一词来读。但就意思而言，采用哪一种解释关系并不大，因为本意都是一样的：大卫恳求神使他的苦楚稍得缓和，好让他恢复力量，或者至少在离开这世界以前，得享片刻喘息。

这首诗最后一节，是针对他按着肉体所经历的烦乱和有罪情绪而说的；因为他似乎是在向神发怨言，求神至少给他一点时间去死，正如那些被苦难折磨得极其厉害的人常说的话一样。我承认，他承认若不是神停止显明自己的不悦，他就毫无恢复健康的盼望；就这一点说，他的话是得体的。但他的错误在于，他求暂时缓和，只是为着有时间去死。

当然，我们也可以把这个祷告理解为尚可容许的，意思是：“主啊，我已经再也不能忍受你的击打了；如果你继续这样严厉地苦待我，我实在只能悲惨地灭亡；至少求你让我暂时得一点舒缓，好叫我能在平静安稳中把我的灵魂交在你手里。”但从他所用的话语里，我们很容易推断出，他的心因愁苦的苦毒而受到极深的影响，以致不能献上纯净而又带着信心甘甜的祷告；因为他说：“免得我去而不返。”这种说法几乎带着绝望的意味。

这并不是说大卫把死亡看成人的完全消灭，或者说他放弃一切救恩的盼望而把自己交给毁灭；而是因为他先前因忧伤被压得太深，以致不能像理当有的那样，带着更大的振作把心举起来。这种表达方式，在约伯的哀诉中也不止一次出现。因此很明显，大卫虽然竭力约束肉体的欲望，但这些欲望仍使他大为不安、极其烦扰，以致逼着他在忧伤中越过了应有的界限。