诗篇 第 3 章 · 约翰·加尔文

圣史告诉我们，大卫不仅失去了王位，几乎也被众人离弃；以致他的仇敌几乎和他的臣民一样多。诚然，在他逃亡时仍有几个忠心的朋友陪伴他；但他得以平安脱险，与其说是靠他们的帮助和保护，不如说是靠旷野中的藏身之处。因此，面对如此众多反对他的人，他感到惊惶，并不足为怪；因为对他而言，没有什么比这样突然的叛乱更出乎意料。当他在极大的惊惶中，仍敢坦然向神倾诉自己的苦情，仿佛把自己的心全然倾倒在神怀中，这实在是非同寻常的信心表现。

而且，平息我们惧怕的唯一良方，确实就是把一切搅扰我们的忧虑都卸给神；反过来说，那些确信自己不蒙神眷顾的人，遭遇患难时必然被压倒、被淹没。

在第3节中，他更清楚、更有力地描述了仇敌的骄傲：他们讥笑他是被弃绝的人，是处境已经毫无指望的人。他的意思是，他们之所以越发胆大，正因为他们确信他已被神弃绝。也许，这些话也间接提到他们的不敬虔，因为他们完全不顾神曾怎样保守祂所拣选的王。这第二种理解更为可信，因为押沙龙并不是以盼望得神喜悦来自我安慰；他乃是全然不顾神，只盼望凭自己的力量得胜。因此，大卫特意引述他和其余的人这样说话，为要表明：他们之所以对他如此狂暴，乃是出于对神一种怪异而放肆的藐视，仿佛他从前屡次奇妙地从极大危险中蒙拯救这件事，在他们看来全然不值一提。恶人起来要毁灭我们时，也许不会公然说出这样狂妄的话，断言我们绝不可能从神的恩待中得到任何益处；然而，他们若把一切归之于命运，或认为人的成功只与自己的力量成正比，因此便不顾一切、不择手段地向前冲，好像神向他们发怒或施恩都无关紧要，这就显明他们根本不看重神的恩待，并且讥笑信徒，好像在神的看顾和保护之下对他们毫无益处。

有些人把这句话译作“许多人论到我的性命说”，这并没有把本节的真实意思表达出来。希伯来字母“ל”（lamed）固然有时可以作“论到”解，但大卫在这里要表达的意思更多，就是说，仇敌的讥笑仿佛刺透了他的心。因此，在我看来，这里的“性命”是指情感的所在。这与我们在另一篇诗篇中将遇到的一处经文意思相合，就是《诗篇》35:3：“求你对我的灵魂说：我是拯救你的。”大卫借着自己的榜样教导我们：即使全世界异口同声地想把我们逼入绝望，我们也不该听从它，反倒应当单单听神，并且常常在心里持守祂所应许之救恩的盼望；恶人既竭力要毁灭我们的灵魂，我们就当借着祷告来护卫它。

至于“细拉”一词，解经家意见不一。有人认为它是一个肯定的标记，意思相当于“诚然”或“阿们”；也有人把它理解为“永远”。但“Selal”这个词根本义是“举起”，因此我倾向于那些认为它表示在歌唱时和声扬起、声音升高的人。不过，同时也必须注意，音乐是与诗意相适应的，和声与歌曲的性质或主题彼此一致。正如大卫在这里，先抱怨仇敌可耻地讥诮他的盼望，好像神的保护对他毫无益处；接着便借着“细拉”一词，把人的注意力集中在这亵渎之言上，因为这些话深深刺伤了他的心。不久之后，当他又增添了一个关于自身得保全的新根据时，他便再次重复这个词。

这里的连接词“并且”应当解作转折词“但是”，因为大卫用满有信心的话，来回应他仇敌的胆大妄为和亵渎的讥笑，并见证说，无论他们怎样说，他仍然要倚靠神的话。并且，从他在这里没有把当前的患难说成是神亲手加在他身上的管教这一点看来，他先前就已经怀有得拯救的确据；他不是把注意力放在刑罚上，反而倚赖神的帮助，勇敢地面对那些向他发动不敬虔、邪恶战争的仇敌，因为他们意图把一位真实合法的王从宝座上废去。简言之，他先前既已承认自己的罪，现在所考虑的只是当前这件事本身的是非。神的仆人遭恶人搅扰时，也当如此行。他们既已为自己的罪忧伤，又谦卑投靠神的怜悯，就当定睛在自己所受苦难那明显而直接的缘由上，这样，当他们无端遭受恶待时，就不会怀疑神必帮助他们。特别是当他们受恶待乃是出于神真理受敌挡的时候，他们更当大得激励，并因着确知神必定要维护祂自己应许的真实，对抗这些奸诈败坏之徒而夸胜。若大卫不是这样，他似乎就是毫无根据地为自己要求这些事了，因为他因得罪神，已经失去了神的悦纳和帮助。

然而，他深信自己并未被神的恩宠完全剪除，并且深信神拣选他作王的旨意并没有改变，所以他便激励自己，盼望当前试炼会有美好的结局。首先，他把神比作“盾牌”，意思是说，他是靠神的大能得蒙保卫。因此他又断定，神“是他的荣耀”，因为神必作祂所乐意赐给他的王位尊荣的维护者和保卫者。也正因此，他大有胆量，宣告自己要昂首而行，毫不羞愧。

“我用我的声音求告主。”他在这里告诉我们，他从未因患难而被压碎，也未因不敬虔之人的讥诮而被击倒，以致不能向神献上祷告。在痛苦之中仍以祷告操练信心，这正是他信心无误的明证。若我们真信神的应许，那么闷闷不乐地咬着勒住我们的嚼环，不向神吐露我们的哀叹，就是再不相宜不过的事了。

“我用我的声音呼求”这句话并非重复多余。大卫特意提到“声音”，是要更清楚地表明：无论恶人怎样向他发怒，他并没有因此哑口无言，反而高声清楚地宣告他神的名；而在如此沉重严厉的试探之下，做到这一点实属不易。他特别提到“声音”，也是要表明：他是用祷告的声音来对抗那些喧嚷嘈杂的呼号，就是那些埋怨命运、咒诅神，或放纵过度哀诉的人；简言之，就是那些在激烈混乱中倾泻无度忧伤的人。但在我看来，大卫主要的意思是：当仇敌以亵渎的话试图淹没他的信心时，他并没有被迫沉默，反而向神高声呼求，而恶人却以为这位神已成了他的仇敌。他又说自己呼求并非徒然，为要激励所有敬虔的人也有同样的恒心。

至于“从祂的圣山”这句话，把它解释为天，是不恰当的，虽然有些人如此说。我承认，在别处天常被称为神的圣殿；但这里大卫无疑是指圣约的约柜，因为当时约柜立在锡安山上。他明确宣告，尽管自己被迫逃到旷野，神仍从那里应允了他。圣史记载，《撒母耳记下》15:24说，当祭司亚比亚他吩咐利未人抬约柜时，大卫不允许这样做。在这件事上，这位圣徒奇妙的信心尤其显明。他知道主已拣选锡安为约柜的居所；然而，他宁可自己被迫与那神同在的神圣记号分离，这对他来说痛苦得仿佛自己的五脏被撕裂，也不愿擅自作出任何未经天意许可的变动。如今他夸口说，虽然自己失去了约柜的视线，虽然与它相距甚远，神仍在他身边垂听他的祷告。这些话表明他守住了合宜的中道：他既没有轻看主为当时人心粗陋而设立的有形记号，也没有因迷信地把重要性附着于某个地方，而对神的荣耀产生属肉体的想法。因此，他的祷告并不像不信的人那样徒然把言语散在空中；那些人也祷告，却不知道该把自己的言语指向何处。大卫却直接转向会幕，因为神曾在那里应许要向祂的仆人施怜悯。因此，他带着信心祷告，而这信心也并没有落空。到了今天，那些从前借着律法中的预表和影儿所显明的事，都已经在基督里成全了，所以我们得以更容易地亲近神，只要我们不是明知故犯、故意偏离这条道路。

按照希伯来人的用法，这些原是过去时的话，“我躺下睡觉”，有时也可以按将来时来理解，即“我要躺下睡觉”。如果我们保留动词的过去时读法，那么大卫所表达的，就是一种奇妙而几乎难以置信的坚定心志：他在重重死亡的威胁之中，竟睡得如此安稳，仿佛一切危险都够不着他。毫无疑问，他曾在残酷的忧虑浪涛中翻腾，但可以确定的是，这些风浪因着信心而被平息了，以致他虽然极其不安，却仍在神里面安息。这样，敬虔人终必胜过一切惧怕；反之，不倚靠神的恶人，即便遇到最小的危险，也会被绝望吞没。

有些人认为这里变换了时态，因此把这些动词都译成将来时：“我要躺下，我要睡觉，我要醒来”，因为紧接着就有一个将来时的动词：“主必扶持我。”但在我看来，后面这句话表达的是持续不断的动作，因此没有必要更改前面三个动词的时态。不过我们仍当知道，这种对安稳的确信，并不只是特别针对他受苦的那段时期，至少不应局限于那时；因为照我的判断，大卫更是在宣告他借着信心和祷告得着了何等大的益处，就是一颗受良好治理之心所享有的平静安宁。他用比喻的方式表达这一点，说自己照常进行人生的日常行动，而不被惧怕扰乱。“我并没有躺在床上辗转不眠、焦躁不安；我反而睡得香甜，因为这种睡眠通常不会临到那些满心思虑和惧怕的人。”

但我们要特别留意，大卫这种安稳的确信，乃是出于神的保护，不是出于心灵的麻木。恶人也会因心志昏醉而沉沉睡去，仿佛自己已经与死亡立约；大卫却不是这样。他之所以得安息，唯一的根据就是神的大能扶持他，神的帮助护卫他。在下一节里，他进一步阐明这种信靠那不可估量的功效；凡敬虔的人，因亲身经历神的保护，对此都略有体会。神的大能既是无限的，他们便断定，这大能足以胜过全世界一切攻击、暴行、部署和势力。事实上，若我们不把这尊荣归给神，我们的勇气就总会衰退。所以，让我们学习在危险中，不要按人的方式去衡量神的帮助；反而要轻看一切拦在我们面前的恐惧，因为人向神所作的一切图谋，都算不得什么。

“主啊，求你起来。”按照前面几节，大卫既已夸说自己内心安静，现在似乎是在求主使他一生都蒙保守、得享平安；仿佛他说：主啊，既然你已经倾覆了我的仇敌，求你使这份恩待继续随着我，直到我人生道路的终点。然而，因为大卫在诗篇中常把各种情感交织在一起，所以更可能的解释是：他提到自己对神的信靠之后，又回过头来，发出起初同样的祷告。

因此，他求蒙保守，因为他正处在极大的危险之中。接下来关于“击打”仇敌的话，可以有两种解释：或者是他在祷告时回想起神先前赐给他的胜利；或者是他既已经历神的帮助，也得了祷告的应允，如今便以感谢接续其后。后一种解释是我更倾向采纳的。首先，他表明自己在危险中逃向神寻求帮助，谦卑地祈求拯救；在得了救恩之后，他便献上感谢，借此见证他承认神就是他所得拯救的作者。

“救恩属乎主。”因为希伯来人有时用“ל”代替“מן”，所以有人把这句话恰当地译为“救恩是从主而来”。不过，我认为这句话自然明显的意思只是：救恩或拯救唯独掌握在神手中。大卫借着这些话，不但把施行拯救的职分和荣耀单单归给神，暗中将神的大能与一切人的帮助相对立；并且也宣告，纵然祂的百姓头上悬着千万次死亡，这也不能使神失去拯救他们的能力，也不能拦阻祂毫不费力、迅速发出祂随时都能赐下的拯救。

在这首诗篇的末尾，大卫宣告，这恩典所赐下的对象，与其说只是他个人，不如说是全体百姓；因为整个普世教会的福祉，都系于他国度的安稳和兴盛，免得她遭毁灭。因此，大卫承认，这场邪恶阴谋之所以被驱散，乃是由于神顾念祂教会的安全。从这段经文我们学到：教会必常常从临到她的一切患难中得蒙拯救，因为那位能拯救她的神，绝不会从她收回祂的恩典和赐福。