诗篇 第 38 章 · 约翰·加尔文

诗篇38:1 1 耶和华啊，求你不要在怒中责备我。 这一节我已在诗篇第六篇开头讲解过，因为那里也出现了这句话；为免使读者厌烦，我在这里只简略说明。大卫并没有明确求除去他的苦难，只求神减轻管教的严厉。因此我们可以推知，大卫并没有放纵肉体的欲望，乃是以受过约束的敬虔之心献上恳切祷告。人人天然都想可以任意犯罪而不受刑罚；但大卫克制自己的欲望，不愿神的恩待和宽容无限度地临到自己，只满足于苦难得以减轻；仿佛他说：主啊，我并不拒绝受你管教，但我恳求你不要加给我超过我所能承受的苦楚，却要照我的软弱调和你义愤的猛烈，免得这严厉的苦难把我全然压倒。正如我所说，这祷告是按着敬虔的准则构成的，因为其中所包含的无非是神向他一切儿女所应许的。也当注意，大卫并不是暗中怀着烦躁怨恨的心，乃是把自己的苦情陈明在神面前；他这样做，不是以犯罪的抱怨，而是以谦卑的祷告和真诚的认罪，并且伴随着得蒙赦免的盼望。他用“怒”和“忿”来表示极其严厉的对待，并把它们与父亲式的管教相对照。

诗篇38:2 2 因为你的箭射入我身。 他表明，自己是被极大的急难所迫，才求减轻痛苦；因为他被所承受重担的重量压碎了。我们祷告时总要遵守这条原则，就是使神的应许常在眼前。神已经应许，他管教仆人，并不是照他们所当得的，乃是照他们所能承受的。因此，圣徒在重压之下，常常提起自己的软弱。大卫用“箭”和“手”，也就是神的管教，十分恰当地描述自己所受的病苦。若不是深信使他受苦的是神，他绝不会向神寻求脱离苦难。我们知道，大多数人在神的审判之下都瞎眼，以为这一切全是偶然的事；一百个人中也难有一个能从中辨认出神的手。但大卫在疾病中，正如在一切别的患难中一样，看见神举起手来，因他的罪惩罚他。人若只按痛苦的感觉来衡量苦难，而不从别的角度看待它，与田野的走兽并无分别。既然神的一切管教都当提醒我们想到他的审判，圣徒真正的智慧，正如先知所说，就是“仰望那击打人的手”（以赛亚书9:13）。因此，“你的”这个代词是强调的。大卫的话仿佛是说：我所面对的不是一个只能按自己力量射箭的世人，乃是神；从他手中射出的箭，其力量足以完全将人压倒。

诗篇38:3 3 因你的恼怒，我的肉无一完全。 有人把这句话译作“毫无美好”，但这样似乎不太贴切。在下面一句中，大卫把公义的赞美归给神；若没有这一点，他先前的承认就益处不大。不但如此，有时这种承认反倒会更加激怒人的心，以致他们指控神残酷，发出可怕的亵渎，更加惹动神的忿怒。因此，没有什么比设想神有一种至高绝对的权能，以致使他失去公义，更为荒谬的了。大卫一认出自己的苦难是从神而来，立刻就转向自己的罪，视之为神发怒的原因；因为他心里早已十分确信，神不像暴君那样无缘无故、任意施行残酷，乃是公义的审判者；他若不是被人大大触怒，就绝不借着降罚显明自己的不悦。所以，若我们要把当归给神的赞美归给他，就当效法大卫，把我们的罪与神的忿怒联系起来。

诗篇38:4 4 因为我的罪孽高过我的头。这里他抱怨说，自己的罪如同重担将他压倒，使他在其重压之下全然发昏；然而他再次证实我们已经陈明的教义，就是他以如此严厉可怕的方式承受神的忿怒，实在是罪有应得。我们译作“罪孽”的词 avon，固然常常也有“刑罚”的意思，但那只是次要而比喻性的用法。我也愿意承认，大卫在把自己因罪招来的惩罚称作“罪孽”时，是把属乎原因的名称归给结果；然而与此同时，他的目的显然且清楚，就是承认自己所受的一切苦难都应归因于他的罪。他并不像该隐那样，为刑罚极其严厉而与神争辩；该隐说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”（创世记4:13）诚然，摩西在那处也用了 avon 这个词，因此大卫的话与该隐的话在语言上有某种相似；但大卫的意思却大不相同。

当这样的试探潜入他心里时：神还能比现在更严厉地苦待你吗？他既毫不施救，这显然表明他要毁灭你、使你归于无有；他不仅轻看你的叹息和呻吟，而且越见你被压倒、被撇弃，就越猛烈、越严酷地追逼你。为了堵住这类恶念和猜疑的入口，他就用这个思想如盾牌保护自己：自己所受的是神公义的审判。在这里，他把自己所感受到的神忿怒之重归因于自己的罪；而且正如我们在下一节将见到的，他又承认自己如今所受的，是由自己的愚昧招来的。因此，虽然他哀叹自己的苦难时似乎多少有点与神争辩，然而他仍持守谦卑的确信，就是神并不施罚过度，所以他的安息只在于恳求神的怜悯和赦免；至于不敬虔的人，虽然被自己的良心定罪，却仍像野兽一样向神发怨言，如同狂怒中啃咬锁链的兽类。

诗篇38:5 5 我的伤发臭流脓。在这节里，他以疾病持续已久作为求得一些缓解的理由。主论到他的教会说：“她争战的日子已满了，她的罪孽赦免了；因为她为自己一切的罪，从耶和华手中加倍受罚。”（以赛亚书40:2）意思是说，当他足够管教了自己的百姓，便很快向他们息怒；更进一步说，若他长久显出不悦，他因着怜悯，仿佛也厌倦继续如此，因此急忙施行拯救，正如他在别处所说：“我为我的名暂且忍怒，为我的颂赞向你容忍，不将你剪除。看哪，我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。”（以赛亚书48:9）因此，大卫抱怨苦况长久不止，其目的乃是：当他已经受够自己所当受的刑罚之后，终能得着拯救。对这位神的仆人来说，被这样长期困在衰残之中，在自己的苦难里仿佛腐烂、消融，实在不是小试炼。

因此，他的恒忍更值得钦佩，因为它既没有因拖延日久而崩溃，也没有在如此巨大的痛苦重担下衰竭。他用“愚妄”一词而不用“罪”，并不是要借此减轻自己的过犯，像那些不能逃避罪责的伪君子那样；他们为部分开脱自己，就假装无知，声称自己不过是出于不慎和疏忽而犯错。但按照希伯来语惯常的表达方式，他用“愚妄”这个词，是承认自己顺从肉体私欲、违背神的时候，乃是失去了理智。圣灵在许多地方用这个词来指称极其可憎的罪行，绝不是要减轻人的罪责，好像他们不过犯了些轻微过失；相反，这是指控他们像疯子一般狂暴，因为他们被不圣洁的欲望弄瞎了眼，竟故意冲撞他们的创造主。因此，罪总是与愚妄或疯狂连在一起。大卫就是在这个意义上说自己的愚妄；仿佛他说，当我弃绝神、随从自己的私欲时，我便是失去理性、被疯狂所驱使，如同野兽昏乱的暴怒一样。

（50）חכר 的本义不是“伤口”，而是重击所造成的瘀伤或鞭痕。“我因严厉责打所留下的伤痕，已经腐烂，成了流脓的疮。”这是 Fry 的解释。

诗篇38:6 6 我屈身。 这个描述清楚表明，这位圣洁的人被极深的忧愁所压迫；在如此大量的苦难堆积之下，他的信心竟仍足以支撑其心志，实在令人惊异。他说自己“弯下身来”，似乎是在暗中把自己的谦卑和沮丧，与许多人的骄傲和顽梗作对比；这些人虽然受神多方管教，却不肯降卑，反而刚硬自己，竟敢抗拒、敌挡神。他们固然也必然感受苦楚，但却麻木到不受其触动。大卫便从这一点提出理由，求他的天上审判者怜悯他，表明自己并不是那些固执悖逆、即使神的手临到身上也不肯谦卑俯伏的人；相反，他已降卑受压，如同使徒彼得劝一切敬虔人“务要在神大能的手下自卑”（彼得前书5:6）。所以我们当学习，人在苦难中要得安慰，别无他途，惟有放下一切刚硬和骄傲，谦卑顺服神的管教。我译作“发黑”的词 koder，有人译作“穿黑衣”，并解释为指外在衣着的黑色，因这历来是悲哀的标记。但那些把它理解为皮肤发黑的人更为正确；因为我们知道，忧愁会使人的面容消瘦、苍白而发黑。因此，大卫借着这悲哀的外在记号来描写自己苦难之大，因为他脸上的天然气色已经消失，像尸体一样枯槁萎缩。 （53）Horsley 说：“קדר 字面意思是‘穿着哀服’，因此很容易引申为哀悼者忧郁的容貌。”七十士译本也是这样理解的：“我终日带着哀愁的面容而行。”

诗篇38:7 在下一节中，我译作“腰间”的词 kesalaim，被有些人译为“肋旁”。但较通行的意见认为，它指腰下延向胯部的部位，或大腿与肋旁之间的区域，据说那里有疮。关于我译作“发炎”的词 nikleh，注释家们也意见不一。在我的译文中，我跟从那些坚持该词本义的人；因为动词 kalah 的意思是“燃烧”或“被火烧尽”。另一些人把它解释为“污秽和腐烂”，也并非不妥。然而我不愿把它局限于某一种疮。在我看来，意思只是说，他的腰间、肋旁或大腿充满了炎症，或至少覆盖着腐烂的疮；因为这些部位最容易发炎，也最容易积聚腐败的体液。有人把它寓意化，解释为大卫想到自己的羞辱时，在自己眼中显得可憎；但这似乎太牵强了。当他又说自己“困倦”并“极其伤痛”时，就是进一步证实他在前面几节所说的话；因为他借这些不同的词语，要表达自己忧愁强烈到难以忍受的程度。一个素来勇敢的人通常不会大声呼号、怨诉；而我们知道，大卫在忍受苦难时并不退缩，因此由此可知，他所受的痛苦极其剧烈严酷，以致他不但痛哭，也被迫呼喊哀诉。我译作“吼叫”的名词 nahamath，或许可从另一个不同于大卫在这里所用的动词派生；但其意义是明显的，就是他内心无法抑制的激动逼得他呼喊出来。

诗篇38:9 9 主啊，我的心愿都在你面前。他加上这一句，与其说是为了让神知道，不如说是为坚定自己得蒙缓解的盼望，并借此激励自己恒切祷告。这句话可以从两方面理解：或者表示他确信自己的祷告和叹息已蒙主垂听；或者只是声明他已把一切忧虑与患难都倾倒在神面前。但这两种解释在实质上是一样的；因为只要人对自己的叹息是否达到神面前还有丝毫怀疑，他们就会持续处在不安和惧怕之中，这种惧怕捆绑并拘禁他们的心，使他们不能把灵魂举向神。相反，若坚信我们的叹息在升到神那里时并不消散，且他恩慈地垂听，并亲切地聆听，就会使我们在祷告上生出迅速和热切。因此，对大卫而言，这无疑是极大的鼓励：他来到神面前，不是带着疑惧战兢的心，而是带着我们刚才所说的那种确信；他在别处也说过，他的眼泪都装在神的皮袋里（诗篇56:8）。

我们若要得以进到神面前，就必须相信，正如使徒在希伯来书所说，他是那“赏赐那寻求他的人”的神（希伯来书11:6）。不过，我更赞成另一种解释，就是大卫在这里声明，他已把自己一切愁苦卸在神的怀中。世人大多在忧伤中虽极力哀诉，却得不着益处，原因就在于他们并没有把祷告和叹息指向神。因此，大卫为坚定自己，相信神必作他的拯救者，就说神一直是他愁苦的见证，并且完全知道这些事；因为他既没有纵容烦躁的心，也没有像不信的人那样把怨诉和哀号空空发在空气中，乃是把自己心中一切所愿的都陈明在神面前。

诗篇38:10 10 我的心发慌。大卫在这里所用的动词，本义是“旅行”或“四处游荡”；但在这里，是指心灵困苦、不知所措时所生出的扰动与不安。人心一旦纷乱，就会转向四方，因此可以说他的心旋转、奔走不定。但既然信心一旦使我们归顺神，就使我们的心思定睛在他的道上，那么这里似乎会引出一个疑问：大卫的心为何会如此被不安和烦扰所搅动呢？我的回答是：虽然他靠着神的应许得着扶持，继续行在神的道路中，但他并没有完全脱离人的软弱。事实上，这种情形总会发生：我们一落入危险，肉体就会向我们提出种种权宜之计，使我们在寻求谋略时误入许多歧途；即使是最有把握的人，也会失败迷失，除非他像大卫那样用同样的约束勒住自己，使自己受管制，就是把一切思想都关在神话语的范围之内。

甚至当我们心境平静时所献上的祷告，也足以让我们深刻体会：我们的心思多么容易被带走，追逐空虚轻浮的念头；要让它持续不断地以同样的专注力定睛在所求之事上，是何等困难。若在未受严酷试炼时尚且如此，那么当我们被威胁千次死亡的狂风暴雨所搅动、又找不到出路时，将会怎样呢？因此，在如此风暴般的搅扰中，大卫的心被带动、受各种情绪影响，并不是什么可大惊小怪的事。他又说“我的力量衰败”，仿佛把自己比作死人。至于他所加上的“我眼中的光也没有了”，有人理解为：他四面被绝望压住，以致再无谋略和远见；但更简单的意思是，生命之光从他身上被夺去了，因为灵魂的活力主要借着这光显明出来。

诗篇38:11 11 我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边。 这里大卫列举更多情形，以显示自己苦难的加重，好激起神的怜悯。其中之一就是，他在人间得不着帮助和安慰。他说朋友“远远站着”，意思是他们不再向他尽任何人道的本分。这可能是出于骄傲，也可能是出于惧怕。若他们因为轻看这个可怜受苦的人而离开他，那就是残忍和傲慢；若他们因怕自己招致憎恶而拒绝帮助他，那就是最不可原谅的怯懦。但无论如何，连他的朋友和亲人都不敢向他表示一点怜悯，这无疑大大加重了大卫的灾难。一个原本有许多朋友的人，最后竟被他们全都弃绝，这实在是极其痛苦的试炼。

诗篇38:12 12 寻索我命的人设下网罗，等等。 这里又加上一种情形，就是大卫的仇敌为他设下陷阱，谈论如何毁灭他，并彼此策划诡计。（54）这段话的要旨是：当他的朋友胆怯地坐视不理、毫不相助时，他的仇敌却积极行动，用尽方法要毁灭他。他说他们“寻索我的命”，因为这些人既是致命的仇敌、嗜血之徒，就不满足于给他一点普通伤害，而是狂暴地寻求灭绝他。不过，他在这里所抱怨的，不太是他们用武力公开攻击他，更多是控告他们暗中结党施诡；他先用“网罗”这个比喻来描述，随后又直说他们“谈论他的毁灭”，并暗地商议如何加害于他。既然可以确定，大卫并不是像世俗演说家在法庭上为自己辩护那样，借助人为修饰的辞令来赢得神的 favor，而是从神的话语中汲取论据，那么他在这里为坚固自己信心而汇集的这些句子，我们也应当据为己用。若我们完全得不到人的帮助和扶持；若朋友在患难中离弃我们；若别人寻求我们的败坏，口中所出的只有毁灭；那么我们当记得，把这些事陈明在神面前并非徒然。因为拯救困苦之人、保护那些被诡诈弃绝和出卖的人、约束恶人，并且不仅抵挡他们的暴力，也先发制人地破坏他们诡诈的计谋、使他们的设计落空，本就是神的职责。 （54）法文作：“并设计诡计要陷害他。” （55）即“像那些世俗演说家所用的辞令”。

诗篇38:13 13 至于我，如聋子不听，等等。 受圣灵默示的作者在这里把自己比作又哑又聋的人，有两个原因。第一，他表明自己被仇敌虚假邪恶的论断压得如此厉害，甚至连为自己辩护开口的机会都没有。第二，他在神面前提出自己的忍耐，作为促使神更快怜悯他的理由；因为这样的温柔谦和，不仅理当使受苦而无辜的人蒙恩，也是真敬虔的记号。那些倚赖世界、只顾人的人，若不能报复加于自己的伤害，就会借着大声抱怨，明显显出心中燃烧的怒气和狂暴。因此，人若要安静忍耐地承受仇敌的傲慢、强暴、诽谤和诡诈，就必须信靠神。一个心里深信神是自己保护者的人，会在沉默中持守盼望，求告神帮助，并约束自己的情欲。因此，保罗在罗马书12:19说得很恰当：当我们在世人面前受压，却仍然安息在神里面时，就是“给忿怒留地步”。反过来说，凡放纵自己情欲的人，都是尽其所能夺去惟独属于神的报仇权，并使自己失去他的帮助。若大卫能得到申辩的机会，他当然会乐意为自己的清白辩护；但他看见这毫无用处，甚至自己完全被排除在一切辩护之外，就谦卑顺服，耐心等候天上的审判者。因此他说自己缄默不言，好像已经被定罪、被击打至哑一样。事实上，当我们自知无辜，却要忍耐沉默地承受不公正的定罪，好像一切辩辞都失败了，再没有任何托词或回答可用，这实在是极其困难的。

诗篇38:15 15 耶和华啊，我仍仰望你。 大卫在这里指出他忍耐的根源，就在于他倚靠神的恩典，胜过了世上一切试探。人的心若还没有学会永不放弃盼望，就绝不会被塑造成温柔谦和，也不能制服自己的情欲。同时，诗人又补充说，他借着不断默想来维系这盼望，免得自己落入绝望。我们能坚持到底，惟一的方法就在这里：凭着神赐给我们的应许而向他呼求；更确切地说，把他的信实和他成就所应许之事的恒久摆在眼前，我们就替自己作保，确信他必守约。因此，保罗在罗马书5:4很恰当地把忍耐与盼望和安慰连在一起。本节中词语的重复表明，这位圣徒正经历一场严峻而艰难的争战。他说：“主啊，我的神啊，你必应允我。”这话的意思是，若神迟延不来帮助他，就有理由担心他会因疲惫而灰心，甚至陷入绝望；除非他把这双重防线摆在自己面前，勇敢地坚持这场争战。

诗篇38:16 16 因为我曾说，免得他们向我夸耀。 这里他也从这一点来坚固自己的信心，并激发自己恳切祷告：若神离弃他，仇敌就会夸胜。对神来说，恶人如此加增自己、放肆讥诮我们，这种对他的冒犯不是轻微的，也正因此足以促使他帮助我们；因为他们这样做，不仅是攻击我们的肉身，也是在直接攻击我们的信心，并试图毁灭我们心中一切敬虔和对神的敬畏。他们一切讥笑的目的是什么呢？无非是要说服我们：神的应许是徒然无用的。诗人立刻又补充说，他害怕仇敌因他而欢喜，并非无缘无故，因为他已经亲身经历过他们骄傲的夸口。我们从这段经文学到：我们的仇敌对我们越发傲慢残酷，或见我们已被沉重苦难压倒，就越带着骄矜轻蔑把我们践踏在脚下，我们就越应当怀着更大的盼望，相信神必来帮助我们。

诗篇38:17 17 我几乎失脚。 这一节使一些解经家以为大卫患了某种疮，以致担心自己终身落下跛脚的残疾；但我在诗篇35:15已经说明，这种猜测极不可信。我们没有比推断耶利米跛脚更多的理由来推断大卫跛脚；然而耶利米也说过：“我知己的朋友都窥探我失脚。”（耶利米书20:10）所以我认为，大卫在这里是用比喻的说法；他的意思是，若神不快快来帮助他，他便毫无恢复旧有景况的希望；而且他受苦如此之深，以致他这一生都要像残废或瘸腿的人那样行走。（57）接着作解释说，“我的愁苦常在我面前。”意思是，他受苦极重，连片刻都不能忘记，因此得不着丝毫舒缓。这一节两句话都表明：除非从神得着医治，他的病就是不治之症；除非神亲手扶起并托住他，他就无法忍受。因此，他把一切思想和祈求都单单转向神；因为他一旦转离神，就只看见眼前立刻的毁灭。 （57）法文意为：“他的苦难是这样，以致他终其一生，没有一天不感觉到它。”

诗篇38:18 18 和19 我必要承认我的罪孽。 他用对比来加强刚才关于仇敌骄傲和羞辱性行为的描述；因为他说，当自己像恶人、像被神弃绝的人一样，躺在污秽悲惨的境况中时，他们却欢喜快乐地来来往往，甚至昂首挺胸，因为他们富足而有势。首先，应当留意他所说“承认我的罪”是什么意思。依我判断，那些把这话单纯理解为他在神面前认罪、为求赦免的人，是误解了本处。照他们的意思，诗人似乎是在重复他曾说过的话：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”（诗篇32:5）但在这里，他所说的与其说是自己的悔改，不如说是在哀叹自己悲惨可怜的境况；因此，“罪”和“罪孽”当理解为苦难和管教，就是神忿怒的记号。仿佛他说，神的手攻击他，重重压在他身上，以致世人单从他所落到的惨况来看，就会把他当作被定罪、被弃绝的人。为使意思更明显，第18节和第19节应当连起来读，如此：我陈明我的罪孽，而我的仇敌却活着；我因我的罪愁苦，他们却强盛起来。不过，我并不否认他把自己所受的苦难看作由罪而来。在这一点上，敬虔人与恶人的不同就在于：敬虔人因逆境而被提醒自己的过犯，就谦卑地站在神的审判台前。因此，他从结果推断原因，就顾及这两件事：第一，他如今被压倒、受苦，伏在沉重的苦难重担之下；第二，这一切灾祸都是因罪而来的公义管教。

诗篇38:19 这里他加在仇敌身上的“活着”一词，意思就是在各样事上都享有持续而丰盛的兴旺；因此他又说，他们“强盛并且势力增长”。我把 rabbab 在这里解释为“势力增长”，因为若把它理解为“人数增多”，他说话就不恰当了。他在这里并不是抱怨他们人数增多，而是强调他们的强大；因为他们财富越多，压迫善良和单纯之人的胆量也就越大。他说自己“无故被他们攻击”，是要使神更乐意、更恩待地帮助他。诚然，若我们要得神恩待来作我们的保障，就必须时常谨慎，不可伤害任何人，也不可做任何事去挑起别人对我们的仇恨。 （58）Ainsworth 把这里译作“活着”或“有生气”，并说这意思是“活泼、健壮、欢快、康健，或富足”，他认为传道书6:8中的用法也是如此。Lowth 博士则建议把 chayim（“活着”）改读为 chinam（“无故”），即“他们无故强盛起来”。他说：“我认为，这里以 חינם 代 חיים，是一个值得注意的纯属猜测的读法；除了上下文外，没有任何权威支持它，但其真实性却毫无疑问。Hare、Houbigant，以及我想每一个称职的读者，都看出了这一点。你看，这两个半句是平行同义的，词与词相对应。”Street 和 Adam Clarke 博士也同意这一改读。

诗篇38:20 这在下一节中得到更充分的证实；那里他说，他们以恶报他向他们所行的善。然而，大卫的话所含的不止于此；这表明他不但没有以任何有害的方式对待仇敌，而且还尽自己所能待他们行善。因此，恶人的狂怒就更加无可推诿；因为这种狂怒不仅驱使他们无故伤害别人，甚至连别人向他们所施的一切善意也不能平息他们。诚然，对心地正直的人来说，没有什么比恶人和不敬虔之人如此可耻而不公地以恶报善更伤人的了；但当他们想到这个安慰人的事实，就是神对这种忘恩负义的恼怒并不亚于那受害的人，他们就没有理由过度忧伤。为减轻他们的愁苦，就当常常默想这个教义：每当那些我们曾努力善待的恶人以恶报善时，神必定作他们的审判者。

最后，作为他们绝望般邪恶的最高表现，经文补充说，他们恨大卫，是因为他努力行正直：“他们与我作对，因为我追求良善。”必须承认，那些如此憎恶正直，以致故意攻击追求正直之人的人，实在是极端乖谬邪恶，甚至带着魔鬼般的性情。诚然，神的百姓越真诚地想要事奉神，反倒给自己招来更多烦恼和愁苦，这是一种极其痛苦的试探；但有一点足以成为他们的安慰根基，就是他们不仅有无亏良心的见证支持自己，也知道神总是预备好，且正是为此缘故，向他们显明他的怜悯。凭着这样的确信，他们敢来到神面前祈求他，因这不仅是他们的案件，也是他的案件，求他维护并保守它。毫无疑问，大卫借着自己的榜样，为一切忠信的人立下共同的准则：宁可招致世人的憎恨和恶意，也不要在任何程度上偏离本分的道路；并且毫不迟疑地把那些敌对公正与公义之事的人视为自己的仇敌。

诗篇38:21 在这结束的几节中，大卫简要陈明了他所求的要点，也就是他全部祷告的总意：虽然他被人离弃，又在各方面受尽痛苦，愿神接纳他，并再次扶起他。他用了三种表达方式：第一，求“神不要离弃他”，也就是不要停止看顾他；第二，求“不要远离他”；第三，求“快快帮助他”。大卫确实深信，神总是亲近他的仆人，而且他的迟延不会超过必要的一刻。但正如我们在别处所见，圣徒把自己的忧虑和愁苦倾倒在神怀中时，会按着肉体的感觉来表达请求，这一点丝毫不奇怪。他们并不以承认自己的软弱为羞耻，也不应掩饰心中生出的疑惑。然而，虽然按着肉体来说，等候对大卫是艰难的，但他用一句话清楚表明，他祷告时并不是没有把握，因为他称神为“我的救恩”，即我救恩的作者。有人把它译作“赐我救恩”，但这太牵强。大卫倒是把这一点竖立为一道防线，以抵御我们已经看到的那些攻击他信心的诡计：无论发生什么事，他仍然深知自己的救恩在于神。