诗篇 第 37 章 · 约翰·加尔文

第1节 不要因恶人心怀不平。大卫提出一条普遍原则：恶人的兴盛虽然使他们大大欢喜，却绝不该使神的儿女烦躁不安，因为这兴盛很快就要衰残。另一方面，神的百姓虽然暂时受苦，但他们受苦的结局必使他们完全有理由安于自己的境遇。这一切都以神的护理为基础；因为若我们不确信世界是在他的公义和真实中受他治理，我们的心很快就会动摇，最终完全失去力量。于是大卫责备两种有罪的心态，这两者彼此相连，而且后一种由前一种生出。第一，他吩咐信徒不要因恶人而烦躁；第二，不可向他们怀嫉妒之心。因为首先，当他们看见恶人亨通时，人很自然会以为神并不顾念人的事务，于是就有危险使他们抛弃对神的敬畏，并从信仰中堕落。随后又有另一种试探，就是恶人的榜样会激起他们也想陷入同样邪恶中的欲望。这就是自然的意思。

希伯来词“אל-תתחר”（al-tithechar），我们译作“不要心怀不平”，有人译作“不要与他们相混”。（16）但这种解释太牵强了，而且上下文足以驳倒它；因为在第8节，那里明确提到“忿怒”和“怒气”，若把紧接着这两个词之后、并且与本节同义同用的那个动词解释成别的意思，显然是荒谬的。其次，大卫所采用的次序十分自然；因为当恶人的兴盛激怒我们的心时，我们很快就开始嫉妒他们的幸福安逸。所以他先劝我们谨慎，免得一种短暂的、甚至可说是虚幻的幸福使我们烦躁不安；其次，免得嫉妒引我们去犯罪。支持这劝勉的理由在下一节加上了：恶人今天若像田间的草发旺，明天就必被割下而枯干。

我们不必惊讶这种比喻在圣经中屡次出现，因为它极其恰当；我们看见草的力量何等快就衰败了，而且即使不经人手割下，只要被风吹倒，或被烈日晒干，就会枯萎。（17）同样，大卫告诉我们，神的审判要像人手中的镰刀，把恶人割下，使他们忽然灭亡。（16）意思就是：不要与他们结交。（17）若想到巴勒斯坦气候的酷热，这个比喻用来表达恶人兴盛的短暂易逝，就显得更加鲜明。

第3节 你当倚靠耶和华而行善。受圣灵默示的作者现在进一步说，义人最终必然得福，因为他们在神的保护之下。既然没有什么比享受神扶持和保守的眷顾更好、更可羡慕，他就劝他们信靠神，同时追求良善与真实。他以信心或说信靠神的教义为起点，并非没有缘故；因为人活在这个多变的世界里，要使自己的心保持平静安稳，不受令人不安的惧怕搅扰，没有什么比这更困难。另一方面，当他们看见恶人用不义的手段致富，扩张势力，任意犯罪而得权势时，要坚定不移地持守敬虔和美德的生活，也同样困难。仅仅轻看那些世人最热切追求的东西还不够。古代一些哲学家心志高尚，藐视不义得来的财富，远离欺诈和抢夺，甚至讥笑恶人虚浮的排场与华丽，而普通人却对此赞叹不已。但由于他们没有信心，便夺去了神当得的荣耀，因此终究不知道什么是真正的幸福。

大卫把信心列在首位，是要表明神是一切美善的源头，惟有借着他的赐福，人才可以盼望亨通；同时也要注意，他把这与圣洁生活连在一起，因为凡把全部信心放在神身上、甘愿受他治理的人，必活得正直清洁，并献身于行善。“住在地上”这话比单单应许义人在地上安然居住更有力。（18）这就像是神亲自领他们到那地方，把产业交在他们手中。而且借着这话，他宣告他们要长久享受这地。诚然，他们在世上不过是客旅和寄居者，然而主的手伸出来保护他们，使他们安居平安。大卫又以下一句证实这一点：“你必得以牧养，在稳妥中居住。”既然确信神的保护，他就劝他们把完全而单纯的信任放在神身上。令人惊讶的是，解经家竟然用各种不同的意思扭曲、几乎肢解了这句话。

有人把“牧养”这个动词按主动意义来解释；有人把“以信心为食”理解为把神的应许珍藏在心里；又有人认为大卫是劝我们用信心喂养弟兄，把神纯正的话供应给他们，因为这话是灵魂的食物；还有人把“信心”解释为“诚实”，于是“以信心为食”就成了在人前行为正直诚恳。但经文的范围与上下文都要求，并且希伯来文的性质也完全容许，把动词“רעה”（re-eh）按被动来理解，即“得以牧养”。大多数注释家也持此见，尽管他们随后对其意义仍各不相同。有人说，我们被信心喂养，是指神的应许足以使我们满足；有人说，是“以信心的果子养活自己”，因为神必显明我们信他的话并非徒然；有人解释为“让真实成为你的食物”，并以坦诚正直地与邻舍交谈为最大的乐事；还有一种解释与前者相近，就是不要靠掠夺度日，而要满足于合法得来的供养。

（19）如此明白显然的事，竟有这么多学者出错，实在可羞可耻。（20）若不是人人都被自己的野心驱使，想求新奇，先知真实自然的意思本会立刻显明出来，就是：住在地上，好使你在稳固而长久的安息中享用它。希伯来词“אמונה”（emunah）不仅表示“真实”或“信心”，也表示“长期稳固的持续”。既然这地的产业已经赐给义人，谁看不出后一句正是对前一句的解释呢？（18）有人读作“你将住在地上”。该希伯来动词原是命令式，但希伯来文中的命令式有时可作直陈式将来时。——Glass，第1卷，规则40，第285页。（19）法文意思是“就是说，那是合法来到你手中的”。（20）近代批评家对本节后半句的解释，与加尔文所抱怨的前人一样分歧甚大。

例如，Ainsworth译作“你必因信心得饱足”；Secker大主教译作“你必得饱享丰富”；Parkhurst译作“你必得安稳地受养”；Dathe译作“那时你要住在地上，并安然度日”；Gesenius则译作“追求真实”或“寻求作忠信的人”，把该动词追溯到一个表示“喜爱”或“追求”的词根。

第4节 又要以耶和华为乐。这里的喜乐，是与世界虚空诡诈的引诱相对立的；这些引诱如此迷醉不敬虔的人，使他们藐视神的赐福，除了眼前暂时呈现的东西之外，再不梦想别的幸福。世人被虚浮多变的欢娱所欺哄，与敬虔人所享有的真实安息之间的这种对比，必须仔细留意；因为无论万事向我们微笑，还是主用逆境操练我们，我们都当始终持守这个原则：既然主是我们产业的分，我们的阄就落在佳美之处，正如我们在诗篇16:5所见的。（21）所以我们必须不断提醒自己这个真理：除非神向我们施恩，否则我们绝不会好；并且从他父一般的恩待中所得的喜乐，必须胜过世上一切快乐。随着这命令，又加上一个应许：若我们满足于单单享受神，他就必慷慨地赐给我们心里所愿的：“他必将你心里所求的赐给你。”这并不是说，敬虔人凡自己幻想出来的东西，立刻都能得到；神若把他们一切虚妄的欲望都应允下来，对他们也并无益处。其简单意思是：如果我们把心完全安放在神身上，不像别人那样任凭想象追逐空洞轻浮的妄念，其余一切都必按时候赐给我们。（21）法文大意是：“因为神是我们产业的分，所以我们的阄落在佳美之处。”

第5节 当把你的道路交托给耶和华。（22）大卫在这里阐明并证实前一节所包含的教训。为了使神成就我们的心愿，我们必须在盼望与忍耐中，把一切忧虑卸给他。由此我们学到，在忧虑、危险和众多患难之中，怎样保守我们的心安静平稳。毫无疑问，这里的“道路”是指一切事务或经营。因此，那把自己一切事情的结局都交给神的旨意、耐心等待从他手里领受无论顺逆所赐的一切，并把自己所有的忧虑和一切重担都投在他怀中的人，换句话说，就是把自己所有事务都交托给他的人，这样的人就是“把自己的道路交托给耶和华”。因此，大卫再次灌输对神盼望与信靠的本分：“并当倚靠他。”他的意思是说，只有当我们把自己生命的治理和引导交给神时，我们才把当归给他的荣耀归给他；而这也正对治了几乎所有人都染上的一种疾病。

神的儿女为何会嫉妒恶人，常常陷在烦扰困惑中，过度忧愁，甚至发怨言呢？不正是因为他们过分把自己缠在无尽的忧虑里，又急切地想在离开神的情况下为自己打算，于是仿佛把自己投入深渊，至少也是给自己积聚了极大的重担，最后不得不被它压垮吗？为了医治这种恶，大卫警告我们：若我们擅自承担自己人生的治理，好像有能力担起如此沉重的担子，并亲自筹划一切事务，那就大错特错了；所以我们唯一的解药，就是定睛在神的护理上，并从中在一切忧伤中得安慰。凡顺从这忠告的人，必逃离那可怕的迷宫，世人都在其中徒然劳苦；因为一旦神亲自接管我们的事务，就没有理由惧怕顺利会离开我们。神为何会离弃我们、使我们的盼望落空？岂不是因为我们自以为比自己实际所拥有的更有智慧聪明，从而惹动他吗？

所以，只要我们肯让他作工，他就必履行自己的部分，不使我们的指望落空；他有时使之落空，不过是对我们不信的公义惩罚。（22）加尔文在这里给出了希伯来动词“גלל”（galal）的准确意思。其字面义是“滚动”或“转交”；在这里显然是指，把你一切事务都滚到神身上，或转交给神；正如诗篇55:22所说，“你要把你的重担卸给耶和华”。Cresswell说，这比喻取自一个无力承担重担的人把担子放到更强壮的人身上。但亚当·克拉克博士认为，这个观念也可能取自骆驼伏下身子，让人把重担滚到它身上。

第6节 他要使你的公义如光发出。这话是大卫为预先对治一种常常困扰我们的疑虑：当我们忠心事奉神、正直待人，好像一切劳苦都白费了；甚至当我们的正直遭恶人毁谤，或因着人的伤害反倒使我们受亏损时，人就会以为这在神眼中毫无价值。因此，大卫宣告，神不会让我们的公义永远隐藏在黑暗中；他必维护它，并把它带到光中，亦即当他赐给我们所盼望的报偿时。他是借用黑夜的黑暗很快被黎明驱散的比喻；仿佛在说：我们固然常常遭受沉重压迫，神似乎也并不认可我们的无辜，但这种变换不该比夜幕笼罩大地更扰乱我们的心，因为白昼之光的盼望维持着我们的希望。

第7节 你当默然倚靠耶和华。诗人继续阐明同一教义，就是对于那些通常使我们心烦意乱的事，我们应当温柔忍耐地承受；因为在无数令人不安和冲突的来源中，没有很大的忍耐是不够的。他用“默然”这个在圣经中常见的比喻，极其贴切地说明了信心的性质；因为当我们的情感起来反叛神的旨意时，信心使我们恢复到谦卑而平静的顺服状态，从而平息心中一切骚动。因此，大卫借这句话（25）吩咐我们，不要像不信的人那样任凭灵魂中暴躁的情绪发作，也不要烦躁地起来抗拒神的权柄；反而要安静地顺服于他，让他默然行作自己的工。再者，希伯来词“חול”（chul）有时表示“哀哭”，有时表示“等候”，所以这里的“התחולל”（hithcholel）有人理解为“适度地悲哀”，或“忍耐地承受忧伤”。

它也可以更简单地译作“在神面前哀恸”，使他成为我们一切忧伤的见证；因为不信的人在疑惑和悬而未决中，更像是在向神发怨言，而不是在他面前倾诉。然而由于另一种解释更普遍，就是大卫在劝勉我们盼望和忍耐，我仍采纳这一解释。先知以赛亚也把盼望与安静连在一起，意义相同（以赛亚书30:15）。接着，大卫重复他在第1节所说的话：“不要因那道路通达的人心怀不平”，就是不要因那使自己计谋得逞的人，或那行恶事、成就诡计的人而烦躁。这最后一句有两种解释，我认为后者更合乎本诗的范围。我承认，“מזמות”（mezimmoth）通常有负面意义，指诡诈和计谋；但“זמם”（zamam）有时一般地表示“筹划”，按希伯来语的性质，这里完全可以理解为“成就他的谋算”，意思就是实行他所图谋的事。

现在我们看见，这两件事是连在一起的：照自己的欲望安排道路，或说在道路上亨通，以及成就自己的谋算。当我们看见运气似乎向不敬虔的人微笑，好像神认可他们的邪恶时，这对我们是一种极大的试探，也极难忍受；它甚至激起我们的忿怒和不平。所以大卫不满足于简短的警戒，而是在这一点上作较长的坚持。（25）这里译作“默然”的希伯来动词是“דום”（dom），英语中的“dumb”似乎就源于此。这里所命令的沉默，是与发怨言和抱怨相对的。七十士译本译作“顺服”，虽然并非原词的精确翻译，却很好表达了其意义；因为这种沉默意味着我们完全服在神的旨意之下。

第8节 下一节里词语层层累积，他像用嚼环一样勒住怒气，平息忿怒，抚止激情，这并不是多余的；相反，这是为着一种难医的疾病开出多种药方，正是必要的。借此他提醒我们，我们是多么容易被激怒，又多么容易受冒犯；若不强力约束内心骚动的情欲，把它们压制住，我们立刻就会失控。虽然信徒在恶人兴盛激起他们不耐烦时，不能不经过许多艰难劳苦，就制服肉体的私欲，但这种重复教导我们，应当不断与之搏斗；因为若我们坚持到底，就知道最终我们的努力不会落空。至于最后一句，我与其他注释家意见不同。他们把它译作“至少不要作恶”，仿佛大卫是说，我们应当平息怒气，免得因此作恶。但希伯来语中的语气词“אך”（ach），他们译作“至少”，其实常常是肯定意义，所以我毫不怀疑，大卫这里教导的是：若我们不迅速制止自己对恶人兴盛所产生的愤懑，这种冒犯之感就必然引我们犯罪；正如另一篇诗所说：“神必折断恶人的绳索，免得义人伸手作恶。”（诗篇125:3）

第9节 因为恶人必被剪除。他一再强调同一件事并非无故，就是不敬虔人所享有的幸福与兴盛不过是一个面具、一个幻影；因为初看之下，它太能眩惑我们的感官，以致我们无法正确估量其结局，而我们本应只在那个结局的光照之下判断此前一切事物的价值。但这节两句之间的对比应当留意。第一，他说“恶人必被剪除”，意思是他们在被毁灭的时候来到之前，会一直鲜嫩青翠地发旺；第二，他把地分给敬虔人，说“他们必承受地土”，意思是他们要这样活着，使神的赐福一路伴随他们，直到坟墓。正如我先前所说，人现今的状况必须按其结束时的状态来衡量。大卫用来标明神儿女的称呼，也让我们知道，他们是在激烈争战中被操练，以试验他们的信心；因为他不是称他们为“义人”或“敬虔人”，而是称他们为“等候耶和华的人”。

若不是他们在十字架的重担下呻吟，这等候还有什么意义呢？而且，神应许赐给神儿女的地土，他们并不总是按字面完全拥有；因为主的旨意是叫他们在世上作客旅和寄居者，也不让他们在此有固定住处，反而常用许多患难试炼他们，使他们更欢然地向往天上永恒的居所。肉体总想永远在这里搭窝；若不是我们被抛来抛去，不被允许安歇，我们很快就会忘记天国和永远的产业。然而，在这些纷扰之中，大卫所说的地土产业并没有从神的儿女手中夺去；因为他们十分清楚自己才是世界合法的后嗣。因此，他们吃饭时良心安稳；即使缺乏，神也按时供应他们的需要。最后，尽管恶人劳碌图谋毁灭他们，把他们看作不配活在地上，神却伸手保护他们；不仅如此，他用自己的能力扶持他们，使他们在流亡之中生活得比那些恋栈自己巢穴的恶人更稳妥。

因此，大卫所说的这福分有一部分是隐藏的、秘密的，因为我们的理性太迟钝，不能领会“承受地土”究竟是什么意思；但信徒真实感受到并明白，这应许不是徒然赐下的，因为他们把信心的锚抛在神里面，所以天天平安度日，而神也在他们的经历中显明，他手的荫庇足以护卫他们。

第10节 还有片时，恶人就归于无有。这是对前一节的证实。人很可能会提出异议说，现实世界的情况与大卫这里所描述的大不相同，因为不敬虔的人放纵享乐，神的百姓却在疾病和贫穷中衰残。因此，大卫为了防止我们仓促草率地下判断，劝我们暂且安静片时，等主把恶人彻底剪除，并向属他的人显出他恩典的功效。故此，他要求真信徒所做的，就是在运用智慧时把自己的判断暂时搁置，不要在每一件小事上就停下来，而要思想神的护理，直到神从天上显明日期已经满足。此处他不再称他们为“等候耶和华的人”，而是称他们为“温柔的人”；这并非无故，因为除非一个人相信神以奇妙的方式保守属自己的人，好像羊在狼群中一样，否则他就会总想以强力还击强力。（26）所以，唯有盼望本身才产生温柔；因为盼望约束肉体的冲动，平息其猛烈，使那些顺服神的人受训练而得均衡和平忍。由这段经文看来，基督在马太福音5:5所说的话，似乎正取自这里。希伯来文里的“平安”通常表示事情顺利亨通的结局；但在这里另一个意思更合适，就是当恶人内里动荡不安，神又以恐惧从四面围绕他们时，信徒却要因丰盛的平安而喜乐。这并不是说他们完全免于患难，而是说他们因内心的宁静得以支撑；他们把所受的一切试炼都看作暂时的，因此如今就在所应许之安息的盼望中欢喜。（26）法文意为：“自己报复，以恶报恶。”

第12节 恶人图谋害义人。大卫在这里预先回应一个可能针对前一节提出的异议。人也许会说：当恶人狂怒如疯，图谋一切恶事来害神的儿女时，哪里还能找到平静与喜乐呢？那些看见自己被无数死亡威胁包围的人，又怎能对将来怀有美好的盼望呢？所以大卫回答说：即便敬虔人的生命遭受许多危险攻击，他们仍因神的帮助和保护而稳妥；无论恶人怎样谋害他们，他们都必不断蒙保守。因此，大卫的目的是要除去我们的惧怕，免得恶人的恶毒过度使我们惊恐，好像他们能随意待我们一样。（28）他确实承认，恶人不但诡诈多端，善于欺骗，而且怒火中烧，满怀加害人的狂暴欲望；所以他说，他们诡诈地谋害义人，并向他们咬牙切齿。但作了这番描述之后，他立刻加上，他们的努力终归徒然。然而，他给我们的忧愁所开的安慰似乎很冷淡，因为他只说神“发笑”。

可是，若神如此看重我们的救恩，为什么他不起来抵挡仇敌的狂怒，强力反对他们呢？我们知道，正如诗篇2:4已经说过的，这是对我们忍耐的一种合宜试验：神并不立刻披挂上阵，去击溃恶人，反而暂时容让，并按住自己的手。但由于感官之眼会把这种情形看成他来得太迟，因而断定他安逸闲居，对人的事务毫无兴趣，所以我们若能用信心的眼睛看见他发笑，就得着了极大的安慰；因为这样我们就确信，他并不是在天上闲坐，也不是闭目不看，把世界的治理交给偶然，而是故意迟延、保持沉默，因为他藐视他们的虚妄和愚蠢。

又恐怕肉体仍会发怨言，抱怨说神为什么只笑恶人，不干脆报应他们，所以这里加上理由：因为他看见他们毁灭的日子临近了：“因他看见他的日子将要来到。”（29）恶人的邪恶给我们的伤害之所以如此使我们烦恼，岂不正因为我们得不到迅速伸冤时，就开始绝望，以为再也看不到更好的局面了吗？但若有人看见刽子手提着出鞘的刀站在施暴者背后，他就不再急于亲手报复，反而因快要临到的惩罚而欢喜。因此，大卫教导我们：神既看见恶人的灭亡已在眼前，就不当像人那样暴躁焦急。这里其实暗中区分了神与人；人在世界的烦扰混乱中，看不见恶人的日子来到，被忧虑和惧怕压住，不能发笑，反因报应迟延而不耐烦，甚至发怨言。然而，仅知道神行事与我们全然不同还不够，除非我们学会在他发笑时耐心流泪，使我们的眼泪也成为顺服的祭。

同时，让我们祈求他用自己的光照亮我们，因为唯有如此，我们才能凭信心看见他的笑，并在忧愁中也分有那笑。诚然，也有人以另一种方式解释这两节，好像大卫是在说，信徒活得如此幸福，以致恶人嫉妒他们；但读者现在可以看出，这离先知本意甚远。（28）法文意为：“仿佛他们有能力按自己的意思待我们。”（29）Ainsworth说，“日”常被用来表示受刑罚的时候，如约伯记18:20、耶利米书50:27、以赛亚书9:4、何西阿书1:11、诗篇137:7中的用法。

第14节 恶人已经拔刀，拉开弓。大卫现在进一步说，不敬虔的人手持刀弓，以死亡威吓神的儿女；他这样说，是为应对一种本会压倒他们的试探。神的应许并不是只适用于平静安宁的时候，而是在严酷可怕的争战之中才显出其位置。因此，大卫现在教导我们，尽管恶人以即时的死亡威胁义人，义人仍并不失去他先前所说的那种平安。这句话应这样理解：虽然恶人拔刀张弓要毁灭义人，但他们一切的努力终究都要回到自己头上，成为自己的灭亡。不过我们必须注意，这里怎样具体描述义人的悲惨处境，直到神最终乐意帮助他们。首先，他们被称为“贫穷困苦的人”；其次，他们被比作注定被宰的羊。（30）因为他们无力抵挡仇敌的强暴，反而被他们践踏压制。由此可见，本诗并没有应许义人在今生永远处于一种享受安逸的状态；摆在他们面前的，不过是在痛苦患难中有一个蒙福结局的盼望，借此安慰他们。然而，由于恶人有时也会因自己的罪孽而被人憎恶并严厉对待，诗人补充说，这里受苦的是“行为正直的人”；意思是，他们受苦并非有因。从前他称他们为“心里正直的人”，借此称赞他们里面的纯洁；现在则称赞他们在行为上端正，尽本分待邻舍，从而表明他们不仅是无辜受逼迫，因为他们没有加害仇敌，也没有给对方任何冒犯的理由，而且即便被伤害激怒，他们仍不偏离本分的道路。（30）法文意为：“像注定被献祭的羊。”

第15节 在第15节里，大卫并不是在讲神发笑，而是在宣告对不敬虔者的报应，正如我们已在诗篇第2篇第4节看见的：神虽常暂时容让恶人，任他们纵情嬉笑狂欢，最后却必在怒中向他们说话，推翻他们。这里所说的意思是：恶人的得势极其有限，以致他们所拔出的刀必归入自己的肚腹，他们的弓也必被折断。

第16节 义人所有的虽少，强过许多恶人的丰富。此节经文毫无充足理由地被人多方曲解。词“המון”（hamon）（32）诚然有时指众多的人，有时指丰盛的财物；有时复数形容词也会连于单数名词。但那些把大卫的话扭成“少数义人胜过大批恶人”的人，（33）显然毁坏了其本意，也曲解了整句话的意义。我也不能接受另一些人的解释，即“义人所拥有的一点点，胜过恶人的极大丰富”；因为我看不出有什么必要违反语法规则，把表示“丰盛”的“hamon”与表示“许多”或“伟大”的“rabbim”连在一起，而不与表示“恶人”的“reshaim”相连。因此，我毫不怀疑，大卫这里是在拿一个义人的有限产业，与许多恶人的财富比较。不过，我所译作“许多”的“rabbim”，也可以恰当地理解为有大权势的人。

无论如何，大卫的意思不难明白：即使恶人在今世出类拔萃，拥有极丰厚的产业，并倚靠自己的财富，但义人所有的那一点点，仍比他们一切宝藏更好。由此可知，大卫在这里说的，与其说是外在的宏大财富，不如说是神隐秘的赐福，这赐福才真正使义人富足；因为他们虽然常常只是勉强糊口，却仿佛从天上领受吗哪一样被喂养；而不敬虔的人却总是饥饿，或者就在丰富之中也日渐消瘦。下一节所加的理由也属于这一点，即：世上没有什么是稳固的，除非有神能力的扶持；而经文清楚告诉我们，只有“义人”是由他扶持的，“恶人的膀臂必要折断”。这里再次显明：若要对真实的福乐有正确估量，我们必须向将来观看，或用信心之眼察看神隐秘的恩典与隐藏的审判。

若我们不能凭信心确信神像父亲怀抱儿女那样把我们怀在怀中，我们的贫穷就总会使我们烦恼；反过来，若不记住这里关于恶人所说的话，就是“他们的膀臂必要折断”，我们就会对他们现今的景况估计过高。但若这教义深深扎根在信徒心里，他们一旦学会倚赖神的赐福，就会从自己那一点点储备中获得与他们高贵心志相称的喜乐，以致好像从高处俯视恶人所夸耀的大量财宝。同时，这里也提醒我们：恶人依靠自己的力量，并骄傲夸口时，我们应当耐心等候，直到神起来，把他们的膀臂折断。至于我们，在自己的软弱中所能得到的最好安慰，就是神亲自扶持并坚固我们。（32）Ainsworth把这词译作“丰盛的玛门”，并说明它表示众多、丰富、财宝或其他任何东西。七十士译本译作“财富”。英语词mammon就源自这个希伯来词。

（33）Fry持此见，他译作：“义者所有的一点，强过恶人大批的众多。”他所说的“那义者”指基督。

第18节 耶和华知道正直人的日子。（34）大卫如此频繁地灌输这教义，并非无故，就是义人有福，因为神供应他们的需要。我们看见人的心多么容易不信，又因过多的忧虑和挂虑而受折磨，自己却无法摆脱；另一方面，他们又陷入另一种错误，对未来的焦虑超过应有的程度；然而无论他们在筹划上多么积极勤奋，常常仍是所盼落空，甚至完全失败。因此，对我们最有益的事，莫过于使我们的眼睛常常注视神的护理，因为惟有它能最妥善地预备我们所需的一切。基于此，大卫现在说，神“知道义人的日子”；也就是说，他并非不知道他们所面对的危险，也并非不知道他们所需要的帮助。无论有什么变故似乎要威胁我们至于灭亡，我们都应当把这教义用作安慰的源头。

我们可能从多方面受骚扰，被许多危险扰乱，而这些危险每时每刻都在威胁我们的生命；但下面这一思想足以给我们安慰：我们的日子不仅被神数算，而且地上命运的一切变迁他也都知道。既然神如此仔细地看顾我们，维护我们的福祉，那么在这地上的客旅生涯中，我们就当享有好像已经完全得着父家产业和家乡那样的平安与满足。因为神眷顾我们，大卫便由此推论，我们的产业是永远的。而且，他宣告正直人这样蒙神细心保护，也是在劝我们诚心追求真实与正直；若我们愿意被安置在神的保护之下得安全，就当培养温柔，并厌弃那句地狱式的俗语：“在狼群中就必须学狼嚎。”（34）Fry说：“‘存放正直人的日子’就是为他们把这些日子安全地保留起来；因为原文词根本有此意。”

第19节 他们在患难的时候不至羞愧。这一节也向我们表明，信徒无权期待肉体所想望的那种完全免于苦难试炼的生活；他们所得的保证，是最终必蒙拯救，而这种拯救虽然真实，却只能借着信心来领会。我们必须把两件事看作不可分开的：既然信徒与恶人在今世混杂而居，饥荒和患难也就同样临到双方。两者唯一的差别在于，神在他们需要的时候向属自己的人伸手，而对不敬虔的人则任凭不顾，不看顾他们。若有人反对说，恶人在饥荒中常常仍能丰盛宴乐，满足一切欲望，而信徒却受贫穷匮乏所压，我回答说，这里所说的“饱足”主要在于：信徒虽然节俭度日，常常劳苦才能得着糊口之资，却仍然像比恶人拥有更多世界财物那样真实地蒙神喂养；反之，不敬虔的人虽然贪婪吞吃今生各种丰富美物，却始终不能满足。

此外，正如我别处说过的，这些今世福分并不总是以同样整齐的方式显明出来。神的手固然一直张开，但我们的欲望狭窄有限，所以我们自己的不信对他的慷慨是极大的拦阻。而且，由于我们败坏的本性很快就会放纵到过度，神待我们就比较节制；恐怕过分纵容会败坏我们，他便用较节俭的方式赐下本来原可丰丰富富倾注给我们的恩惠，以此训练我们节制。确实，谁若思想我们对感官享乐有多么沉溺，就不会惊讶神以贫穷和缺乏操练自己的人。然而，即使神没有把足以满足我们享乐欲的东西赐给我们，只要不是我们自己的忘恩负义拦阻了他，我们在饥荒和缺乏中仍会经历到：他是何等慈爱而慷慨地养活我们。

第20节 因为恶人必要灭亡。这里的因果连词“כי”（ki）虽然译作“因为”，也可以带转折意义译作“但”或“虽然”；除非有人更愿意把整句解释为更强烈的意思。不过最好的解释是，这里在两类人之间构成对比：义人在饥荒之时得饱足，而不敬虔的人却要在丰盛之中灭亡；因为当他们倚靠自己的丰富时，神却借着秘密隐藏的手段使他们归于无有。称他们为“耶和华的仇敌”，是要教导我们：他们被神的报应淹没，完全是公义的，因为这是他们自己邪恶所招来的。当他说他们“要像羊羔的精美脂油一样消灭”时，有人把这理解为指羊的脂油。但“יכר”（yakar）表示“宝贵”或“精美”，我在别处已说过，所以我毫不怀疑，这里是指最好的、最肥美的羊；这也极适合作为这里所陈述对比的一部分。

由此我们学到另一位先知也教导的真理：恶人是为宰杀之日被养肥的；因此，他们生活得越奢华，灭亡就临到得越突然。“消灭，归于烟雾”与“迅速消散”同义；仿佛是说，他们里面没有稳定和实质。至于那些把“yakar”理解为“脂油”的人，则把后一句解释为：恶人像脂油熔化耗尽那样化为烟雾。（37）但读者会看出，前一种解释更好。（37）一般认为，这里暗指旧约祭祀。那时许多羊羔被献为燔祭；若这里确实指这些祭物，而这极有可能，那么其教义就是：正如它们的脂油在燔祭坛火上迅速全然熔化烧尽，恶人也要在耶和华忿怒的火中熔化并快快灭绝。亚兰文意译本把最后一句译作：“他们要在地狱的烟中被烧灭。”

第21节 恶人借贷而不偿还。那些认为这里是在责备恶人用欺骗奸诈夺取别人财物，同时称赞神的儿女乐于周济贫穷弟兄的人，是误解了经文。先知真正要颂扬的，一方面是神对敬虔人的赐福，另一方面则宣告不敬虔的人总是没有够用。其意思就是：神丰丰富富地待属自己的人，使他们能够帮助别人；而恶人却常常缺乏，以致贫穷驱使他们诉诸欺诈与抢夺。若不是我们因麻木冷漠而瞎眼，我们就不会看不见每日摆在眼前的许多证据。不敬虔的人无论多么富有，他们的贪心总是无厌，像强盗一样四处掠夺，却终究无力偿还；（38）而神赐给自己的人，不但足够供应日常所需，甚至还能帮助别人。我固然不否认，这里也责备恶人挥霍浪费，以致亏负债主，并称赞义人善用神的丰富；但先知的目的，是要显明神赐福的巨大价值。

下一节更加证实了这一点，在那里他说明神的祝福与咒诅所造成的差别。若有人问：神的儿女为什么能解救贫穷人的缺乏，并向他们施行慷慨？而不敬虔的人为什么不断举债，且始终不能脱身？大卫回答：前者蒙主赐福，后者则因主的咒诅而走向彻底败亡。有人把“מברכיו”（meborakayv）解释为主动意义，好像是说“那些祝福义人的要承受地土”等等；（39）但这既牵强又荒谬。这里的意思很简单：凡我们维持生命、保存生活以及向他人行出仁爱所需的一切，不是从天而来，也不是从地而来，乃是单单从神的恩待和赐福而来；若他一旦收回恩典，即使全世界的丰富也不能使我们满足。（38）法文意为：“像海盗一样，却永远没有东西可以偿还。”（39）法文意为：“仿佛这里是说，凡祝福义人的，必得着产业。”

第23节 人的脚步被耶和华立定。有人把两件事连在一起解释：第一，敬虔人的脚步是借神恩典得以安排，因为人不是凭自己的力量去行公义正直，惟有神的灵引导他们时才行得出来；于是第二点便随之而来，就是神喜悦并认可那本是属于他自己的工作。但大卫这里只是继续称赞神对信徒所施的赐福，其中尤其值得记念的是：凡他们所着手的事，最终总有顺利美好的结果。同时也应当留意，神为什么在我们一生道路上的一切努力上加冠以亨通和成功，那原因就是：我们所尝试的，没有一件不是他所喜悦的。因为我认为本节后半句中的连词“并且”应当作因果连词“因为”来理解，于是整节的意思便是：因为敬虔人的道路蒙神悦纳，所以他引导他们的脚步，使之达到美好的结果。也就是说，神看见信徒行事存无亏的良心，不偏离他为他们所定的道路，因此便赐福给他们的努力。先知在这里说得很普遍，但又确定所说的只是信徒，所以第二句必然应当视作对第一句的解释。因此，“道路”是指他们的生活方式和行事轨迹；仿佛在说，敬虔人别无他志，只想按神的旨意安排生活，顺服他的命令。而“脚步”则是指外在的成功。

第24节 他虽失脚，也不至全身仆倒。这节通常被人按箴言式理解，说义人即便陷入罪中，他的跌倒也不致命；但这完全不符合先知的意图，因为他是在论述敬虔人的福乐。其简单意思是：当神以严厉的患难临到他的仆人时，他同时也减轻其分量，使他们不至灰心丧胆。（40）正如保罗所说：“遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”（哥林多后书4:9）有人说，义人之所以不至全然仆倒，是因为他们并不失去勇气，反而以不可战胜的坚忍承担加在他们身上的各种重担。我乐意承认，他们之所以不被压垮，是因为他们并非如此柔弱娇嫩，以至于在重压下沉没。然而，我对这话有更广的理解：敬虔人的苦难，总是被神父亲般的怜悯调和，以致他们在重担之下并不失力，甚至虽跌倒，也不至毁灭。

从这些话里我们知道，敬虔人虽然真诚事奉神，竭力过无可指摘的生活，却并不被允许始终一成不变、安稳不动地继续下去，而是常因各种试炼受苦、被打倒；他们与不信者唯一的区别，就是他们的跌倒不是致命的。我们知道，若神击打被弃绝的人，即使很轻，也足以成为他们最终灭亡的原因。所罗门说得更明确：“义人虽七次跌倒，仍必兴起。”（箴言24:16）借此他教导我们，敬虔人今生不仅常遭患难，而且天天经历试炼，却从不被主离弃。我们也要简短注意：即使最轻微的一次跌倒，也足以彻底毁灭我们，若不是神用他的手扶持我们。（40）亚当·克拉克博士说：“无论经文本身还是诸译本，都没有暗示这里说的是陷入罪中；所指乃是陷入患难、困难等。”

第25节 我从前年幼，现在年老。这话的意思毫无疑义，就是大卫即使到了老年，也从未见过义人或其后裔讨饭。但这里会产生一个关于事实本身的难题；因为确实有许多义人曾沦为乞丐。并且，大卫在这里以自己经验所得出的结论，似乎适用于一切时代。此外，他在本节还指向摩西的书，因为在申命记15:4，讨饭被列为神的咒诅之一，而律法在那里明明把敬畏并事奉神的人排除在外。那么，既然基督把拉撒路列在最贫贱的人中间（路加福音16:20），大卫说没有一个义人讨饭，这两者如何一致呢？我回答说，我们必须记住我先前在这个问题上所说的话：就神赐给他百姓的暂时福分而言，不能建立一个绝对固定统一的规则。神之所以不在今世向所有敬虔人同样显明恩宠，有各种原因。

他惩治一些人，饶过另一些人；医治一些人的隐秘疾病，而越过另一些人，因为他们不需要同样的药方；按他所赐给某些人的刚强之灵来操练他们的忍耐；最后，也使另一些人成为榜样。但总的来说，他借着他忿怒的记号使他们众人都降卑，好叫他们借着隐秘的警告被带到悔改中。此外，他也借着各样患难，引导他们思想天上的生命；然而，正如律法所陈明的，神乐意把地上的福分赐给他的仆人，作为他向他们施恩的凭据，这绝不是虚空或幻想。我承认，赐给敬虔人足够供应一切需要的地上丰富，并非徒然无益地应许给他们。不过，这总要带着这个限制来理解：神只在他认为合宜的范围内赐下这些福分；因此，神的赐福可以在大体上向人显明，但某些敬虔人仍可能受贫穷所压迫，因为这对他们有益。

若有信徒竟至沦为乞丐，他们就当把心高举，仰望那蒙福的境地，在那里神要大大补偿他们今生暂时福分中一切的缺少。我们还必须记住：若神有时使信徒与恶人一同遭遇某些他用来报应恶人的刑罚，比如患同样的疾病，这并不矛盾；因为他们虽然没有藐视神到像恶人那样的程度，也没有献身于邪恶，甚至也不照着自己的倾向或完全任罪辖制，但他们也并非毫无过错；因此，他们有时受暂时刑罚，并不值得我们惊奇。然而，我们对此仍是确定的：神如此照顾属自己的人，使他们知足于本分，从而从不真正缺乏；因为他们过着节俭的生活，就总有够用的，正如保罗所说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。”（原文误作腓立比书6:12）

第26节 他终日恩待人，并且借给人。诗人在这里重复他先前所说的：神的恩典是一切福分的泉源，永不枯竭；因此，当这恩典向信徒显明时，他们不但自己所需充足，还能慷慨地帮助别人。关于“他们的后裔”这句话，解释各不相同。毫无疑问，他说的是敬虔人的儿女，这从前一节就很明显了。但当他说他们“要成为祝福”时，（41）有人理解为他们将成为神慷慨的施与者；照他们看，这里的意思就是，他们要效法父辈的好榜样，帮助贫穷人，并向众人施行慷慨。但我恐怕这种解释过于精细。我也不接受另一些人的看法，即这里是说神的恩典会如此显著地彰显在敬虔人的儿女身上，以致当人祈求亨通成功时，就会用他们的名字作祝福的格式。

我承认，这种表达方式在别处确有此意；但在这里，我认为大卫无非是称赞神的恩宠从父亲延续到儿女：仿佛在说，神的赐福并不随着义人的死亡而终止，乃是延伸到他的儿女。（42）事实上，我们能为儿女留下的产业，没有比神也照样把他们收纳进他父亲般的恩宠，使他们有分于他的赐福更稳妥的了。（41）七十士译本也作此读法：“他的后裔要归于祝福。”（42）Ainsworth译作“他的后裔在这祝福之中”，理解为义人的儿女“在福中，或被指定承受这福，作为其后嗣”，可参创世记28:3、彼得前书3:9；并且虽然父母慷慨施舍，他们仍有余裕，因为“耶和华所赐的福使人富足”（箴言10:22）。

第27节 离恶行善。在这一节里，大卫论证说，若要实际得着他前面所说的那福乐，我们就必须远离一切恶事，履行待人的本分，并竭力向邻舍行善。这个教训与败坏人性的倾向相冲突；但尽管如此，全人类所陷入的许多苦难与困厄，确实都出于这个原因：就是人人在自己所在的领域里都倾向于不义、诡诈、勒索和恶行，于是轻蔑地拒绝神的赐福。因此，人之所以在今世得不着幸福，也不能在自己的地位上享有本应属于自己的平安宁静，正是因为他们亲手在自己道路上设置了障碍。所以，大卫从前文的教义转到这项劝勉，是极其恰当的；因为若温柔人承受地土，那么凡顾念自己幸福与平安的人，也都应当努力行事正直，并致力于慈惠的工作。还应当注意，他把两件事连在一起：第一，信徒要严格地行善；第二，他们要约束自己不作恶。

这并非无缘无故；因为正如我们在诗篇34篇所见，常常同一个人不但善待某些人，甚至大方地把自己的东西慷慨分给人，但与此同时却在掠夺别人，用勒索积蓄起他显摆慷慨的资源。因此，谁若愿意自己所行的善在神面前蒙悦纳，就当努力接济那些需要帮助的弟兄；但不要为了帮助一个人而伤害另一个人，也不要为了使一人欢喜而使另一人受苦忧伤。大卫借这两个表达，简要概括了律法第二块法版的责任：第一，敬虔人当使自己的手不沾染任何恶事，不给任何人留下控诉的理由；第二，他们不应只为自己活，也不应只图谋自己的私利，而应当照着自己的机会和能力，努力促进众人的共同益处。

不过，我们已经说过，那应许给义人的福分，就是“他们要承受地土”，并不是在神百姓所有人身上都以同样程度实现；我们给出的理由是：神在世人中找不出那样完全正直的榜样，连最完全的人也因自己的过失给自己招来许多愁苦；所以，即使神至少在某种程度上也从自己的人那里收回他的赐福，这也不足为奇。我们也知道，若不是主加以约束，肉体的情欲会狂奔到何等地步。此外，没有一个人会甘心乐意投身于属天生命的默想，不是被各种动机推动鼓励的。因此，大卫在这里归给神儿女的“承受地土”，并不总是像法律家定义财产那样，单指双脚踏在其中、稳稳当当地立于其上；因为有许多不安与患难的来源在这里搅扰他们。然而，这并不表示他所应许的只是虚构或幻想。

因为尽管每日经验都表明神的儿女还没有完全承受地土，但按着我们信心的分量，我们能感受到神的赐福何等有功效，它像一股抽不干的泉源，不断流出。那些看不见义人现今已经得着这赏赐，就是神用他的能力保护并扶持他们的人，实在是瞎眼到极点。

第28节 因为耶和华喜爱公平。应当注意，这话是对前一句教义的证实，而且把这教义建立在一个更高的原则上，就是神喜悦公义和真实。这个论证表面看来似乎不完整；但大卫把一件本应深深扎根在一切信徒心中的事实当作前提，就是世界是由神的护理所引导的，因此他的结论极其美妙。首先，必须承认，人类的处境不是由偶然支配，而是由神的护理支配；世界是照他的筹算被带领和治理的，所以万事的结局都按他的美意被调度，并受他的能力控制。其次，还必须加上大卫在这里所说的：公义和真实是神所喜悦的。由此便得出结论：凡在人中间活得正直无可指摘的人，必然是有福的，因为既然享有神的恩宠，万事终究必为他们带来美好而顺利的结果。

但要记住，本节所说的应许应这样理解：神既承担保守敬虔人，并不是要使他们一直安居逸乐，而是要在一段时间里借十字架操练他们之后，最终出手帮助他们；因为这里所说“耶和华不离弃他的圣民（或温柔人）”，其实带着一种暗中的强调。因此，那些把忍耐的操练与神在今生赐给敬虔人的恩惠分开的人，乃是误解了这篇诗。相反，先知恳求信徒不要仓促轻率地下判断，乃要暂缓判断，直到神在恶人死后藉着刑罚他们的后裔，显明他对他们的不悦：“恶人的后裔必要剪除。”这话的意思，与他再次断言一样：虽然神的审判不会立刻执行在恶人和不敬虔的人身上，但这并不使他们境况有所改善，因为他们应得的刑罚将延及儿女。既然神的咒诅并不立刻临到他们，那么若他暂时迟延显明自己对信徒的恩待，我们也不该惊讶。

第29节 义人必承受地土。这里重复同一教义并非多余，因为要把它深深印在我们心里实在太困难了。人人都追求幸福，但一百个人中几乎找不到一个是向神那里寻求的；相反，所有人都在为自己打算时，仿佛故意惹动神的报应，而且彼此竞相如此，以致有的人以欺诈和伪誓玷污自己，有的人沉溺于抢夺和勒索，有的人施行各种残暴，还有的人甚至动刀下毒，行强暴与凶恶。此外，我刚才和在别处已多次说明，这里应许给义人的“永远住在地上”应如何理解：就是虽然他们被今世种种患难与变动所包围，神却在自己的翅膀下保守他们；并且虽然天下没有什么长存稳固之物，他却仍使他们安然，好像藏身在稳妥的港湾里。最后，除此之外，他们还享有一种内在的心灵平安，这平安胜过一百条生命，因此理当被看作价值和重要性都超过一切其他福分的特权。

第30节 义人的口谈论智慧。由于假冒为善的人惯常自信地把神的灵关于公正正直之人的一切宣告都据为己用，大卫在这里为神向他儿女所要求的公义下了定义，并把它分为三大部分：他们的言语应当诚实真实；神的律法应当在他们心中作王；他们的行为举止应当正直。有人对第一部分作了与我们不同的解释：他们说义人是教师和向导，藉着教导别人善行并引领他们走正路，所以“说智慧”和“讲公平”在他们看来，就是教导别人圣洁的教义，并训练他们敬畏神。我并不完全反对这种解释，但我担心它过于狭窄。这里的智慧和正直，不仅与恶人亵渎污秽、试图涂抹神名的言语相对，也与诡计欺诈、各种奸诈和骗局相对，同时也与他们用来恐吓单纯人的威吓和可怖手段相对。（43）因此，这里的意思首先是：义人以尊荣和敬畏谈论神的公义，好使自己和别人都能在更大程度上保守对神的认识与敬畏；（44）其次，无论在自己的事务还是别人的事务上，他们都不掩饰、不欺骗地赞同那公正合理的事，不会用诡辩的粉饰去为错误辩护；最后，他们从不偏离真实。（43）法文意为：“藉着这些手段，他们试图惊吓单纯人。”（44）法文意为：“在认识并敬畏神的一切方面。”

第31节 这里又加上心里的正直：“神的律法在他心里。”这虽然按次序本应放在前面，但这里放在第二位也并不不当，因为圣经在列举德行和恶行时，并不拘泥于严格的排列。况且，这种心里正直的源头，正在于神的律法坐落在心中；惟有它规定了最好的生活准则，约束一切败坏的情感和私欲，并把爱慕公义的心注入人里面。若不是人里面有敬畏神的心，就没有人能持久坚定地献身于正直生活，甘愿为别人而不是为自己的私利劳力，弃绝贪婪，制伏骄傲，并不断与自己的本性争战。接下来是第三部分，与外在行为有关：“他的脚步总不滑跌。”有人认为这是一项应许；但我毫不怀疑，大卫在这句话里仍在继续给公义下定义。因此其意思是：虽然神的儿女在多方面受到犯罪的试探，也有许多事情催逼他们如此行，而且世人大多也尽其所能以恶意引他们偏离对神的敬畏，但因为神的律法在他们心中掌权作王，他们并“不滑跌”，而是以坚定果决的心志持守自己的目标，至少总是依附于正路。

第32、33节 恶人窥探义人，等等。大卫在这里更清楚地说明他前面所说“承受地土”的性质，就是神保守属自己的人，尽管他们四围都是仇敌。由此我们再次得知，前文并没有应许信徒今生过一种安静、毫无烦恼与困苦的生活。否则，两种说法就会彼此矛盾：一方面，信徒因承受产业而享有安息和愉悦；另一方面，他们却天天像羊从狼口中被救出来。然而，这两节包含了一种特别的安慰根基：就是信徒虽然被如此多样的危险包围，却仍要逃脱，并借神的帮助蒙保守得安全。因此，大卫在这里教导他们：当他们看见仇敌埋伏窥伺，竭尽所能加害他们时，他们反而应当思想，神何等深切关怀属自己之人的福祉，又何等谨慎地看顾他们，使其得保安全。大卫固然承认，恶人所采用的诡计本身十分可怕；他们不仅想夺去好人的产业，甚至想取其性命，残忍地谋害他们。

但与此同时，他也教导我们：我们仍当继续保守坚定无畏的勇气，因为神已应许要作我们的守护者和保护者：“耶和华必不撇他在恶人手中。”不过这一点也当留意：神并不总是一开始就赐下拯救，常常要拖延到我们似乎已濒临死亡的时候。接着在本节最后一句，我们还被提醒：无论好人怎样谨慎，尽力避免叫任何人跌倒，努力赢得众人的善意，躲避争辩与纷争，他们仍不能免于虚假指控：“耶和华在审判的时候，必不定他们的罪。”大卫不是说，他们要得到世界的称赞，他们的美德也会被人用应得的赞美来歌颂；而是劝他们，当他们被拉到审判台前，仿佛被诽谤淹没，几乎已像被定罪的人一样时，要满足于神的保护，因为他终必显明他们的无辜，并为他们抵挡人不义的审判。

若有人反对说，事实上许多神的儿女在被定罪之后仍遭受了残酷惨痛的死亡，我回答：他们的伸冤者仍然在天上。基督自己也曾以极其残酷、极其羞辱的方式被处死；然而正如先知以赛亚说的（以赛亚书53:8），他“因受欺压和审判被夺去”；神如今也天天如此待那些属他的肢体。若仍有人反对说，大卫这里讲的不是来世，而是敬虔人今生的景况，我还要再次重复先前给出的解释：属地的福分都在神手中，完全按他的旨意调配；因此，他从不平均赐给所有人，而是照自己的智慧和他看为合宜的，有时全部或部分收回，有时又显明给众人看。于是，就可能发生这样的事：圣洁的殉道者被定罪之后也被处死，看上去好像神离弃了他们；但这只是因为那样对他们更好，也因为他们所渴慕的，莫过于借着死荣耀神。

然而，那位允许恶人施行残暴的神，并没有因此停止作他仆人之公义的维护者；因为他在众天使和全教会面前公开表明，他喜悦他们的公义，并宣告自己必要为之追讨；不仅如此，他还把他们从隐藏的黑暗中提出来，使他们的灰烬散发出甜美馨香的气味。总之，在主容许他们被羞辱和强暴淹没之后，他必宣告那最终的判决，为他们公义的案件洗刷恶毒的毁谤和虚假的控告。

第34节 你当等候耶和华，遵守他的道。大卫再次回到劝勉的语气，为要使信徒信赖神的应许，并靠这些应许得支撑，不至于被任何试探拉来扯去，走向弯曲有罪的道路，反而在事奉神上坚忍不移。首先，他劝他们存盼望和忍耐，仿佛希望他们在生命的喧嚣与烦扰之中信靠神，安静等候，直到他再次向他们显露自己暂时隐藏的面容。于是，第二项劝勉便由此生发出来：他们不可偏离主的道路；因为哪里有盼望和忍耐掌权，它们就会约束人的心，使之不爆发任何不法邪恶的事。毫无疑问，人之所以都企图用邪恶手段谋求自己的利益，原因就在于没有人真正依赖神，或是他以为若运气不立刻向自己微笑，那么坚持公平正直就是徒然。

此外，我们也可从这里学到：若许多良善正直的人遭受贫穷，长期活在苦难和试炼中，他们之所以受罚，也是公义的；因为他们远没有坚定确信这样一件事：神的本分不仅是把他的仆人从粪堆中举起，甚至也能把他们从坟墓中带出来。在一百个人中几乎找不到一个是耐心等候神、并持续坚定走在正路上的。大卫使用“高举”一词，也并非无故，为要叫我们知道，当信徒看似被灾难的重担压倒时，神常常伸手扶持他们。接着他说，恶人必在敬虔人眼前灭亡。若他们的结局与义人大致相同，那么被弃绝者如今暂时所享的景况，就很容易诱使最好的人成为恶。事实上，若我们有眼看见神的审判，神本会叫我们天天看见这样的景象。即使全世界都瞎眼了，神也并不停止公正地报应人的邪恶；只是由于他以更隐密的方式施行刑罚，我们因自己的迟钝而失去了本可从中得着的果实。

第35、36节 我见过恶人大有威势，等等。大卫在这里用自己的经验证实我刚才所说的话：尽管恶人因兴盛而陶醉，并因此受众人羡慕，但他们的幸福却是短暂而易逝的，因此不过是一种幻象而已。

第35节里他说，不敬虔的人因兴盛而自高自大，向四方扩张，甚至使无辜者心生恐惧，这并不是什么稀奇或罕见的事。接着他又说，那曾使众人如此惊叹的伟大，顷刻之间便消失了。至于“עריף”（arits）这个词，我们译作“可怕的”，也可以译作“强盛的”，因为其词根有时表示“使人惧怕”，有时表示“使人强壮”。而“מתערה”（mithareh），有人解释为“青绿”，但它更可能表示“展开自己”或“向外伸展”，好像高大宽阔的树木把枝条舒展开来一样。我毫不怀疑，大卫在这里是在责备那些过分夸耀自己的人之狂傲。

第36节里的“经过”是指“消逝不见”；他藉此劝我们暂且安坐，等事情过去之后就会显明：世界所惊叹的恶人之兴盛，不过是一层雾气。

第37节 你要细察那完全人。大卫劝信徒殷勤留意自己所遇见的一切神恩典和审判的实例；但他同时也教导我们，若仅凭事物最初的表象就坐下论断，乃是徒然的。人若不耐心安静地等候神按自己美意所定的时候，信心就常会熄灭，对神应许的倚靠也会一并消亡。这就是大卫劝我们观察并思想的原因；因为当我们的心一被摆在眼前的试探占据，仓促的判断就会使我们受骗。但若一个人把眼光像站在守望台上一样放远，就会发现这样的话是真实的：被弃绝者的结局与义人的结局，最终截然不同。这里关于这两类人结局的子句，似乎是作为一种警戒而加上的，为要教导我们：若神没有立刻成就他所说的，我们就当暂缓判断。若我们在欲望上变得不耐烦，就让我们藉着这样的思想来节制自己的心：结局还没有来到，神也还需要时间来整顿这混乱的局面。有人把“אחרית”（acharith）解释为恶人的后裔，但这是错误的。大卫这里只是指他们与义人在结局上的差别；因为神在严厉试验并操练他仆人的忍耐之后，最终会把他们的逆境转为祝福，而把不敬虔人的欢乐变为哀哭。

第39节 义人的救恩是从耶和华而来。全篇的总意是：无论发生什么事，义人都必得救，因为他们在神手中，绝不会被他忘记。这一点尤其应当留意，好使那些遭受极大苦难的人，可以因这保证而得扶持：他们从神所盼望的救恩是绝对可靠的，因为神是永恒的，并且用他的能力治理世界；正如基督所说：“我父把他们赐给我，他比万有都大。”（约翰福音10:29）大卫仍旧不断灌输这个原则：既然公义为神所悦纳，就绝不可能发生神离弃他忠心仆人、夺去他帮助的事。因此，他劝真信徒不仅在事情顺遂如愿时依靠神，就是在他们极其受苦的时候也要如此。借这些话，他教导说：只要神把力量分给他的仆人，使他们在严厉患难和痛苦压迫之下不至灰心，或在重重苦难压身时不至倒下，这就够了。在最后一节中，大卫两次使用“神必搭救”这样的说法，也具有同样的意思。借此他提醒神的儿女，要学会耐心忍受苦难；若神延长这些苦难，他们就应当常常想起这一点：在他试验了他们的忍耐之后，最终必拯救他们。