诗篇 第 36 章 · 约翰·加尔文

不敬虔在我心中对恶人说话。对于第1节的解释，注释家意见并不一致。按字面说，就是“过犯的话语”，或者更确切地说，“过犯对恶人说”。然而，由于希伯来字母 ל（lamed）有时也可作 מן（min）用，所以有人这样翻译：“不敬虔或过犯在我心里论到恶人说话”；仿佛先知是说，我从恶人所行的邪恶中清楚看出，他们并不是受对神之敬畏所支配。但既然没有必要离开这些词本来的意义，我更赞同另一种看法，认为先知的话大意是：恶人的恶意虽然似乎隐藏而不为人知，却在我心里大声说话，我是它所说、所暗示之事的确实见证人。首先要注意，先知所说的不是外在的过失，而是一直深入到源头本身；仿佛他说，恶人虽然用诡诈的伪装遮掩他们的恶意，我却对它了如指掌，仿佛听见它在说话。

的确，不敬虔亵渎的人一头冲进各种邪恶里，好像永远不必为此交账，故此大卫在这里所表达的判断，甚至可以从他们的生活看出来；但当他说神的仆人公开察觉这等人藏在心里的败坏时，他的话就更有力了。如今大卫说的不是一般的恶人，而是那些放纵、蔑视神的人。有许多人沉溺于自己的罪恶，然而并未陷入大卫这里所责备的那种可怜的昏迷之中。但当一个人在犯罪上刚硬起来，不敬虔最终就使他落到一种麻木不仁的地步，以致藐视神的审判，毫无惧怕地放纵自己去行一切败坏情欲所驱使他的罪。因此，在犯罪时那种肆无忌惮的自信，尤其是伴随着对一切圣洁劝诫的轻蔑和嘲笑时，正如撒但的一种迷惑，表明这人的光景实在无可指望了。

虽然真实的宗教使敬虔人的心常存对神的敬畏，并把邪恶的思想远远逐出他们的心思，但这并不妨碍他们在心里察觉并明白，不敬虔的人既不顾念神，也不惧怕祂的审判时，是何等可怕地被狂暴所搅动。“他眼前不怕神。”大卫用这几句话指出一切邪恶意念的结局；那就是，当善恶之感被毁坏或压制时，人便无所顾忌，好像天上并没有一位审判万有的神坐着。因此，这意思是：不敬虔在我心里向恶人说话，催逼他走向疯狂的极点，以致他除去对神一切的敬畏，把自己交给罪；也就是说，我对不敬虔之人在心里所盘算的事，知道得如同神设立我作见证人或审判者，来揭露他们的假冒为善一样；他们以为自己那可憎的恶意，藏在那面具之下，已被深深埋没了。

所以，恶人若不因敬畏神而受约束不去犯罪，这乃是出于他们内里的那番隐秘对话；借着这对话，他们的悟性被败坏、被弄瞎，以致像愚蠢的牲畜一样，狂奔到一切放荡无度里。既然眼睛好像是人今生的引导者和带领者，借着它的影响，别的感官也被牵引到这里那里，因此当人把对神的敬畏摆在眼前时，意思就是这敬畏管理他们的生活，并且无论他们转向何方都出现在他们面前，像嚼环一样约束他们的欲望和情欲。大卫在这里用相反的表达，意思是说，不敬虔的人之所以毫不顾念神而任意放荡，是因为他们自己心里的败坏已经彻底弄瞎了他们。

“因为他自谄于自己的眼中。”诗人在这里借着恶人的果子或品格的记号，表明他们里面毫无对神的敬畏；因为他们行恶时竟如此以之为乐，以致虽然在别人眼中是可憎的，他们仍然保留自己心里天然的顽梗，故意在恶道上使自己刚硬。首先，他说他们用谄媚滋养自己的罪恶，好叫他们在犯罪时不致对自己不满。但当他又说“直到他的罪孽被查出是可恨的”时，这些话应当理解为指他们那顽固不化的刚硬；其意思是，他们一面虚假地自我谄媚，一面在恶道上越走越远，以致他们的罪孽成了众人所恨恶的。有人把这话译作：“甚至他自己也发现自己的罪孽是可恨的”；并将其理解为：恶人毫无约束地一味冲向罪恶，直到在放纵败坏私欲中得到满足甚至生厌，才开始厌恶它；因为连最败坏的人，有时也会因自己的罪行而对自己不满。

然而，前一种解释更自然，就是说，恶人虽然因自己的罪孽而为众人所憎恶，这罪一经发现并显露，就会激起普遍的不悦，他们自己却丝毫不对自己感到不悦；相反，当众人藐视他们、厌恶他们生活中的邪恶时，他们反倒称许自己。因此，先知就在这里定他们的罪：众人都因他们可耻的行为而厌弃，他们自己却一点也不受触动。就他们而言，他们废掉了一切善恶之分，又使自己的良心陷于麻木，免得良心刺痛他们，催逼他们悔改。这里所描述的昏迷，的确应当成为我们严肃思想的对象；因为那些被交给可弃绝之心的人，虽然使自己在众人眼中成为可憎的，却仍然对自己的罪全无感觉。

动词 חלף（chalak）被译为“谄媚”，其本义是“抹平、弄光滑”；这里的意思是，所描述的恶人试图用似是而非的理由给自己的邪恶涂上一层柔和、光滑、好看的外表，好像其中并没有什么可憎可恶之处，也没有什么错误或该受责备的地方；如此，他就自欺了。这就是蒙塔努斯直译所表达的意思，而且似乎非常有力：“因为他在自己眼中把自己的罪抹平了，以致查不出自己的罪来恨恶它。”霍斯利则译作：“因为他在自己眼中把事物装饰得好看，以致他发现不了自己的罪孽而去恨恶它。”这位评论家说：“他在自己眼中给自己最恶劣的行为涂上一层虚假的光彩，以致他从不发现自己罪孽的黑暗；若他察觉到了，连他自己也会厌恶。”历代恶人都是如此，设法给最无原则的主张和最有害的行为披上好看的外衣。

可以看出，蒙塔努斯和霍斯利对本节末句的翻译，与加尔文所给的意思不同。原文因简略而稍显晦涩模糊，但看来也支持这些评论家的理解。希伯来文是 למצא עונולשנא（limtso avono lisno），可作“查出”，也可作“为了”或“关于查出”；第一词是不定式，前有前缀 ל（lamed）；后面是“他的罪孽去恨恶”。沃尔福德说：“我想，前缀 ל 无论如何都不能恰当地译为‘直到’。”他的译法是：“因为他在自己眼中自我谄媚，以为自己的罪孽不会被发现为可恨的。”也就是说，别人不会把它看作其实真正可恨的东西。原文同样容易容纳这种意思，也能容纳蒙塔努斯和霍斯利所给的意思。

“他口中的言语尽都是罪孽诡诈。”本节的两个分句都可以理解为指向同一件事，就是恶人既沉溺于诡诈和虚妄之中，就不肯接受、容纳悟性的光。照我看来，这就是大卫的意思。他责备恶人，不只是因为他们用诡计和手腕欺骗别人，更是因为他们完全没有正直和诚实。我们已经说过，诗人在这里所说的，不是那些心里仍存一点对神敬畏的有罪恶人，而是那些亵渎、藐视神名、把自己全然交给罪的人。因此他说，他们口中总有一些轻浮的托辞和虚空的借口，借此鼓励自己拒绝并讥笑一切纯正的教训。随后他又说，他们故意压制自己里面一切关于善恶分别的知识和悟性，因为他们根本不想变得比现在更好。我们知道，神把悟性赐给人，是要引导他们行善。如今大卫说，恶人却躲避它，并努力使自己失去它，免得被迫为自己的邪恶悔改，改正自己的生活。从这段经文我们受教：如果我们在任何时候偏离了正直的道路，在这种情形下唯一的补救，就是打开我们悟性的眼睛，好叫我们能正确分辨善恶，从而被带回离开的路。若人不这样做，反而拒绝受教，这就表明他已经陷在一种完全绝望的败坏状态之中。

“他在床上图谋罪孽。”在这里，圣诗作者表明，不敬虔之人的邪恶具有一种隐秘而且极其顽固的性质。有时，许多原本并不倾向邪恶的人，也会因机会突然来到而犯错跌倒；但大卫告诉我们，恶人即使离开众人的眼目、独处安静之中，也会筹划害人的诡计。这样，即便眼前并没有什么试探，也没有别人的坏榜样激动他们，他们还是自己发明恶事，主动催逼自己去行，并不是被别的东西推动。既然他用“他们在床上图谋奸恶”这一显著标记来描写被弃绝的人，真实的信徒就当由此学习，在独处时操练另一种性质的默想，把自己的生活作为省察的对象，好将一切恶念排除在心思之外。接着，诗人又提到他们的顽梗，说“他们站定在弯曲乖僻的路上”；也就是说，他们是故意、甘心地在作恶上使自己刚硬。

最后，他加上他们这样做的原因：“他们并不憎恶恶事。”他们故意闭上眼睛，在一味狂奔的道路上直冲，直到自己甘心成为邪恶的奴仆。现在让我们简要说明前面几节中所包含的不敬虔之人与神百姓之间的对照。前者用谄媚自欺；后者严厉地约束自己，以严谨的察验省察自己。前者放松缰绳，一头冲进邪恶；后者被对神的敬畏约束。前者用诡辩遮掩或伪装自己的过犯，把光明变为黑暗；后者甘心承认自己的罪，并借着坦诚的认罪被带到悔改。前者拒绝一切健全的判断；后者总是愿意借着来到公开的光中证明自己。前者在床上发明种种作恶的方法；后者殷勤防备，免得在自己里面构想或激起任何有罪的欲望。前者深深并固定地蔑视神；后者则甘心对自己的罪保持持续的不悦。

“耶和华啊，你的怜悯上及诸天。”许多注释家认为，大卫在描述了世上处处流行的巨大败坏与腐化之后，就借此机会热烈称颂神奇妙的忍耐，因为即使人沉沦在罪孽和恶行之中，神仍不停止向他们显明祂的恩惠与美意。但正如我先前已经说过的，我的看法稍有不同。先知在说完人极大的败坏之后，惟恐自己也被其感染，或像被洪水卷走一样被恶人的榜样带走，于是离开这个题目，借着思想另一个主题而使自己恢复过来。通常的情形是：我们责备恶人时，他们邪恶的传染力会在我们不知不觉中潜入我们的心思；而一百个人里几乎找不出一个，在抱怨别人的邪恶之后，还能使自己保持在真实的敬虔中，纯洁而不受玷污。

因此，这里的意思是：虽然我们在人间看见一种可悲而可怕的混乱，仿佛一个巨大的深渊，要吞没敬虔人的心思，然而大卫仍坚持说，世界充满了神的良善和公义，并且祂以最严格的公平原则治理天地。的确，每当世界的败坏触动我们的心，使我们惊愕时，我们必须谨慎，不可把眼目只局限在那些颠倒、扰乱万事之人的邪恶上；反而在这奇异的混乱中，我们应当把思想提升起来，以惊叹和敬畏默观神隐秘的护理。大卫在这里列举了神性的四种主要属性，按“提喻”的修辞法，这四样包含了其余一切属性；借此他简要表明，虽然属肉体的理性也许暗示我们，世界是任意运行、被偶然所支配的，我们却应当思想：神无限的大能总是与完全的公义联合在一起。大卫说神的良善“上及诸天”，意思是说，祂的良善之伟大，高如诸天。

同样的意思，他又加上：“你的信实达到穹苍。”这里的“信实”一词，可以理解为神在成就祂应许时所显出的信实，也可以理解为祂治理之公正、有序的性质，在其中祂的正直显得纯净、毫无诡诈。但有许多别处相似的经文迫使我把它理解为神的应许，因为祂在持守并成全这些应许上始终是信实的。

“你的公义好像神的高山。”本节称赞神的公义，圣诗作者把它比作高山。这里“神的山”这种说法，是一种表达方式；因为我们知道，希伯来人惯常用“神圣的”或“属神的”来分别一切卓越之物；因为在那些事物上，祂的荣耀显得更为明显。最后又说，祂的“判断如同广大无底的深渊”。借着这些话，他教导我们，无论我们的眼目转向哪一边，无论是向上还是向下看，万事都按神公正的判断被安排、被治理。这段经文通常被引用来表达另一层意思，就是神的判断远远超越我们有限的理解力，太过奥秘，以致我们无法明白；而且就这一层意思而言，用深渊来作比喻也并非不合适。然而，从上下文显然可见，诗人的话应当按更广阔的意义来理解，就是说：无论人间的邪恶深到何等地步，哪怕它像泛滥而出的洪水，淹没全地，神的护理之深度仍更大；祂借此以公义安排并治理万有。

因此，每当人的事务中的混乱和无序动摇我们的信心，而我们又不能解释这种混乱无序的原因时，就当记得：神治理世界的判断，最恰当地被比作充满天地的大深渊；思想它的无限广大，应当使我们的心被惊叹所夺，吞没我们一切的忧虑，驱散我们一切的愁苦。当本节末了又说：“耶和华啊，你保护人与牲畜”时，其意思是：既然神竟然乐意把祂护理的照顾延伸到无理性的受造物，那么祂就更必供应人的需要。确实，每当我们心里对神的护理生出什么疑惑时，就当用这一点来坚固、鼓励自己：那位为田野的走兽预备食物，并维持它们现状的神，绝不会停止照顾人类。至于有人把“牲畜”一词寓意化，解释为兽性的人，我认为太牵强，因此加以拒绝。

“神啊，你的慈爱何其宝贵！”有人把这句话解释为：神的怜悯是宝贵的，而信靠祂怜悯的人子也是宝贵的；但这个意思离经文本身太远。另一些人则认为，这话是说神的怜悯向诸“神”极其广大，也就是向天使和世人；但这又太过细巧。我也惊讶犹太拉比们竟无缘无故地使自己疲惫困惑，去寻找新的、精微的解释，因为先知的意思本身已经十分明显：正因为神的怜悯广大而且清楚显明，所以世人投靠在其荫下。大卫先前一直在称赞神的良善，这良善延及一切受造之物；因此，其他注释家所认为的，即大卫在这里是论到神向祂儿女所显出的特殊恩惠，在我看来是非常正确的。这话表面上似乎是泛指众人，但接下来的内容，严格说来，只适用于信徒。

为要更清楚地显明神圣恩典的广大，他便用一般性的措辞告诉我们：神竟纡尊降贵，把亚当必死的后裔聚集在祂翅膀之下，正如诗篇8:4所说：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？” 这段话的要旨是：不敬虔的人可以任意狂奔在各种邪恶里，但这种试探并不妨碍神的百姓信靠祂的良善，并把自己投托于祂慈父般的看顾；而不敬虔的人，因心思卑下、内心污秽，从未尝到祂良善的甘甜，以致不能被它引到信心里，因而也不能在祂翅膀的荫下得享安息。把“翅膀”这个比喻用在神身上，在圣经中极其常见。借此神教导我们，我们在祂保护的照顾下得以安然保守，正如母鸡把小鸡藏在翅膀底下一样；这样，祂就以亲切温柔的方式邀请我们归回祂。

附注所说，这一常见于诗篇中的比喻，在作者看来，更直接地取自约柜上遮掩施恩座之基路伯的翅膀，更远则取自鸟类用翅膀遮蔽幼雏、保护其免受日光暴晒的情形；可参诗篇17:8及申命记32:11。

“他们必因你殿里的肥甘得以饱足。”我毫不怀疑，先知所说“神殿里的肥甘”，乃是指那丰盛的美物；这些美物并不是无差别地为所有人预备的，而是为那些把自己全然交托在神保护之下的神儿女积蓄存留的。有人把这句话限制为属灵的恩赐；但在我看来，更可能的是，其中包含今生幸福与安慰所需的一切福分，也包含那些属于永恒和天上福乐的福分。然而应当注意，在先知这里所用的说法中，地上福分的使用，是与信心里蒙恩的经历连在一起的；惟有在这种信心的操练中，我们才能正当、合法地享用这些福分，使自己得益。不敬虔的人纵然饱食神丰盛的恩惠，他们的身体固然像牛羊猪畜的肉一样肥胖，他们的灵魂却始终空虚饥饿。正如我所说，惟有信徒因神向他们所施的良善而得满足，因为这对他们来说是祂慈父之爱的凭据。“吃”和“喝”的表达表示完全而圆满的充足，而“河”这个词则表示满溢的丰盛。 原文是 נחל עתיך（nachal adanecha），“你伊甸的河”；这里大概暗指伊甸园，以及流经并滋润那园子的河。

“因为在你那里有生命的泉源。”诗人在这里证实前一节的教义；这教义的认识是如此有益，以致任何言语都不足以充分表达。由于不敬虔的人借着邪恶地滥用神最美的恩赐而玷污了它们，若我们不注意我所说的那种分别，那么对我们来说，宁可饿死一百次，也不要靠着神的良善得饱足。不敬虔的人不承认自己是在神里面生活、动作、存留，反倒想象自己是靠自己的力量维持的；因此，大卫就在这里从敬虔人的经历出发，仿佛代表他们的名义宣告：生命的泉源是在神里面。借此他的意思是，离了神，没有一滴生命可得，也没有一滴不是从祂的恩典流出来的。本节末了“光”的比喻，是含蓄而极有力的，表明若不是主光照人，人就全然没有光。如果这对今生的光尚且是真的，那么若不是神的灵光照我们，我们又怎能看见天上世界的光呢？因为我们必须坚持：人按本性所得的悟性之分量，不过是“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约翰福音1:5）；人惟有借着超自然的恩赐才得光照。然而，惟有敬虔的人察觉他们的光是从神而来；若没有这光，他们就仍会仿佛埋没、窒息在黑暗之中。

“愿你常施怜悯给认识你的人。”大卫现在转而祷告。首先，他总括地求神继续向一切敬虔人施怜悯；然后，他又特别为自己祈求，求神帮助他抵挡仇敌。有人认为，这里之所以说神延长或扩展祂的怜悯，是因为祂的怜悯高过诸天；这种说法未免太幼稚了。正如我先前已经说过，当大卫在前面一节用这样的措辞说到神的怜悯时，他的本意并不是说神的怜悯被关在天上，乃只是要说明它弥漫全地；而他在这里所求的，正是愿神直到末了继续向祂的百姓显明怜悯。他把神的公义与神的怜悯连在一起，将二者作为原因和结果并列。我们在别处已经说过，神的公义显明在祂担当自己百姓的辩护者，为他们申明无辜，报应他们所受的冤屈，拦阻他们的仇敌，并且在一切攻击他们的人面前，证明自己在保守他们福祉与幸福上是信实的。如今，既然这一切都是神白白为他们成就的，大卫有充分理由特别提到祂的良善，并把它放在首位，好叫我们学习完全依靠祂的恩惠。 我们也当注意他用来描述真信徒的称谓：第一，他说他们“认识神”；第二，他们“心里正直”。由此我们知道，真正的敬虔是从对神的认识生发出来的；反过来，信心之光也必然使我们倾向于心里的正直。同时，我们也应当常常记得：只有当我们把当归给神的尊荣归给祂时，我们才是真正地认识神；也就是说，当我们把完全的信靠放在祂身上时。

“不要容骄傲人的脚践踏我。”正如我不久前所说的，诗人在这里把他所献上的祷告应用到自己的处境上。但他在前一节祷告中把神一切儿女都包括进去，是要表明：他并不是离开别人单单为自己求什么，而只是愿意作为那群敬虔正直、仰望神的人中的一个，得享神的恩惠。他使用“骄傲人的脚”和“恶人的手”这两个表达，是同一个意思。恶人大胆冲向善人的毁灭，抬脚要践踏他们，伸手随时准备加害他们；所以大卫恳求神拦阻他们的手和他们的脚。借此他承认，若不是神迅速前来帮助，他就有暴露在他们的傲慢、凌辱和强暴之下的危险。 附注指出，这里的意思就是“骄傲之人的脚”，正如亚兰文译本所译，是用事物代替拥有这事物的人；这种表达方式在圣经中很常见。例如，箴言12:27中的“诡诈”，就是指“诡诈的人”；列王纪下24:14中的“贫穷”，就是指“穷人”等等。这里看来也暗指古代暴君践踏仇敌，或用脚把冒犯他们的人从面前踢开的做法。

“在那里，作孽的人已经仆倒了。”在这里，他从自己的祷告中得着信心，毫不怀疑自己已经蒙了应允。由此我们看见，信心的确据怎样引导圣徒进入祷告。此外，为了进一步坚固他对神的信靠与盼望，他仿佛用手指着那件事，指出恶人的必然灭亡，尽管这事此时仍隐藏在未来之中。就此而言，副词“在那里”并不是多余的；因为当不敬虔的人夸耀自己的好运，而世界又为他们喝彩时，大卫却用信心的眼睛，仿佛从守望楼上看见了他们的灭亡，并且带着如同已经亲眼看见实现了一样的把握来说到它。为使我们也能达到类似的确信，我们当记得：那些照着自己炽热的愿望，想要过早催促神向恶人施行报应之时刻的人，的确是错误的；我们应当把这个日期交给神的护理，由祂按自己的智慧定规何时起来施行审判。当经文说“他们被推倒”时，意思是他们被疑惧所搅动，像站在滑地上一样摇摇欲坠，所以他们纵然身处亨通之中，也毫无稳妥可言。最后又加上，他们必陷入彻底的毁灭，以致再也不能指望他们重新起来。 附注说明，希伯来文 שם（sham）意为“那里”，也就是像用手指着某个地方说：看哪，在那里！作孽的人已经仆倒了。正如马奇所说，这个词把恶人的倾覆强烈地摆在眼前：他们正是在行诡诈的地方遭遇了自己的败亡。诗篇14:5中也有类似的表达方式。