诗篇 第 35 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，求你为我辨屈！大卫的仇敌不但公然想要夺去他的性命，还以毁谤和歪曲来骚扰他，因此他求神纠正这两样苦情。首先，他向神求助来维护自己的案件，这表明与他争斗的是邪恶、诽谤人的人。其次，他催促神拿起兵器，表明自己受了极重的压迫。这位圣洁的人，以慈惠待人、与众无害闻名，又因温和谦逊，无论公开或私下都赢得众人的尊敬和喜爱，竟不能逃脱恶人的羞辱和毁谤，这实在是极其可耻的事；但我们知道这一点极为重要，因为这为我们摆出一个极有益的榜样。若连大卫也不能逃脱恶人的恶意，那么他们若责备我们、咬伤我们，也就不该叫我们觉得希奇或陌生。他们加给我们的伤害固然沉重痛苦，但有一种无可比拟的安慰摆在我们面前，就是神亲自介入，保护我们、为我们辩护，抵挡虚假的控告。所以，即便毁谤的人起来，仿佛用虚假的罪名将我们撕碎，我们也不必惊惶，只要神亲自为我们申辩。毫无疑问，本节后半句是大卫求神抵挡仇敌武装的强暴。总意是：先知在遭受虚假控告与残酷逼迫、又得不到人的帮助之时，就把自己的性命和名誉交托给神保守。

2. 求你拿起盾牌。这些话当然不能按严格本义应用在神身上，因为神并不需要枪矛或盾牌；他只凭口中的气息，或仅仅一个点头，就能倾覆一切仇敌。然而，这类比喻初看虽似粗朴，圣灵却是迁就我们悟性的软弱而采用，为要更有效地把这信念印在我们心里：神现今与我们同在，要帮助我们。当患难危险兴起、惊恐从四面袭击我们，甚至死亡摆在眼前时，要把握那隐秘而不可见的神大能并不容易；这大能本能把我们从一切忧虑惧怕中救出来，但我们的理解迟钝属地，总是下沉于地。所以，为使我们的信心渐渐升到神属天的大能，这里就按人的样式描绘他佩带刀剑和盾牌。同样，别处称他为“战士”，无疑也是就我们现今状态的不完全而说，因为我们的心智容量有限，若不用这种方式，就无法领会那无限大能的广阔；这大能本身包含一切帮助的形式，并不需要任何外来的援助。

因此，这就是一个祷告：求神运用他内在而隐秘的大能，显明惟独他能迎战不敬虔之人全部的力量和军势。有人以为这里所用的希伯来字“tsinnah”是“标枪”或别样兵器；但我们在诗篇第五篇已经见过，它本义是“大盾”，我看不出为何此处要另作别解。这里把大盾和小盾连在一起，也毫无不妥，别处也常有这种用法。若这里的词真是指标枪或类似兵器，那么更自然的搭配应当是下一节所提的枪矛。因此，大卫先提防御性的军装，求神扶持他、击退仇敌的进攻。希伯来字“rik”意为“拔出鞘”或“露出”，我仅把它理解为“抽出”或“拿出”。我译作“拦阻”的希伯来字“segor”，字面义是“关闭”或“封住”；但因大卫的意思是求神站立如墙垣保障，使仇敌不能逼近他，我认为这样翻译是忠实的。

同时，若有人更愿译作“关闭”、“堵住道路”或“用障碍物阻挡”，实质意思也是一样。至于那些坚持把它看作名词的人，他们的看法全无多大可能。注702：经文中译作“shield”的希伯来文是“magen”，是一种较短、仅供防御的小盾；译作“buckler”的是“tsinnah”，较“magen”重一倍，由步兵携带；“magen”较轻便，多供骑兵使用。罗马人的“scutum”大致对应“tsinnah”，“clypeus”则对应“magen”。注703：认为“segor”是名词的人，将其译为“弯刀”，整句作“抽出枪矛和弯刀，抵挡逼迫我的人”。据一些学者所说，这词指一种古代波斯人、斯基泰人等民族所用的战斧或弯刀。

3. 对我的心说。有人把这话解释为：借着隐秘的感动向我宣告；也有人解释为：使我真实感到我的救恩在你手中。依我看来，大卫是愿这件事深深扎根在他心里，使他完全确信神是他救恩的作者。按当时局势的外观，他无法断定这一点；因为我们本性如此麻木迟钝，神常在我们沉睡无知时施行拯救。因此，他用一种极有力的表达方式，祈求神赐他对自己恩惠的活泼感受，好叫他披戴这面盾牌，能承受每一次争战，胜过一切拦阻；仿佛他说：主啊，无论有什么事叫我灰心，求你坚固我这个信念，就是我的救恩确然在于你；虽然试探把我推来推去，求你仍把我的思想召回到你这里，使我得救的盼望高过我所要遭遇的一切危险；更进一步，叫我对这事的把握如同你亲口说过一般无误：我必因你的恩惠得救。注704：法文意为“愿我得救的盼望胜过一切临到我的危险”。

4. 愿那些寻索我性命的人蒙羞受辱。大卫如今呼求神向仇敌施行报应；他所求的不只是挫败并毁灭他们的计谋，也求神按他们所配得的报应他们。首先，他求他们因盼望和欲望落空而羞愧蒙辱；随后他更进一步，求他们在自以为稳固扎根之时，变得像糠秕或草芥一般。正如糠秕被风吹散，他也求他们因耶和华使者暗中的推动而不得安宁。接下来的咒诅更加可怕，就是无论他们往哪里去，都遇见黑暗和滑地；在他们犹疑困惑之中，愿耶和华的使者追赶他们。总之，无论他们筹划什么，转向哪边，他都求他们的一切计策和作为都以灾祸收场。当他求他们被耶和华的使者驱逐时，我们由此学到：恶人虽无人追赶却仍惶惶不安，原因就在于神用惊骇的灵击打他们，用种种恐惧扰乱他们，使他们战兢不宁。

他在下一节把同样的意思说得更清楚，祈求耶和华的使者把他们赶入黑暗滑溜之地，使他们理智和判断丧失，不知何去何从，也不知自己将成怎样，甚至连喘息的工夫都没有。神借着天使施行审判，所以把这工作归给天使，并不足为怪。同时，这段经文也可以解释为指魔鬼，也可以指圣天使；因为他们都随时准备执行神的命令。我们知道，魔鬼被准许在被弃绝的人身上施展权势，因此常说“从神那里来的恶魔临到扫罗”（撒母耳记上18:10）。但魔鬼若非在神要借用他们时被迫如此，就绝不执行神的旨意；所以圣经宣告，圣洁蒙拣选的天使在更高的意义上乃是神的仆役。这样，神借着邪恶被弃绝的天使施行审判，但他却把尊荣优先赐给蒙拣选的天使。因此，也只有善天使才正当地被称为“执政的”，正如以弗所书3:10、歌罗西书1:16及类似经文所说。

若有人反对说，那些作恩典与救恩使者、又奉派看顾信徒的天使，不宜被用来向被弃绝者执行审判，解释很简单：他们若不预备争战，就不能守望保护敬虔人；他们若不同时抵挡仇敌、宣告自己与仇敌为敌，就不能施以援助。诗人在这里所用的咒诅语气，只能借着记住我别处所说的话来解释：大卫并不是单单为自己的私事争辩，也不是贸然发泄情绪，更不是以轻率的热心求仇敌灭亡；而是在圣灵引导之下，对被弃绝之人怀着并表达出这样的愿望，这愿望极其节制，与那些出于报复欲、仇恨或其他肉体无度情感所驱使的人之心大不相同。

7. 因为他们无故为我暗设网罗。他在这里声明，自己并不是妄称神的名，也不是无缘无故求神保护；因为他公开陈述自己的无辜，抱怨自己如此严重地受苦，却并没有犯下任何罪，也没有给仇敌任何可乘之机。我们应当仔细留意这一点，免得有人轻率闯到神面前，没有良心的确据和见证，就呼求神施行报应。大卫说自己遭了诡计、欺诈和恶行的攻击，这里面也隐含着对他自己正直品格的默然称许。

8. 愿他所不知道的惊惶临到他。大卫再次祈求神，使仇敌向一个公义无害之人所施的祸害归回到他们自己头上。我们知道，在希伯来文里，即便同一对象，复数转单数是很常见的。因此，这里论到一人的话，也可以普遍适用于大卫所有的仇敌；除非有人更愿意认为这里特别影射扫罗或他的某个贵族。不过，既然很明显，他在这里对作为首领的扫罗所发的祷告，也延及整个群体，就是他所有的跟从者，那么怎样理解都关系不大。希伯来字“shoah”有时意为“惊惶”，有时意为“毁灭”；因此许多人把它译作“愿毁灭、荒凉或败亡临到他”。然而，另一种译法似乎更合宜，因为他紧接着说：“愿他暗藏的网罗自己缠住他；愿他困惑地跌入其中。”别人译作“愿他跌入毁灭本身”，实在牵强不自然。

但若把这句话看作大卫的祷告，意思就很恰当：恶人如今像酒沉在渣滓上，安享目前的快乐，毫无惧怕，仿佛自己已置身一切危险之外；愿他们所未曾想到的灾祸忽然像暴风一般临到，淹没他们。他们从不曾想到，他们的诡计、狡诈、恶行，以及为善良单纯之人所设的一切网罗，竟会转而毁灭设计这些事的人自己。因此，大卫很恰当地祈求，愿他们困惑地落入自己所设的网罗；换言之，愿他们在灾祸忽然意外临到时，充满惊骇恐惧。人越是因虚妄愚昧地以为自己必可免罚而狂妄夸耀，一旦灾祸骤然追上，他们就越发惊惶惧怕。不过，我毫不怀疑，大卫这里所指的是某种奇特、非常的灾祸。

所以，愿那他所意想不到的惊惶临到他；也就是说，当他自信凡事顺利、在自己虚假的迷惑中向自己应许平安的时候，愿异常的恐惧刺透他的心，叫他在慌乱的惧怕中感到自己正陷在自己所设的网罗里。注707：法文意为“这里针对作为首领的扫罗所说的话，也延伸到全体，就是他所有的附从者”。

9. 我的心必靠耶和华快乐。有人把这句读成愿望式：“愿我的心因耶和华欢喜，因他的救恩快乐。”但在我看来，大卫在这一节并不是继续表达祈求，而是在应许自己必向神存感谢之心。下一节更清楚地表明这一点；他在那里极力称赞神的良善，说自己要用全身每一个肢体来纪念并颂扬。世人有的把自己脱离危险的荣耀归给运气，有的归给自己的才智，而把全部荣耀归给神的人极少，若有也很少；大卫在此却宣告，他决不忘记神向他所施的恩惠。他说，我的心所欢喜的，不是那不知其来源的拯救，而是神的救恩。为更有力地表达这一点，他甚至把宣扬神荣耀的职分赋予自己的骨头。仿佛还不满足于只用舌头事奉此工，他把全身各个肢体都用来述说神的赞美。他这种说法固然夸张，但正藉此真诚表明，他爱神之心何等强烈，甚至愿意耗尽自己的筋骨，来表明自己敬虔的真实与诚恳。

10. 耶和华啊，谁能像你？这里他更充分地说明了先前所说“因神的救恩而喜乐”是什么意思，就是把自己所得的拯救完全归给神。一般人赞美神的方式，几乎叫神连自己当得的十分之一都得不着；但大卫把神与一切别者分别开来，明确宣告，他得蒙拯救的一切荣耀单单归给神。的确，惟有当我们把神自己的能力归给他，并把一切盼望安息在他身上时，我们才算把属于神的归给了神。若我们口里高声称颂神的名，却随己意把他的能力和良善撕碎，这又有什么益处呢？因此，大卫以真正敬虔的精神，用这崇高的颂词赞美神的伟大：神是贫穷人的守护者和维护者，救拔困苦受压的人脱离欺压他们之人的手；仿佛他说，扶助悲惨之人乃是神特别的职分。这些话教导我们，在逆境中要紧紧抓住更美之事的盼望；因为仇敌的能力和资源无论多大，都不是我们丧失信心的理由，既然神从天上向我们宣告，他掌权正是为要抵挡强横有势的人。若今世之子，就是那些用自己权势伤害压迫弱小者，稍有一点健全的悟性，这一点就足以约束他们的狂妄，阻止他们继续挑动神的忿怒。

11. 强暴的见证人起来了。希伯来文是“他们将要起来”；但诗人用将来时，是要表明他所说的是长期所受的苦。他抱怨自己被毁谤压得如此厉害，以至于毫无为自己辩护的机会；对那些心地正直、又自知无辜的人来说，没有什么比这更沉重痛苦的了。不仅如此，他不但说自己被人诬告，也谴责那些强横起来作假见证之人的胆大和狂妄。这就联系到他接着所说的：“他们拿我所不知道的事盘问我。”这样，大卫不但财物被夺、卑劣地被逐流亡，也在貌似公义的名义之下被控告、蒙上恶名。处在这样的困境中，他直接投奔神，盼望神维护他的清白。神的儿女也当如此，在荣誉与毁谤之间行走，耐心忍受羞辱，直到神从高天为他们伸明无辜。古时异教中有句俗语：“没有什么舞台比无亏的良心更美。”这话确是高贵的见解；然而，人若不投奔神，就不能仅靠良心的纯洁而得扶持。注709：“强暴的见证人”，即为控告者所犯暴行作证的人。参诗篇27:12。

12. 他们以恶报善。大卫再次表明，他仇敌的恶意格外深重；因为他们不但在他无辜、又未给他们任何冒犯理由的情况下，仍然无理压迫他，而且连那些从他得过许多好处、享受过许多恩惠的人，也用一种极为怪异而忘恩负义的方式报答他。这样的可耻行径极深地刺痛善人的感情，似乎叫人难以忍受。然而，若我们能在神面前见证说，自己已尽一切所能去安抚仇敌的心，使他们转向温和，尽管他们仍被贪得无厌的残酷驱使而想要害我们，这就给我们带来一种无法言喻的大安慰；因为神绝不容这等野蛮残暴的忘恩负义不受惩罚。经文又进一步说，他们想要使一个温柔和平之人的灵魂“成为孤儿”或被夺去安慰；意思就是使它失去安慰，陷入极度凄凉，以致被绝望淹没并毁灭。

随后，大卫述说自己曾向他们施行的种种善意；倘若他们还有一点公平和人道，这些本该成为彼此相爱的神圣纽带。他并没有说自己曾用金钱财物帮助他们，或用别的方法向他们施舍，因为手虽张开，心却可能仍旧关闭；他所提的乃是真实纯正之爱的记号：他曾在神面前为他们的灾祸哀伤，为他们难过，仿佛为母亲的死哀哭；最后，他关心他们、体恤他们，如同自己的兄弟。既然他如此使他们深深亏欠自己，他们在他遭难时向他喷吐仇恨的毒液，还有比这更卑鄙的忘恩负义吗？至于“疾病”一词，我认为这里是比喻性地指各样患难或忧愁。大卫的意思是，每逢什么灾祸临到他们，他都与他们一同忧伤。一个明显证据，就是他说自己“把祷告倾倒在怀中”。

这话的本意是：他不像许多虚情假意的人那样，在众人面前夸张地大声祷告；相反，他是在隐密中祷告，不叫世人知道，以此表明自己确实是因他们的苦难而从心里忧伤。正如我们说一个人在自己怀中喜乐，意思是他以内心隐密的感觉为满足，不向别人张扬；照样，一个人在自己怀中哭泣或祷告，也是指他不把眼泪和祷告在人前倾吐，以博取人的好感，而是以神独自作见证就够了，把感情藏在自己心里。不过，我并不否认，这种说法里也可能包含祷告者的姿态，仿佛诗人说：他弯下身体，低着头，双臂交叠地祷告，正如忧伤的人惯常所做的。但我们尤其应当留意他的本意是：他的祷告毫无伪装。有人认为这里带有咒诅，意思是：“主啊，若我没有为他们求一切福乐，就愿一切灾祸临到我。”但这是牵强的解释。

还有另一种解释，也同样缺乏可信性，就是说：“因为我为他们祷告毫无益处，所以我祷告的果效归回到我自己。”更符合先知旨意和原文的话乃是：我怎样为自己祷告，也照样为他们祷告。至于我先前关于诗人隐密情感所说的话，我希望足以使审慎的读者满意。至于麻衣和禁食，他是把它们当作祷告的辅助。信徒饭后也祷告，并不以每天禁食为祷告所必需，也不认为每次来到神面前都必须披麻；但我们知道，古时的人在紧迫危难压身时，便采用这些操练。遇到公众性的灾祸或危险，他们都披上麻衣、专心禁食，好藉着在神面前自卑、承认己罪，来平息他的忿怒。同样，当个人受苦时，为激发自己更迫切地祷告，也会披麻禁食，作为忧伤的记号。因此，大卫在这里说自己披上麻衣，就如同把仇敌的罪担在自己身上，以便为他们向神恳求怜悯，而他们那时却正竭尽全力要毁灭他。

虽然披麻坐灰可以算在律法礼仪之列，但禁食的操练在今日对我们仍与大卫时代一样有效。因此，当神藉着显明他不悦的记号呼召我们悔改时，我们要记得，不但应当照常祷告，也应当使用那些适于促进我们谦卑的方式。总之，诗人说，他待他们、行事向着他们，好像他们各人都是他的兄弟。注710：法文意为“他们试图使之成为孤儿，因为希伯来文原本就是这样说”。注711：有学者说，东方人深感忧伤而认真祷告时，会把脸藏在怀中，诗人在这里正是指这习俗。

15. 他们在我跌倒时却欢喜。我看不出解释者为何在“跌倒”一词上如此费心。有人猜测大卫的腿脱了臼，有人以为他因疾病而跛行；但若细察全段，没有什么比这更明显：他是用这个词指自己所遭遇的灾祸。仿佛他说，他们一见我开始踉跄、将要跌倒，就聚拢起来攻击我，竭力要把我彻底推翻。因此，这里的说法与前面“疾病”一词几乎是同样的比喻。通常人看见仇敌遭遇不幸，往往会稍有缓和，不再憎恶或逼迫那些已经凄惨可怜的人；所以，大卫从前的朋友看见他被打倒、受苦时，不但不收敛，反倒因此更被激动，狂暴而傲慢地攻击他，这正显明他们里面有何等残忍凶狠的灵。起初他只提到少数几个人；但随后，为更充分地显明自己所受的侮辱，他又把平民中下贱卑微的人也算进去。

这并不是说他把所有人都同样归罪，而是要更清楚地表明自己从四面八方受了何等苦毒的敌意攻击。很可能那时掌权的人就像火把一般，处处点燃仇恨大卫的火焰，使百姓到处起来要毁灭他，并在这事上彼此竞胜。他两次重复“他们聚集”，是为表明他们敌对他的心志是何等坚决；除非有人更愿意这样解释：聚集起来的不但有那些多少有点借口的人，甚至还有最下层的百姓。希伯来字“nekim”字面义是“受鞭打的人”或“被打的人”，但这里应理解为卑贱无赖之徒。虽然有些解释家把它从“使人忧伤”一词引申，主动地解释为“使我忧伤的人”，但前一种解释更合本段的旨意，就是大卫被社会最下层的人羞辱地对待。“我所不认识的”这几个字，可以指原因，也可以指人。我认为是指人，意思是：我不但没有得罪他们、没有伤害他们，连他们是谁我都不认识。

同时，这些话也可理解为大卫的抱怨：百姓无缘无故向他发怒，因为他自知无罪，也想不出他们为何对他怀着如此激烈的仇恨。至于本节最后一句，虽然解释者意见不同，但我认为我所给出的意思才是真实自然的。字面上是“他们撕裂，并不止息”；但毫无疑问，这里是比喻说法，“撕裂”乃是指他们张开口。仿佛大卫说：他们张着口，放肆地向我倾吐讥诮与辱骂的话。句中所加的“并不止息”，是希伯来文常见的重复，用来表达大卫仇敌攻击他的猛烈，表明他们的恶言恶语毫无止境、毫无分寸，只要想到什么，就张大喉咙不断倾倒出来。注712：“nekim”源自“击打”；七十士译本译作“鞭笞者”。也有人理解为“受击打的人”，即卑贱可鄙之人；还有人认为可指瘸腿者，因此也成了轻蔑称呼。加尔文与英文译者都取“卑贱之人”的意思。

注713：动词“kara”本义为“撕裂”，很自然地可比喻因恶言毁谤所造成的伤害。

16. 在诡诈的戏谑人中。有人把这句译作“与假冒为善的人同在”，但在我看来，大卫只是陈述他仇敌的结党联合。这句话的意思是：在那些诡诈成性、惯于欺骗、因而完全失去羞耻感的人中，他们惟一而持续不断商议的主题，就是怎样毁灭这个受苦的人。大卫又把话转回到百姓的领袖和掌权者，因为一切祸害的源头正是从他们而来；这种描述并不适用于大多数平民，因为平民更多是出于无思虑的冲动行事。因此，他特别论到官长和类似的人，控告他们残忍，说他们向他咬牙切齿，如同狂暴的野兽。首先，他称他们为“奸诈的”或“邪恶的”，好叫自己在极难之中呼求神时，更容易得着神的帮助；其次，他称他们为“戏谑者”或“讥诮者”，意思是他们厚颜无耻、全无羞耻心，以致没有什么事是他们不敢做的。至于后面所跟的“maog”一词，解释者意见不一。

本义是“在炉灰上烤的饼”。然而，有些人因为不能从中引出合乎经文的意思，就认为应当解作喋喋不休的戏谑或空谈；另一些人则更放纵想象，认为诗人的意思是，这些人的讥诮之于他们如同食物，因为他们以讥笑戏弄为乐。在我看来，我们应当保留这词的本义，同时也可从两方面理解它。有些人把“maog”理解为“饼”或“糕点”，便认为大卫是在责备那些口味精细、专求美味佳肴的人，这种人在王侯的宫廷里常常可以见到。另一些人则认为他是在责备那些卑屈鄙俗的人，他们为了一点点微不足道的好处，就肯用舌头辱骂别人，正如历世历代都有人为了“一口饭”而把舌头卖出去。综合大卫在别处对仇敌品性的描写，我倾向于认为，这里所指的是那些在筵席上嬉笑嘲弄、酒酣耳热之际商议如何置大卫于死地的人。

因此，他抱怨说，甚至在他们宴乐作乐的当中，那些甩掉一切羞耻的恶人也在彼此商量怎样夺去他的性命。

17. 主啊，你要看到几时呢？我译作“几时”的那个词，在希伯来文里意思含混。在拉丁文里可作：“你要看到并默默容忍到几时呢？”另一种解释也同样贴切，就是：“你似乎长久不理会此事，到底什么时候才要开始看顾呢？”不过，两种解释在实质上是一样的，因为大卫所抱怨的是神长久忍耐恶人，让他们任意妄为，而推迟施行报应。虽然神教导信徒安静忍耐，等候他认为合适帮助他们的时候来到，但他也许可他们在祷告中倾诉因他迟延而生的痛苦。同时，大卫表明，他这样说并不是单单被自己迫切的欲望冲动着向前直闯，而是被极端的苦境所逼。他说，那些人喧嚷着冲来夺取他的性命；他把他们比作狮子，并称“我的灵魂是孤单的”或“独自的”。有人以为“独一的灵魂”是“宝贵的、心爱的”意思；但这样的人并未充分考虑大卫的用意，这一点在诗篇22篇21节已经说过。

18. 我要在大会中称谢你。在这一节里，大卫再次承诺要为神一切的恩惠向他献上感谢，因为信徒对神所能献上的报答，无非是赞美的祭，正如我们在诗篇116:17将看见的。这样，即使当时惧怕和危险的狂涛正包围着他，他仍然开始操练感谢，仿佛已经得着所求；借此他也是要鼓励并坚固自己，相信所求必蒙垂听。这里显出一种鲜明而坚决、不可战胜的刚强证据；因为尽管他是被放逐的逃亡者，毫无帮助，总之在一切事务上都落到极端困苦和绝望之境，他仍思想赞美神的恩典，并向神许下庄严献祭的愿，好像在死亡黑暗的中央，已经清楚看见拯救照耀着他。而且，他所说的不只是私下的感谢，还是那种蒙救脱离大危险之人照律法规定，在公共会中所献上的感谢。有人把本节后半句译作“强盛有力的百姓”，但我看不出这样译有什么恰当之处。有人辩称教会满有大能，因此被称为“强盛的百姓”，这不过是细巧的说法而已。大卫的意思不过是指那群惯常上圣所、在神面前守严肃圣会的广大人群。所以，当他说“大聚会”，随后又说“许多百姓”时，我毫不怀疑，他只是照自己常用的方式，把同一件事重复说了两次，因为该希伯来字两种意义都可通。注718：有人采纳“在强盛的百姓中”的译法，认为该词更偏向表示力量而非数目。

19. 求你不要容那些无故与我为仇的，因我欢乐。大卫的仇敌已经因盼望看见他倾覆灭亡而欢腾，所以他求神不要让他们实现这等邪恶的心愿。为要使神垂顾他的案件，他再次申明，他们恨他并非因他有任何过错或给过任何理由，乃是他们自己的恶意驱使他们如此残酷地对待他；因为若要得着神的帮助，就必须带着无亏的良心见证来到神面前。我们译作“无故”的希伯来字“sheker”，有人译为“诡诈地”，仿佛大卫是说仇敌埋伏窥伺他；但这种说法过于细巧。况且，紧接下来的重复表明，他抱怨的是他们故意的仇恨，因为他们出于自己主动、蓄意谋划，逼迫一个没有得罪他们、反倒是他们朋友和恩人的人。这里的希伯来字“karats”是指“斜着眼作轻蔑的眨眼”，正如诗篇22:8所表示的“摇头”和“撇嘴”。

在下一节里，为使自己对神有更大的信心，大卫再次宣告，他所面对的是一群不可和解、满心残酷的仇敌。我们当坚信这一点：我们受压越重，就越应当确信拯救必要来到。所以他说，他们所说的无非是骚乱和杀戮。后半句的意思稍微隐晦，是因为“rige”一词意义含混。它所从出的词，有时意为“切开”，有时意为“安息”或“安静和平”；因此有人把它译作“地上的温柔和平之人”，也有人译作“地上安逸宁静的人”，指住在财富丰盛之中、享受平安安息的人。在我看来，这两种解释都很牵强。还有些人虽然也未见得更正确，却把它解释为“洞穴里”或“隐密处”，说这样可以表示那些人的邪恶诡诈计谋不至显露。但把它译作“地的裂缝”却很恰当；这比喻的是那些悲惨受苦、仿佛已经破碎残缺的人。因此，大卫宣告，他的仇敌一看见任何缺口，也就是说，一见有灾祸临到他，就立刻竭尽全力要成就他的毁灭。在他兴盛有权之日，那些人连一句反对的话都不敢说；如今见他势力衰弱，就开始图谋败坏他。我们知道，恶人大多有奴颜婢膝、胆怯懦弱的性情，除非有了有利时机，例如善良单纯的人落在患难之中，否则他们不敢摆出傲慢的口气。下一节里他也以同样的意思描写他们：他们张口喊着“阿哈！阿哈！”，又拍手欢喜，因为看见大卫被胜过，仿佛被摔倒在尘土中；他们极喜欢这幅景象。

22. 耶和华啊，你也已经看见了。这些话里隐含着一个对比：一边是神在这里被描写为所看见的，另一边是上一节所说不敬虔之人所欢喜观看的景象。大卫的话意是：你们因看见我的苦难而大大欢喜；但神也看见，并留意那些以别人受苦遭难为乐的人所表现出的残忍与恶意。不过，大卫这样说时，并不是停下来与仇敌辩论，而是直接向神说话，以神的护理作防御的保障，来抵挡一切企图动摇他信心、使他大受搅扰之人的攻击。的确，若我们要在仇敌的讥诮和嘲笑面前站稳，最好的办法就是越过他们，把思想提升到神那里；并且倚靠他对我们如父一般的看顾，恳求他实际显明我们的患难并非他所不知道的；是的，既然他看见恶人热切地窥伺每一个机会要毁灭我们，就求他更快来帮助我们。大卫正是用这些不同的说法表达这意思：“不要静默；不要远离我；求你奋兴；醒起，为我伸冤。”他之所以能理直气壮地用这样的语言，乃是因为他早已确信神看顾贫寒受苦的人，也鉴察一切加在他们身上的冤屈。因此，若我们要正确地构成自己的祈求，就必须先有一颗清楚确信神护理的心；而且这种确信不但在次序上应当先于一切愿望，也必须约束并治理这些愿望。

24. 耶和华我的神啊，求你按你的公义判断我！大卫在这里进一步坚固前一节的祷告，求神作他的护卫，维护他公义的案件。他曾一度像被撇弃、被忘记的人那样受苦，因此他把神的公义摆在自己面前；这公义不容神把正直公正的人完全丢弃。所以，这不只是一个祷告，也是向神所作的庄严呼吁：既然神是公义的，愿他就在维护仆人正当案件的事上显明自己的公义。的确，当我们似乎被撇弃、失去一切帮助之时，没有什么方法比思想这一点更能有效胜过试探：我们的拯救所系于其上的神的公义，永不失败。因此，使徒保罗在帖撒罗尼迦后书1:6劝勉信徒忍耐时说：“神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人。”如今，大卫又在这里向神申诉，求他显明自己的公义，约束仇敌的狂妄；因为他们越骄傲地攻击我们，神就越准备帮助我们。再者，他又把他们说话的样子引进来，用生动的笔法刻画他们欲望的残忍；借此说明，若事情照他们所愿，他们的悖逆就绝不会有止境。但他们越夸耀自己，就越激起神向他们发怒；因此，大卫很有理由把这事当作激励盼望的论据，并在祷告中借此扶持坚固自己。

26. 愿那些因你受害而欢喜的人，一同羞愧蒙羞。这种咒诅前面已经解释过；这里只需指出，“一同”或“同时”这个说法特别有力。它表明与他争战的不只一两个人，而是一大群人；然而他并没有被惧怕所支配，反倒相信神一举手，就能一下子轻易把他们全数倾覆。经文说他们寻求并“因大卫的受害而欢喜”，这表明他们对他充满残酷的仇恨；又说他们“向他自高”，这就是骄傲的记号。因此，大卫为使他们在神眼中更加可憎，就把他们描绘成充满骄傲与残忍的人。既然这种祷告的形式是圣灵指示给大卫的，那么毫无疑问，一切骄傲人的结局都必如这里所预言的那样：他们终必转身退后，被羞耻和耻辱所淹没。

27. 愿那些喜悦我得伸冤的人欢呼快乐。这两句被译作愿望语气的话，也同样可以恰当地译成将来时；但这不过是小事，我就不作定论。大卫在这里颂扬他向神所求的拯救，并因其将要产生的结果而欢腾；这结果就是：它要成为一切敬虔人普遍欢喜和得着美好盼望的缘由，同时也激发他们歌颂神的赞美。他把一个愿望归给所有忠信的人，就是愿作为无辜之人的他，其公义的案件得以维持。诚然，大卫在那些单纯轻信、被人对他所作虚假不公之报道欺骗的人中，几乎成了普遍憎恨的对象；但毫无疑问，在百姓当中也有些人对事情作了公正无偏的判断，并且深深为一位圣洁的人、尤其是一位素以仁慈著称的人，竟遭受如此不公不义的压迫而忧伤。并且，人类共同的情感也要求我们，当看见人被不公地压迫和苦待时，若不能帮助，至少也当怜悯他们。大卫说“愿耶和华被尊为大”时，他的意思似乎是暗暗把这话与上文所提恶人的骄傲相对照。正如他们心里骄傲，并用傲慢强横的举动，尽其所能掩蔽神的荣耀；照样，信徒就有充分理由祈求神在他威严的品格中显明出来，并实际证明他特别看顾自己一切的仆人，而且特别喜悦他们的平安。最后，诗人在诗篇结尾再次宣告，他决意要用合宜的赞美，颂扬神的公义；正是藉着这公义，他得以保全并蒙拯救。