诗篇 第 34 章 · 约翰·加尔文

1.“我要时时称颂耶和华。”（687）大卫在这里称扬神的伟大，并应许要终其一生记念神向他所施的恩惠。神天天帮助祂的百姓，好叫他们不断以赞美祂为事；但很明显，这里所说配得永远记念的恩典，乃是与那些寻常普通的恩惠有别。因此，这是一条圣徒当遵守的原则：他们应当常常记念神赐给他们的一切美善；但若神在某个时刻更显著地施展祂的大能，救他们脱离某种危险，他们就更当殷勤地见证自己的感恩。如今，若神只借着一项恩惠，就使我们终身都欠祂的债，叫我们不可停止传扬祂的赞美；那么，当祂将无数恩惠堆积在我们身上时，就更当如此了。（688）为要把他先前所说“常在我口中的赞美”，与许多假冒为善之人徒有舌头空响的夸口分别开来，他在第二节开头补充说，这赞美是出于内心的。（687）“意思是，在一切境况中；在我事务的各种处境中。”（688）“当祂从不停止向我们施恩的时候呢？”

2.“我的心必因耶和华夸耀。”这里“心”一词，不是指生命的气息，而是指情感所在之处；仿佛大卫在说：我必全心在神里面常有夸耀的根据，以致绝不让自己忘记这样大的拯救。在第二分句中，他指出这是他感恩所结的果子：困苦忧伤的人要因此得着盼望的缘由。希伯来词 ענוים（anavim），我们译作“谦卑的人”，并不是泛指一切受苦的人（689），而是指那些在苦难中被降卑、被制伏，不再吐露骄傲之气，反而沮丧下来，甚至甘愿降卑到尘土中的人。他说，这些人要有分于他的喜乐；但并不像有些人冷淡地解释的那样，只是出于同情之感，而是因为他们深信，神在大卫的事例中，已经向他们众人赐下祂恩典的普遍见证，因此他们的心要从忧伤中苏醒，被高高举起。所以他说，这喜乐是从盼望生发出来的，因为他们既领受了自己蒙拯救的凭据，就必欢然投奔神。（689）ענוים（anavim）一词也可译作“受苦的人”。作者在解释中兼顾了“谦卑”与“受苦”两层意思。

3.“你们和我当称耶和华为大。”诗人又指出他向神感恩所要产生的另一个果效，就是他要借着自己的榜样，引导别人也来从事同样的敬虔操练；不仅如此，他还呼召一切敬虔的人与他一同如此行，诚心并同心合意地尊崇主。因此，让我们从神赐给祂百姓中任何一人的众多帮助中，学会更充满盼望；当各人述说自己所领受的个人恩惠时，就让众人联合起来，在公开的场合赞美神。我们公开向神感恩，不只是要叫人看见我们的感恩，也是要叫他们效法我们的榜样。

4.“我曾寻求耶和华，祂就应允我。”诗人在这里更清楚、更充分地说明他先前论到喜乐的话。首先，他告诉我们，他的祷告已经蒙垂听。这件事也适用于一切敬虔的人，好叫他们因这宝贵的见证受鼓励，奋发起来祷告。这里“寻求神”的意思，从下句就很明显了。在别处，这词有不同的含义，就是专心致志地服事神，使一切思想都指向祂；但在这里，它只是指向祂求助，因为紧接着就说神应允了他；而应允原本就是恰当地用于祷告和恳求。诗人所说的“我的一切惧怕”，乃是以后果代替原因，指那些极大扰乱他心思的危险；然而毫无疑问，他也承认自己确曾被恐惧所惊动、所搅扰。他并不是以平静安稳的心看待这些危险，好像从远处、从高处旁观一样；相反，他被无数忧虑严重折磨，所以完全可以说自己满有惧怕和惊恐。

并且，他用复数表明，他不只是以一种方式受惊，而是被各种患难搅得心神分散。一方面，他看见残酷的死亡在等待他；另一方面，他心里也可能充满惧怕，担心亚吉为了取乐，把他交给扫罗，因为不敬虔的人常以戏弄神的儿女为乐。再者，他既然已经有一次被识破并出卖，就很可能断定，即使自己暂时逃脱，扫罗雇来的刺客仍会四面埋伏等候他。况且亚吉因歌利亚之死和自己军队被毁而对他怀恨在心，这也足以引起许多惧怕；特别是他完全有理由认为，这仇敌会立刻向他发泄报复，而且其残暴绝不会因让他受一种较轻的死法就得以平息。（690）我们应当特别留意这一点：若我们有时因周围的危险而惊惶，也不可因自己的软弱而停止求告神。连大卫这样以英勇过人著称的人，也并非铁石心肠，足以排斥一切惧怕和惊恐；他有时也大大不安，深受恐惧击打。

（690）“他确实有充分理由认为，那人的残暴绝不会因叫他受一种轻微的死法而得到平息。”

5.“他们要仰望祂，就必奔向祂。”我已经说过，这一节和下一节应当与前一节连起来读。大卫叙述自己的经历，是为别人立下榜样，叫他们可以自由无惧地亲近神，把祷告陈明在祂面前。如今他说，他们必来，而且必有美好的结果。希伯来文前两个动词用的是过去时；但我毫不怀疑，这句话应当这样解释：他们仰望祂、奔向祂之后，他们的脸必不蒙羞。因此我把它们译成将来时。大卫不是在叙述已经发生的事，而是在称赞那曾向他显明之恩惠所结出的果子。我知道，有些解释家把“向祂”这几个字理解为指大卫（691），因为紧接着他就以第三人称说到自己；另一些人则更恰当地解释为指神自己。关于希伯来动词 נהרו（naharu），也有不同意见；有人以为它出自字根 אור（or），因此译作“得光照”（692）。

但我认为，这词自然的意义非常适合此处，仿佛他说：如今有一面镜子摆在众人面前，叫人可以看见神和悦怜悯的面容；因此，贫穷受苦的人从今以后就敢抬眼仰望神，并且极其自由地投奔祂，因为再没有什么不确定会拦阻他们或使他们懒惰了。不过，若有人更喜欢“得光照”这个译法，意思就是：从前在黑暗中困乏的人，要向神举目，好像忽然有光向他们显现；那些被羞愧压倒的人，也要重新以喜乐覆盖自己的面容。但无论怎样，两种解释在实质上是一样的，所以我不大愿意争论究竟哪一种更可取。（691）持此看法的人认为，这话的意思是：谦卑或受苦的人仰望大卫，看见神怎样恩待他，就得了光照、复苏和鼓励。他们也像加尔文一样，认为第六节说话的人是这些谦卑或受苦的人；他们仿佛指着大卫说：“这困苦人呼求……”等。

（692）这是霍斯利采用的译法；他把这句话理解为灵魂被神圣真理之光所照亮。他把动词读作命令式，全节译为：“你们当仰望祂，就必得光照；你们的脸必永不蒙羞。”七十士译本也支持这种读法。它假定经文有两处改动：第一，把“他们观看”读作“你们当观看”；这种读法得到肯尼科特博士和德罗西若干手稿的支持。另一处改动是，把“他们的脸”读作“你们的脸”。普尔为“你们的”而非“他们的”辩护时说：“本书中人称的转换是很常见的。”

6.“这困苦人呼求，耶和华便垂听他。”大卫在这里引入一切敬虔的人谈论他自己，为要更有力地表明，他的榜样对于激励他们有何等分量。“这困苦人呼求了，”他们这样说；因此神也邀请一切困苦的人向祂呼求。他们在大卫身上看见了属于一切敬虔之人共同益处的事；因为今日神也同样乐意、同样预备好垂听一切受苦之人，只要他们用同样的信心，把叹息、心愿和呼求向祂发出，正如祂那时垂听大卫一样。

7.“耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营。”大卫在这里普遍论到神向一切敬虔之人所施的父亲般恩惠；既然人的生命暴露在无数危险之中，他也同时教导我们，神能搭救他们。特别是信徒，正如羊在狼群中，仿佛四面都被各种死亡围困，常常因某种将临的危险而惶恐不安。因此，大卫断言，神的仆人是受天使保护和护卫的。诗人的用意是表明：尽管信徒暴露在许多危险之中，他们仍可以确信，神必作他们生命忠实的守护者。为要更坚固他们在这盼望中的信心，他同时补充说，而且这并非无故，就是神所要保守平安的人，祂也借着天使的大能与服役来护卫他们。神单凭祂自己的能力当然足以成就这事；但祂因怜悯我们的软弱，就俯就使用天使作祂的使者。

知道神有无数天使的军旅，随时预备听候祂差遣，在祂乐意帮助我们时立刻服事，这对于坚固我们的信心大有帮助；不仅如此，那些被称为执政的、掌权的天使，也常常专注于保守我们的生命，因为他们知道这职分已经托付给他们。神固然恰当地被称为祂教会的墙垣，以及她各种堡垒和防御之处（694）；但为迁就我们现今不完全状态的尺度和限度，祂就借着天使的作为，向我们显明祂能力临在的帮助。再者，诗人在这里用单数说到“一位使者”，这也应当应用到一切别的天使身上；因为他们统称为“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（希伯来书1:14）；圣经别处也教导我们，每逢神喜悦、也知道这对祂百姓有益的时候，就有许多天使被派去照看祂每一个人（列王纪下6:15；诗篇91:11；路加福音16:22）。

所以，这段话的总意是：无论我们的仇敌有多少，周围的危险有多大，神的使者都披戴不可战胜的大能，时常看顾我们，并在四面列阵，帮助我们，救我们脱离一切患难。（694）“各样的堡垒和防御之处。”

8.“你们要尝尝主恩的滋味，便知道耶和华是美善的。”在这一节中，诗人间接责备人迟钝，竟不能察觉神的良善；其实神的良善对他们本不该只是停留在知识层面。借着“尝”这个字，他一方面指出他们没有味觉；另一方面也说明原因，就是他们吞吃神的恩赐，却尝不出其中滋味，或因败坏的厌弃之心，忘恩负义地把这些恩赐遮掩起来。因此，他呼召他们唤醒自己的感官，带着一点能品尝的味觉前来，好叫神的良善被他们认识，或者说，更准确地说，是向他们显明出来。按字面可译作：“你们要尝尝，要看看，因为主是美善的”；但其中的 כי（ki，“因为”）是作解释性的用法。所以，大卫的意思是：就神这一方面而言，对于他在这里特别对之说话的敬虔人，并没有任何拦阻，使他们不能借着实际经验认识祂的良善。由此可见，他们也染上了世人共有的迟钝病症。紧接着所加上的应许进一步证实了这教训：“投靠祂的人有福了”；因为神从不使寻求祂恩惠的人失望。拦阻祂以丰丰富富的各样美物使我们得饱足的，惟有我们自己的不信。

9.“耶和华的圣民哪，你们当敬畏耶和华。”这里劝勉神的百姓追求圣洁和公义，好为神圣的祝福开辟通道。我们知道，人惯常借着诡诈、抢夺，甚至不义的强暴来供应自己的需要。信徒也不可能完全不感到一种冲动，想去效法恶人，并在某种程度上羡慕他们的昌盛，以致有时容让自己也在狼群中嚎叫。虽然他们自愿远离一切错误的强暴，但周围人普遍的生活方式仍像暴风一样把他们卷走；与此同时，他们还以为“出于必要”足以为自己开脱。大卫像用嚼环一样勒住这些试探，应许说，只要神的百姓保守自己在敬畏神中，一切都必平安；这敬畏与一切邪恶诡诈的计谋正相对立，因为世人大多把追求单纯正直的人看作愚昧，以为他们这样做就是不顾自己的利益和好处。

因此，当不敬虔的人惧怕贫穷，属肉体的理性催促他们为免于贫乏而任意尝试一切手段时，大卫在这里见证说，神看顾敬虔的人，绝不容他们缺乏。他说，不要让任何惧怕或不信使你们偏离正道，因为神从不离弃那些在祂面前行义的人。所以，诗人吩咐他们，要把这荣耀归给神：单单从祂那里期待更多，胜过恶人从他们诡诈的交易和不法的行为中所期待的。此外，既然罪恶在全世界各处都放纵横行，他就特别呼召圣徒谨慎自守，因为对混杂的大众说这些并无益处。照世人普遍的看法，善良单纯之人的正直既暴露在恶人的任意摆布之下，那么正直竟比一切诡诈不义的手段更稳妥，这实在与人的常见想法相反。

因此，他劝勉那些本来就在努力正直行走的圣徒不要离开敬畏神，并无不一致之处；因为我们知道，当人看不见除了追求世界及其诱人享乐之外还能有幸福昌盛的盼望时，敬虔之光是何等容易被遮蔽、被熄灭。

10.诗人用一个极为贴切的比较来说明这教训：神供应祂百姓一切所需，救济他们的缺乏；而狮子虽然比地上一切野兽都更凶猛，却也会因寻找猎物而饥饿徘徊。有些人认为，这里的“狮子”是比喻那些沉溺于强暴和抢夺的人；但在我看来，这样解释太过雕琢。大卫只是简单断言：谨防一切不义的人，从这样的谨守中所获的益处，胜过从抢夺和掠夺所得的，因为主养活祂的百姓，而连狮子和其他猛兽也常常忍受饥饿。所以他的意思是：狮子宁可先因饥饿缺乏而灭亡，神也绝不会让那些满足于祂祝福、只从祂手中寻求食物的义人和诚实人缺少所必需的食物。因此，凡这样把自己的挂虑卸给神，完全信靠祂慈父般良善与丰盛的人，必在人间安静平安地生活，不受亏损。若有人反对说，善良有德之人并不总是免于贫困；我回答说，当他们被逼到极艰难的地步、不知转向哪一边的时候（695），神的手必在适时伸出扶助他们，因此结局总显明：凡维持生命所必需的，我们向祂求并不是徒然的。（695）“并且再也不知道该转向哪一边。”

11.“众弟子啊，（696）你们都来听我。”诗人继续以更殷切的态度劝勉信徒，使他们知道，对他们来说，没有什么比公正无害地待众人更有益处。大多数人都以为，要获得幸福安逸生活最好、最捷径的方法，就是在强暴、诡诈、不义和其他害人的手段上胜过别人，因此这教训必须反复宣讲。并且，既然人的心必须被带到受约束且谦卑的状态，他称他们为“儿女”，就是借着这种温和亲切的称呼，来平息一切乖戾的情绪。面对如此多的攻击，若不是被温柔的灵赋予极大谦和的人，没有人能站立不动。所以，先知一开始就告诉他们，他所规定的生活法则，只有温柔顺服的人才能遵守并服从。“来”和“听”这命令也有同样的意思；它们表明，人应当放下自己任性的心，克制自己心中的炽热和冲动，变得柔顺可教。他把“敬畏主”作为敬虔圣洁生活的准则；仿佛他说：虽然人人口中都讲美德和公义，但真正过圣洁生活、照理当活的人却很少，因为他们并不知道服事神是什么意思。（696）希伯来教师常以这种亲切的称呼称呼他们的学生。

12.“有何人喜好存活？”先知并不是在问，是否真有这样的人，好像人是甘心把临到自己的痛苦招到身上一样；因为我们知道，人人无一例外都盼望在幸福中生活。但他严厉责备的是：人在自己乖谬的欲望中所显出的瞎眼和愚昧，以及他们追求幸福时一切努力的虚空。因为虽然人人都在寻求，并且热切追逐对自己有益的事，然而一百个人里恐怕难得有一个肯用公正公平的方法，去换取平安、安静和令人向往的生活状态。因此，先知告诫他的门徒，几乎整个世界都被自己的愚妄欺骗并引入歧途，因为他们把幸福生活的盼望寄托在神圣祝福以外的任何来源上，而神的祝福只赐给内心诚实正直的人。但这感叹中还有更强烈的力量，为要更有效地唤醒那些昏沉迟钝的心去正视这个世界的道路；仿佛他说：既然人人都热切渴望幸福，为何几乎没有人真正去追求它，反倒人人都因自己的过错给自己招来各种患难呢？

13.“要禁止舌头不出恶言。”大卫在这里给出的诫命，是关乎一种极其稀少的美德，就是我们在言语上应当诚实，不带诡诈。确实，有些人把它理解得更宽，认为第一分句是在定罪毁谤；但在我看来，更简单、更合宜的理解是：它与他在第二分句重复的话是同一个意思，就是我们不可用诡诈的话对待邻舍，以致我们的言语成了陷害他们的工具。并且，既然没有什么比约束我们的言语更困难，叫我们的口舌真实反映我们的内心，所以大卫呼召我们对它实行严格而警醒的管束，不让它放纵狂奔，免得它成为我们欺骗人之机。

14.“要离恶行善。”这里诗人命令神的儿女远离一切恶事，并专心做益于邻舍的事。这一节通常被引用，好像大卫在这里是在讲悔改的两个部分。悔改的第一步，是罪人离弃自己所沉溺的恶习，弃绝从前的生活方式；第二步，是按着公义规范自己的行为。但在这里，我们更特别地被教导应当怎样对待邻舍。常常有这样的情况：一个人对某些人不但慷慨，甚至挥霍，或者至少借着善行帮助许多人，却又借着欺诈和伤害亏负别人；因此，大卫极其恰当地先说，那些想要自己的生命在神面前蒙悦纳的人，必须禁戒作恶。另一方面，许多人以为，只要自己没有欺骗、没有亏负、没有伤害任何人，就已经尽了神向他们所要求的本分；因此，他也同样恰当地加上另一条诫命，就是要向邻舍行善。神并不要祂的仆人闲懒无事，反倒要他们彼此扶助，彼此求福，并尽其所能促进彼此的福祉。

接着，大卫又强调维持和平的责任：“要寻求和睦，一心追赶。”我们知道，和平是借着温柔和忍让维持的。但我们常常遇见暴躁、结党、固执的人，或稍有机会就挑起纷争的人；也有许多恶人激怒我们；还有一些人因自己的邪恶，尽其所能使善人的心远离他们；另一些人则刻意寻找争端的理由。因此，他教导我们，不仅应当寻求和平，而且若和平似乎离我们远去，也要毫不止息地尽一切努力去追赶它。不过，这话也必须有所限制。常常会发生这样的事：善良谦和的人已经尽了所能求和，非但不能软化恶人的心，也不能使他们转向正直，反倒更激起他们的恶意。他们的不敬虔有时也迫使我们与他们分开，避开他们；更有甚者，当他们藐视神，仿佛公开向祂宣战时，我们若不抵挡、不反对他们，反倒是对神不忠、是叛逆了。

但大卫在这里的意思只是：在我们个人的事务上，应当温柔谦让，并尽我们所能维持和平，哪怕维持和平会给我们带来许多麻烦和不便。

15.“耶和华的眼目看顾义人。”支持我们忍耐最好的力量，就是坚定相信神顾念我们，并且人越是在正直公平的道路上恒心而行，就越必在祂的保护下蒙保守，得享平安稳妥。因此，为使信徒在竭力保守自己清白时，不以为自己暴露在世界反复无常的摆布之下，也不因这种惧怕偏离正路，大卫劝他们思想神的护理，并深信自己在祂翅膀荫下是稳妥的。所以他说，“主的眼目看顾义人”，为的是保守他们，使善良单纯的人更欢然地恒守正直。同时，他也鼓励他们，在世界无理逼迫他们的时候祈求祷告。他说“主的耳朵听他们的呼求”，就是教导我们：人若无端受逼迫、受冤屈，在一切患难中，只要呼求神作他的伸冤者，就会找到现成而合宜的解救。

另一方面，他宣告说，虽然神有时似乎对人的恶行闭眼不看，仿佛忽略了它们，因为祂没有立刻施行刑罚，然而没有一样能逃过祂的鉴察。恶人因未受惩罚就越发刚硬犯罪的时候，神却在留意，要“将他们的名号从地上除灭”（彼得前书5:10）。他特别说到这种刑罚，因为不敬虔的人不但指望自己一生亨通，也幻想自己在世上能享有不朽。彼得在他的第一封书信中（698），极其恰当地引用这段经文，为要在恶人的骄傲狂妄使我们越过应有界限的时候，舒缓我们的忧愁，平息我们的焦躁。没有什么比倚靠神的帮助、并在良心的见证中信赖祂的审判，更能保守我们节制。

若有人反对说，善人所经历的恰恰相反，他们长久受苦，最终也得不到帮助和安慰；我回答说，神给义人的帮助并不总是显而易见，也不总是以同样的分量赐下；然而祂总是如此减轻他们的苦难，以致从不离弃他们。此外，即便是最好的人，也常常使自己失去神的帮助；因为一百个人中难得有一个能在正直中恒守得如此完全，以致不因自己的过错而该受某种惩治。但他们一跌倒，神就为防止罪在他们里面扎根而管教他们，而且常常比惩治那些祂暂时放过、最终却要毁灭的被弃绝者更为严厉地管教他们。（699）然而，无论世上的事看起来多么混杂纷乱，善人终必发现，神应许要帮助他们抵挡恶人的强暴和伤害，并不是徒然的。（698）彼得在彼得前书3:10中引用了本诗第12、13、14、15、16节；他是从七十士译本引的。

（699）“祂暂时宽容他们，为的是最终永远毁灭他们。”

17.“他们（700）呼求，耶和华就垂听他们。”诗人的意思是：他们每逢呼求，就蒙垂听。这是适用于一切时代的教训；大卫不是只在叙述神曾经一两次所做的事，而是在说明祂一向习惯怎样行。这也是对前一句的证实；他先前说主的耳朵听义人的呼求，现在就借着结果证明：当我们把怨诉和叹息摆在神面前时，神并不是聋的。借着“呼求”这个字，我们也被教导说，虽然神保护义人，他们却并非免于患难。祂以极其奇妙的方式管理祂赐给他们的保护，以致祂仍然借着各种试炼操练他们。同样地，这里既然看见应许拯救只赐给那些求告神的人，这就应当大大激励我们向祂祷告；因为神并不要敬虔人因看重祂的护理就懒惰闲散，反倒要他们在坚定相信祂是自己安全守护者的同时，把祈祷和恳求都向祂发出。（700）紧前一节说的是恶人；但这里的“他们”显然不是指恶人，而是指第十五节提到的义人。因此，所有古译本和英文圣经都补上了“义人”二字。持这种补充的人认为，צדיקים（tsaddikim）这个词已经从经文中遗失了。但若把第16节视作插句，就不必作任何补充，这句话完全可以照希伯来文本身来读：“他们呼求了。”

18.“耶和华靠近伤心的人。”大卫在这里进一步举例并扩展前面的教训，就是神是祂百姓的拯救者，甚至当他们被压到极低之处、仿佛半死不活的时候也是如此。当神的恩典迟迟不显明，甚至一切对此的经历都被抽离，以致我们的心灵开始衰微，这是一种极其严厉的试炼；更何况说，当信徒心力衰竭、几乎要死的时候，神仍靠近他们，这对人的感官和理性来说简直全然难以置信。但也正借着这样的方式，当祂从坟墓中再次把我们扶起时，祂的大能就显得更加明亮。而且，信徒被这样彻底压倒、这样受苦，也是合宜的，好叫他们只在神里面重新得气息。从这里我们也学到，没有什么比斯多亚派所夸耀的那种心高气傲，更与真实的忍耐相反；因为除非真实的心灵痛苦使我们在神面前降卑，叫我们伏在尘土中，由祂将我们抬起，否则我们就不能算是真正谦卑了。这个教训满有最甘甜的安慰：即便我们被一连串的苦难淹没，仿佛几乎失去生命，神也并不离开我们。

19.“义人多有苦难。”诗人在这里预先回应人心中常常生出的想法：“神若真顾念义人，为什么他们还不断受这么多灾祸和试炼搅扰呢？若那些性情平和的人不能享有安宁与休息，神的保护还有什么用呢？还有什么比这样的事更不合理：那些不给任何人制造麻烦的人，自己反而在各样情形中受折磨、受苦呢？”因此，为免我们不断遭受的试探动摇我们对神护理的信念，我们应当记住这个教训：虽然神治理义人，照顾他们的安全，他们却仍要经历并暴露在许多苦难之下；好叫他们借着这样的试炼，证明自己不可征服的恒忍，并且更加经历神是他们的拯救者。若他们完全免于一切试炼，他们的信心就会衰弱，他们也会停止求告神，他们的敬虔就会隐藏不显。因此，他们必须经历各样试炼，特别是为这个目的：叫他们承认，自己是在无数次死亡之中奇妙地被神保守的。

若这种事很少发生，人就可能以为只是偶然，或出于机遇；但当无数无尽的灾祸接连临到他们，而神总是向他们伸手时，神的恩典就不可能不被看见。所以，大卫告诫信徒，无论有什么灾祸威胁他们，都不可失去勇气；因为神既能一千次像一次那样轻易地救他们脱离死亡，就绝不会叫他们的盼望落空。至于他论到“他们的骨头”所加的话，更足以说明这教训的真实性，并教导我们：凡受神保护的人，必要脱离一切危险。因此他说，神必看顾，使他们连一根骨头也不折断；基督也正是在这个意义上说：“就是你们的头发也都被数过了。”（路加福音12:7）

21.“恶必害死恶人。”我译作“恶”的希伯来词 רעה（raäh），有些人宁可译作“灾祸”，那么意思就是：不敬虔的人将悲惨地灭亡，因为他们终必被祸患淹没。然而，另一种译法更有力，就是说，他们自以为可以借之自保的邪恶，终必落在自己头上。因此，大卫既然先前教导说，没有什么防御比公正无可指责的生活更好，现在他就宣告：恶人的一切恶谋，即便没有任何人在任何事上抵挡他们，也必转成他们自己的毁灭。在本节后半句中，他说明，恶人之所以成为自己毁灭的原因和工具，乃是为了义人的缘故。他说：“恨恶义人的，必被定罪。”所以，这应当成为我们的铜墙铁壁和稳固保障：无论围困我们的仇敌有多少，我们都不应惧怕，因为他们已经注定要灭亡。大卫在最后一节又确认同样的事，他说：“耶和华救赎祂仆人的灵魂。”若不是神插手施展祂的能力保护他们，他们怎能在这么多危险中连片刻都得保安全呢？但“救赎”这个词所表达的是一种与肉体本能相违的保守方式。因为神要显明自己是我们的救赎主，必先容许我们被判作死、仿佛注定灭亡。由此可见，那些过于急躁、若不见神立刻显现施行拯救就不能领会祂能力的人，乃是拦阻了祂恩典的传达。再者，为免有人只按所谓道德或哲学上的美德来判断神的仆人，大卫特别指出一个主要记号，使人可以认出他们来：就是他们信靠神，而他们的救恩也正系于祂。