诗篇 第 33 章 · 约翰·加尔文

义人哪，你们当靠耶和华欢喜。这里，受圣灵默示的作者指名对信徒或义人说话，因为只有他们能传扬神的荣耀。那些从未尝过祂恩慈的不信者，不能从心里赞美祂；神也不喜悦祂的名被他们不圣洁的舌头说出。但上下文更清楚地表明，为什么这劝勉只适合信徒。因此，许多人把后半句“赞美原是正直人的相宜”解释为：若恶人或假冒为善的人来行这事，结果不是使神得赞美，反倒使祂受羞辱、被轻慢；更进一步说，他们只是亵渎祂的圣名。毫无疑问，正如我先前所说，神借着恩典的收纳，在世上为自己建立教会，正是为了使祂的名能由合宜的见证人得着当得的赞美。但“赞美原是正直人的相宜”这句话真正的意思是：没有什么操练比这更适合他们去从事。

诚然，既然神天天以祂的恩惠赐给他们颂扬祂荣耀的材料，并且如我们在别处所见，祂无限的良善是专为他们积存的宝藏，那么他们若在赞美神的事上沉默，便是可耻而且极其不合理的。这话的总意是：义人最应当从事的主要操练，就是向人传扬那已栽植在他们心中的、关于神公义、良善和能力的认识。照着别的解经家，我把这句话译作“赞美是相宜的”；但这里译为“相宜”的词，若视为出自希伯来文“אוה”（avah，意为“愿望”或“渴慕”），也可以恰当地译作“可羡慕的”。而且，既然神如此甘甜地吸引信徒，他们就理当全心全意地投入赞美祂的事。还当注意，先知在前一句用了“义人”这个称呼之后，立刻又加上“正直人”一词，包含内心的诚实正直；他借此界定了真正的义是什么，或义的本质何在。

你们当弹琴赞美耶和华。诗人在这里吩咐使用乐器，就是要表达信徒在赞美神时应有的强烈而炽热的情感。他愿信徒凡能激发人心思与情感来歌颂神的事，都不要忽略。毫无疑问，严格说来，神的名只能借着有声的言语来称颂；但大卫另外加上这些辅助之物，也不是没有缘故，因为信徒素来借此更加激励自己从事这操练，尤其要想到他当时是对神古时的百姓说话。然而，这里需要加以区分，免得我们把从前吩咐犹太人的一切事，都不加分别地当作也适用于自己。我毫不怀疑，击钹、弹琴、奏瑟，以及诗篇中常提到的各种音乐，都是教育的一部分，也就是说，是律法幼年阶段的训练；我所说的是圣殿中固定的礼仪服事。即便在今日，若信徒愿意用乐器使自己欢畅，我认为他们也应当以不使这种欢畅与对神的赞美分离为目的。

但当他们参加圣会时，用乐器来赞美神，就如同焚香、点灯，以及恢复律法其他影儿一样，都不再合宜。因此，教皇派愚昧地从犹太人那里借用了这件事，以及许多别的事。喜爱外在排场的人，也许会喜欢那样的喧响；但神借着使徒所推荐给我们的朴素，却更蒙祂悦纳。保罗准许我们在圣徒的公众聚会中，只用人所明白的话来称颂神（哥林多前书14:16）。人的声音，即使大多数人不明白，也确实胜过一切无生命的乐器；然而我们看见保罗对说方言所作的判断。那末，对于那种只叫耳朵充满空洞声音的吟唱，我们又当说什么呢？若有人反驳说，音乐极有助于唤醒人的心思、激动人的情感，我承认如此；但我们总要谨慎，免得有什么败坏潜入，既玷污神纯正的敬拜，又使人陷入迷信。

并且，既然圣灵已借着保罗明确警告我们这危险，超出他在那里所许可的范围而行，我不得不说，这不但不是有见识的热心，反而是邪恶而悖谬的顽梗。

应当向祂唱新歌。诗人在后面要论到神的大能作为，尤其是论到教会如何蒙保守，因此他劝义人唱新歌，也就是非凡而精选的歌，并不足为奇。信徒越是仔细而殷勤地思想神的作为，就越会竭力赞美祂。所以，他所劝他们唱的并不是寻常的歌，而是与这宏大题旨相称的歌。第二句也是这个意思，他在其中催促他们大声歌唱。我这样理解希伯来文“היתיב”（heytib）这个词，虽然也有人把它解释为合宜地调准音律。

因为耶和华的话是正直的。正如我刚才所说，诗人首先陈明神治理全世界的一般护理；他说，神在祂一切作为的全过程中施展能力，以致最完全的公正与信实处处彰显出来。有人认为“话”和“作为”是同义词；但我认为二者有分别，“话”与“旨意”或“定旨”意思相同，而“作为”则指祂旨意的结果或执行。我承认，这里是用不同的词语重复同一主题，正如别处也常如此；但在这种重复中总有细微差别，好使同一件事能以不同方式表达出来。这段话的总意是：凡神所定意、所命令的，都是正直的；凡祂实际成就出来的，也都是信实真实的。同时应当注意，这里的“话”不可理解为教义，而是指神治理世界的方法。

祂喜爱公义和判断。这是对前一节的证实，表明神按着自己的本性就喜爱公义与公平。因此可知，祂不会像人那样，被乖谬的情欲驱使去图谋恶事。乍看之下，这似乎只是对神一个普通的称赞，重要性不大，因为人人都承认祂在一切作为中都遵守最完全的公义准则。那么，或许有人会说，为什么刚才还提到新歌，好像是在说什么不寻常的事呢？我们回答说，第一，因为世上大多数人何等邪恶地对神的公义闭上眼睛，这是显而易见的；他们不是漫不经心地忽略祂护理的无数证据，就是幻想这些事都是偶然发生的。但常常还有比这更糟的过失，就是：若我们的愿望不得满足，我们立刻就向神的公义发怨言。

虽然“神所行的一切都公义”这句格言人人挂在口上，但一百个人中 scarcely 有一个真心坚信；否则，一旦这真理被宣告出来，“这是神所喜悦的”，人人就会顺服地把自己交托于神的旨意。如今，人处在逆境中，极其艰难才会承认神是公义的；而在顺境中，他们又很快从这承认中坠落。因此，先知为要使人信服神是正直的统治者，就宣告祂喜爱公义，这并不奇怪。所以，凡彻底领受这教训的人，当知道自己已大有长进。也有人把这句话解释为神喜爱人里面的公义。这固然不错，但远非本文本的意思，因为圣灵在这里的用意，是要维护神的荣耀，抵挡那深植于许多人心中的不敬虔之毒。在本节下半句，诗人称赞神卓越的另一面，就是“遍地满了祂的恩慈”。

神的公义本足以激励我们赞美祂，但祂的良善是更强有力的动机；因为人对祂的慈惠和怜悯经历越多，就越被激发去敬拜祂。并且，这里所论的仍是神分赐给全人类的一切恩惠。受圣灵默示的作者宣告说，我们无论向哪里举目，这些恩惠都映入眼帘。

诸天借耶和华的话而造。为要激发我们更细致地思想神的作为，诗人把世界本身的创造摆在我们面前；因为除非先承认神是世界的创造者和构造者，谁会相信祂垂顾人的事务，并且世界的局势受祂的智慧和能力支配呢？而世界的创造又直接引我们认识神的护理。并不是说人人都能如此正确推理，或具有如此健全的判断，以致得出结论：今日世界仍由那起初创造它的同一神圣能力维系；相反，大多数人都以为祂只是天上一个闲散的旁观者，看着地上所发生的一切。但若一个人真信世界是神所造的，他也必坚信世界乃是由神维持并保存的。因此，先知明智而恰当地把我们带回世界的起源，为要把神在自然持续秩序中的护理之确实，深印在我们心里。借着提喻法，他用“诸天”一词指整个世界的结构，因为正如我在别处所说，比起受造界的其他部分，诸天更使我们惊叹。

所以他立刻又加上“万象”，照圣经通常的说法，这是指星辰和行星；因为若诸天没有这等装饰，某种意义上就像是空的。说诸天是借着“神的话”被造，乃是极大地高举祂的能力，因为祂单凭一个意旨，不借任何其他帮助或手段，也无需多少时间和劳苦，就创造了这样尊贵而宏伟的工作。虽然诗人把“神的话”和“祂口中的气”一方面与一切外在手段对立，另一方面也与任何关于神辛苦劳作的观念对立，但我们仍可真实而确切地从这段经文推论：世界是借着神永恒的话，就是祂独生的儿子所造成的。古代解经家相当巧妙地用这段经文，来反驳撒伯流派，并证明圣灵永恒的神性。但从别处，尤其是以赛亚书11:4，可以看出，“口中的气”不过是指“言语”。

那里论到基督说：“祂必以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。”那里有能力而有效的言语，用比喻称作“口中的杖”；照样，在紧接着的下一句中，又为了另一层意思称作“口中的气”，是要表明神的话语与人口中发出的空洞声音之间的差别。因此，我不敢以这段经文去强驳撒伯流，从而证明圣灵的神性。我们只要以此为足：神借着祂的话创造诸天，这样就足以证明基督永恒的神性。若有人反对说，若“话”和“气”是同义词，这些神圣位格就不会显得彼此有分别；我回答说，这里的“气”并不是像别处那样单纯使用，那些地方“话”和“灵”之间显然有所区分；这里“祂口中的气”是比喻地指言语本身的发出。仿佛是说：神一发出口中的气，或用言语宣布祂所愿成就的事，诸天立刻就被带入存在，并且还被赋予不可思议的众多与各样星辰。

诚然，这个比喻是取自人；但圣经在别处常常教导，世界是借着那永恒的话被造的；这位话就是神的独生子，后来在肉身中显现。

祂把海水聚集成垒。这里，诗人并不是要把有关世界各部分一切可说的话都说尽，而是在一个方面之下概括其余一切。不过，他所称颂的是一个显著而非凡的神迹，就是我们观看地表时所见到的：神把水这流动而不稳定的元素聚成坚实的一堆，并随己意把它约束住。自然哲学家承认，经验也明明宣告，水处在高于地的位置。那么，既然水是流体，且本性上趋于流动，它为何不漫溢遍地而淹没大地？而地既处于较低的位置，又为何仍然干燥呢？在这事上，我们当然看见，那位始终垂顾人类福祉的神，以某些看不见的界限把众水围住，直到今日仍将它们封闭起来；先知又优美地宣告，它们在神的命令下静止不动，仿佛是一堆坚硬结实的物体。圣灵在多处经文中引用这个神能的明证，也绝非无意，例如耶利米书5:22和约伯记38:8。本节后半句似乎是在重复同一思想，但更有扩展。

神不但把海洋中巨量的水限制起来，还以一种奥秘而不可测度的能力，把它们藏在地的深处。若有人把诸元素彼此比较，就会认为这是违反自然的：那些无底的深渊、无量的水壑，本性原是倾向于淹没大地的，竟然隐藏在地底之下。于是，那么多空洞的水道和深壑竟不时时把大地吞没，这又是神能力另一种宏伟的彰显；因为虽然时而有些城邑和田地被吞噬，但大地整体仍被保存在原位。创世记1:9说：“神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来；事就这样成了。”诗人在这里大概是指向那段经文，因为在第9节里，显然仿效了创世记第一章描述神施行创造之工时的文体。

愿全地都敬畏耶和华。诗人由此得出结论：那赐世界存在、又保守世界存在的神，理当使全世界都虔敬地顺服在祂的统治之下。“敬畏耶和华”与“惧怕祂”，意思就是尊崇并敬畏祂的大能。我们从神得着存在，我们的景况又系于祂；若不在祂面前俯伏，便是极大的麻木无知。先知在这里同时指向这两件事，宣告世界在神一发声时就出现，并且靠祂的命令得以维持；因为世界若只是顷刻之间被造，而后来并非借神的能力得以维系，那还不够。祂创造世界时并没有动用大批手段；为要显明祂话语不可思议的能力，祂只一如发声，那事便成了。因此，“命令”一词证实了我先前所说的话：祂的言语不过就是一个意旨或愿望，而“说”也就等同于“命令”。不过，我们仍当明白，在这个意旨或命令中，神永恒的智慧彰显出来。

耶和华使列邦的计谋归于无有。诗人在简略提到世界的创造之后，又回到先前的主题，就是表明每日发生的事，都是神护理无可置疑的证据。恐怕有人会奇怪，他竟把神描绘成与人对立，使他们的计谋破碎，而不是建立并使之有美满结果，因此他选取了一个最能安慰圣徒的例子。我们知道，人何等不断地冒然去做、去谋划一切违反律法与公义的事；他们又怎样借着种种诡计，企图把世界翻转过来，好用暴虐的方式取得权势，践踏良善和单纯的人。若任凭这样满怀各样邪恶情欲的人，对我们恣意妄为，我们岂不是最可怜的受造物吗？但当神从天上向我们宣告，说击碎他们的诡计、使他们的定意落空乃是祂的工作时，即便他们闹腾得最厉害，我们也没有理由不安静下来。

因此，说神倾覆人的计谋，并不是因为祂明明喜爱使之受挫，乃是为要约束他们的放纵；因为若他们照自己的心愿得逞，立刻就会使万事陷入混乱。并且，他们在践踏公平、搅扰正直无辜的人时，也就是在攻击神自己；所以我们必须想到，神的能力和保护是与他们的狂怒相对立的。又因大多数人藐视一切节制，鲁莽地冲入毫无分别的放纵中，先知所说的不只是个别人，而是整个列邦。换言之，他断言：无论人怎样彼此结盟，怎样率大军去图谋这样或那样的事，他们的打算终必归于无有，因为神驱散众多的人，和约束少数的人同样容易。然而，虽然神在这里的旨意是要用美好的盼望坚固我们，使我们不惧恶人的胆大妄为，但祂同时也警戒我们，不可在没有祂命令和引导的情况下擅自行事。

耶和华的筹算永远立定。先知如此称颂神无限的大能，是要借此建立我们对这大能的信心；因为他在这里所称赞的，并不是那隐藏在天上的神的旨意，不是要我们只在远处尊崇敬畏的那种奥秘。主在圣经各处见证说，祂喜爱公义和真实；祂看顾义人和善人；祂总是乐意扶助那些受冤屈的仆人。先知的意思就是：这一切都必坚定不移地存立。因此他说明神使列邦的计谋落空的目的何在，就是因为他们毫无分别地狂奔去破坏一切秩序。首先，让我们学会在祂的话这面镜子里观看神的筹算；当我们确信祂所应许的，无一不是祂所决定要成就的，就当立刻想到先知在这里所说的那种坚定不移。又因许多人，甚至整国整邦，有时会以无数阻碍试图拦阻其进程，我们也当记得前面的宣告：当人设想了许多诡计时，神有能力，也常乐意使之归于无有。圣灵无疑是要我们的信心在这种实际的认识中受操练；否则，这里关于神筹算的话就会变得冷淡而无益。但当我们一旦确信这件事：神必保护那些呼求祂名的仆人，并将他们从一切危险中救拔出来，那么无论恶人向他们施行什么祸害，他们的一切图谋和尝试都不能使我们惊惶，因为神一旦起来敌挡他们的计策，他们任何诡诈都不能推翻祂的筹算。

以耶和华为神的，那民是有福的。这一节与前文极其相合，因为若神筹算的坚定与我们无关，那么我们留意这事对我们裨益甚少。因此，先知宣告那些蒙神收纳在祂保护之下的人为有福，就是提醒我们：他刚才所说的筹算，并不是永远隐藏在神里面的秘密，而是在教会的存在与蒙保守中显明出来，并且可以在那里被看见。由此我们看见，真正承认神为世界统治者的，不是那些冷淡地思辨神能力的人，而是那些把这能力应用到自己当前益处上的人。再者，当诗人把我们一切的福分都归结于“耶和华是我们的神”这件事时，他触及了神向我们施爱之泉源，并用一句话包含了凡能使人生幸福的一切可慕之物。因为当神俯就自己承担我们救恩的事，在祂翅膀下养育我们，供应我们的需要，在一切危险中帮助我们，这一切都以祂收纳我们为儿女为根据。

但恐怕人以为这样大的福分是靠自己的努力和勤劳得来的，大卫就明确教导我们：我们被算为神的子民，乃是出于神恩慈拣选之爱的泉源。诚然，在亚当这个人身上，人起初被造，本就是为了成为神的儿女；但罪之后随之而来的疏离，使我们失去了这大福。因此，除非神白白收纳我们，否则我们按本性都是可怜的；我们进入或达到福乐的唯一门路，就是神凭着祂自己的美意拣选我们这些全然不配的人。由此可见，那些把先知在这里归给神的事转移给人的人，是何等愚妄地曲解了这段经文，好像是人自己选择神作他们的产业一样。我当然承认，我们是借着信心把真神与偶像分别出来；但这个原则必须始终持守：若不是神先以祂的恩典临到我们，我们就丝毫无分于祂。

耶和华从天上观看。诗人仍继续同样的教训，就是人的事务并非偶然地被抛来掷去，乃是神在暗中引导、指挥我们所见发生的一切。如今他在这里称赞神对万事的鉴察，是要叫我们也学会以信心的眼睛去观看、去默想祂那看不见的护理。毫无疑问，这护理的明显证据一直摆在我们眼前；然而，大多数人却什么也看不见，反在盲目中想象万事都受瞎眼的命运支配。不但如此，祂越丰丰富富地把祂的恩惠浇灌在我们身上，我们越不把心思举向祂，反倒荒谬地把思想牢牢钉在周围的外在环境上。先知在这里责备这种卑劣的行径，因为对神没有比把祂关在天上、使祂处于闲散状态更大的羞辱了。这就等于把祂埋在坟墓里。若神既不看见，也不照管任何事，祂的生命还算是什么样的生命呢？并且，圣作者借着“宝座”一词所包含的意义，表明剥夺神的思想与智慧是何等荒谬的迷妄。他借此让我们明白，天并不是神闲居享乐的宫殿，像伊壁鸠鲁派所梦想的那样；天乃是王廷，祂从那里施行对世界各处的统治。因此，既然祂在天上的圣所设立宝座，为要治理宇宙，就可见祂绝没有忽略地上的事务，而是以至高的理性与智慧来治理它们。

那一同塑造他们众人之心的主。看来，这句话加在这里，正是为了确实地使信徒相信：无论恶人怎样狡猾、诡诈，怎样借隐秘的计谋试图躲避神的眼目，并藏身在洞穴中，神的眼睛仍必穿透他们黑暗的藏身处。诗人又从创造本身来论证：神必定会追究审判人的谋算和行为；因为虽然每个人胸中都有隐藏的曲折幽微之处，以致人心各不相同，极其纷繁，这种巨大差异也造成极大的幽暗混乱，但神的眼目却不会昏花发暗，以致不能作合宜的审判者，不能察知祂自己所造之工。因此，副词“一同”并不是说人的心是在同一时刻被造的，而是说众人的心，一个不漏，全都被祂造就；所以，那些企图向造心的主隐藏自己内心、使祂不得知的人，就显出极大的愚昧。这话也可以这样理解：人不能借自己错误的思想设计，减损神对他们的权柄，以致神不能借着祂隐秘的护理来治理那些在他们看来似乎偶然发生的事。我们确实看见，当人建立虚妄盼望时，他们就剥夺神的能力，把这能力转移给受造物，一时寄望于这个对象，一时寄望于那个对象，以为只要自己具备外在手段和帮助来保护自己，就不需要祂的扶助。

由此可见，君王不能因兵多得救，勇士也不能因力大得生。受圣灵默示的作者借此要教导我们：人的生命安全并不在于自己的力量，而在于神的恩宠。他特别提到君王和巨人，而不提其他人，因为他们不属于普通人的阶层，而是处在更高的地位，所以他们自以为远离一切危险，不惧箭矢；即便遭遇患难，也以为自己很容易脱身。总之，他们因妄自信赖自己的力量而沉醉，几乎不认为自己会死。愚昧百姓对他们权势之大的惊叹，更使他们在这骄傲中愈发刚硬。因此，既然君王在危险临到时不能靠军兵得救，巨人也不能靠力大脱身，那么世人离开神的护理，四处寻求人力帮助，就是枉然了。由此可知，无论强者还是弱者，在未学会倚靠神的保护之前，他们的处境都是可悲的。

马是枉然的救助。诗人在这一节中，借着提喻法，用“马”一词来表示任何种类的帮助。这意思是说，一般而言，那些以为靠属世手段便能妥善保全生命的人，往往正在危险的紧要关头失望，并且凄惨地被欺哄，以致完全毁灭；神就在这事上清楚显明他们的愚妄。诚然，君王佩剑并非徒然，马匹的使用也非多余，神所赐用以保卫人生命的财物与资源也非无用，只要采用它们的方法是正当的。但大多数人越被人的防卫包围，就越远离神，并且因错误的想象说服自己，仿佛已置身风平浪静的港湾，不再受任何搅扰；因此，神极其公义地使这种疯狂落空。这就是为什么祂的恩赐往往失去效用，因为世人把这些恩赐与赐予者分开，就也公义地被剥夺了祂的祝福。

看哪，耶和华的眼目看顾敬畏祂的人。诗人在说明了人所以为最好的防御，在人倚靠它们时，常常毫无助益，甚至全然无用之后，如今反过来指出：信徒虽然既无大权，也无厚财，却单单借着神的恩宠，就得着充分的保护，并且永远稳妥。这个意思因这样的对照而更加清楚：君王和巨人不能从自己无敌的力量得着帮助，而神却在饥荒缺乏中扶持圣徒的生命，就如同祂使死人复活一样真实。因此，我们就更明白先知为何要压低世上一切力量；当然不是要人瘫倒在地，或灰心到在绝望中消沉，而是要他们放下骄傲，把思想专注于神一位，并且确信自己的生命系于祂的保护。再者，他说神的眼目定睛在敬畏祂的人身上，为要拯救他们，这比单说祂的手和能力足以保守他们更进一步。

软弱人的心里也许会生出疑惑，不知神是否会把这保护临到每一个个别的人；但当诗人把神描绘为仿佛守望看护信徒的安全时，他们中间任何一个人都没有理由再战兢，或再犹疑片刻，因为只要他安静地停留在神的护理之下，就可以确信神现今与他同在，必帮助他。由此也更清楚显明，他前面所说“以耶和华为神的，那民是有福的”这句话何等真实；因为离了祂，我们所有的力量和财富都将是徒然、虚谎而易逝的，而祂只需一瞥，就能保护祂的百姓，供应他们的缺乏，在饥荒的时候养育他们，并在他们被定于死时保全他们的生命。毫无疑问，全人类都是靠神的护理维持；但我们知道，祂慈父般的看顾，特别赐给的只有祂自己的儿女，好叫他们切实感受到，自己的需要确实蒙祂眷顾。

再者，当这里宣告神在饥荒和缺粮的时候，已经预备好办法保全敬虔之人的生命时，就是教导我们：惟有当信徒在极端贫乏中也不让内心灰心丧志，反倒甚至从坟墓中重新举起盼望，他们才算对神的护理给了应有的尊荣。神常常容许祂的仆人暂时饥饿，为要后来使他们饱足；祂也常以死亡的黑暗遮蔽他们，为要后来再把他们带回生命之光。是的，只有当死亡亲自摆在我们眼前时，我们才开始坚定地信靠祂；因为在我们还没有借经验认识世上帮助的虚空之前，我们的情感始终缠绕其中，与之紧紧相连。诗人用两个记号来描绘信徒，这两点包含了我们生命的全部完全。第一，是我们存敬畏的心事奉主；第二，是我们倚赖祂的恩典。假冒为善的人也许大声夸口自己有信心，但他们从未稍微尝过一点神的良善，因此也不会被引导去仰望祂，向祂求自己所需要的。相反，当信徒全心把自己交给事奉神和敬畏神时，这种情感乃是从信心生发出来的；或者更确切地说，信徒向神所献上之正确敬拜的主要部分，就在于他们倚靠祂的怜悯。

我们的心等候耶和华。诗人迄今关于神的护理，尤其关于祂保护自己百姓的信实守护所说的话，与其说是出于他自己，不如说是出于圣灵的口。因此，现在他代表全教会高声宣告，没有什么比把我们的福祉交托给神更好的了。由此我们看见，前述教训的果效已摆在一切真信徒面前，叫他们可以毫不迟疑地、满有把握地，并且带着喜乐的心，把自己投在神慈父般的看顾之下。在这事上，诗人并没有特别论到自己，乃是把一切敬虔的人都与自己联合在同一信心的认信中。“心”这个词含有强调之意，应当留意；因为虽然这在希伯来人中是常见的说法，却表达出迫切而真挚的情感，仿佛信徒在说：我们全心诚实地倚靠神，以祂为我们的盾牌和帮助。

我们的心必靠祂欢喜。由于希伯来文助词“כי”（ki）在本节中用了两次，而它的意思多样，所以这里可以有两种理解。若我们在两个分句中都把它当作肯定语气来解释，其意思就是：信徒既以他们的喜乐为荣耀，也以他们的盼望为荣耀。我认为，把这两件事在同一上下文中分别指向不同方面，也并无不妥：神必始终是我们的喜乐；祂的圣名必如不可攻破的坚固保障，作我们的避难所。信徒为何能持久不断地呼求神呢？不正是因为他们以祂的恩宠为满足，所以即便在忧愁和痛苦之中，也总有这足以维持他们喜乐的安慰吗？因此，信徒首先宣告他们的心在主里面欢喜，是很合理的；因为他们已经脱离了对世界迷惑的追逐，不再随每一次际遇变化而摇摆迟疑，乃是把人生全部的福乐安放在享受神白白而慈父般的恩宠之中。其次，他们又补充说，他们信靠祂的圣名。然而，若有人愿意把助词“כי”（ki）理解为“因为”，作为说明原因，意思同样能恰当而优美地表达为：因为我们的盼望定睛于神，祂也必同样乐意不断赐给我们喜乐的缘由。经验无疑证明，当人被忧愁压倒，在挂虑、悲伤和焦躁中消磨时，那只是他们因自己的愚妄而收取报应；因为没有什么事比这更难引导他们去做的了，就是单单把盼望放在神身上，而不在那些叫自己欢喜的虚谎想象中自夸。

耶和华啊，愿你的怜悯临到我们。最后，这篇诗以祷告作结；圣作者代表一切敬虔的人向神祈求，求神使他们从结果上亲自感受到：他们倚靠神的良善并非徒然。同时，圣灵借着先知口中所赐给我们的这条祷告法则，教导我们：当我们既不从别处寻求救恩，也不从别处盼望救恩时，神恩典之门就向我们开启了。这段经文还给我们另一种极其甘甜的安慰，就是：若我们的盼望在奔走路程中不至衰微，我们就没有理由害怕神不会不断地把祂的怜悯延续给我们，直到路程的终点。