诗篇 第 31 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“耶和华啊，我投靠你。” 有人认为这首诗是大卫在极其出人意料地逃离玛云旷野之后所作；对此我不反对，虽然这不过是一个未必可靠的推测。可以确定的是，他在这里称颂自己所遭遇的一次或数次极大的危险。起首他告诉我们，在痛苦与患难中他献上的是怎样的祷告；其言辞流露出极其炽热的情感。他把自己曾倚靠主，或者说持续倚靠主，当作盼望的根据；因为这里的过去时动词似乎表示一种持续的行动。他持守一个原则：凡建立在神之上的盼望，绝不可能落空。与此同时，我们看见他所提出的唯有信心；他之所以向自己应许必得拯救，只因他确信自己必因神的帮助和恩待得救。不过这教义前面已经解释过，以后还会不止一次出现，这里略提即可。

惟愿我们众人都这样操练，以致每当我们来到神面前时，都能像大卫一样宣告，我们的祷告出于这个源头：就是坚信我们的平安在乎神的大能。“永远”这个词可以有两种解释。由于神有时会收回他的恩惠，这话不妨理解为：虽然我现在失去了你的帮助，求你却不要将我全然丢弃，也不要永远弃绝我。这样，大卫为了以忍耐装备自己抵挡试探，就把两件事对照起来：一时受患难，与长久陷于羞愧混乱之中。（636） 但若有人更愿意这样理解他的话：“无论有什么患难临到我，愿神随时预备帮助我，并按情势所需，一再向我伸手，”我也不比前一种解释更排斥这一种。大卫盼望“因神的公义得蒙拯救”，因为神藉着向仆人履行他的应许，彰显自己的公义。若有人坚持说，大卫在这里是诉诸神白白赐给其百姓的公义，因为他靠行为的义毫无功效，这种推论实在过于穿凿。

更不合宜的是那些人的看法，他们认为神是照着自己的公义保守圣徒；也就是说，因为圣徒行得如此有功德，所以按公义他们当得赏赐。从“公义”一词在《诗篇》中的频繁用法，很容易看出，神的公义指的是他的信实；正是在这种信实的运行中，他护卫一切把自己交托在他看顾和保护之下的百姓。因此，大卫从神的本性来坚固自己的盼望；神不能否认自己，并且永远始终如一。（636）“这是把两件事作对照：一时处于患难中，与长久停留在混乱羞愧之中。”——法文

第2节 2.“求你侧耳听我。” 这些话表明大卫的心是何等热切地被激发来祷告。他并不故作辞藻华丽、文饰精巧，像修辞家常做的那样；他只是用贴切的比喻描写自己愿望的迫切。他祈求自己得“速速”拯救，这显出他的危险何等巨大，仿佛他说：若神不赶快帮助我，我的性命很快就完了。藉着“保障的居所”“坚城”“磐石”这些词，他表明自己无力抵挡仇敌，因此他的盼望唯独建立在神的保护之上。

第3节 3.“因为你是我的磐石。” 这一节可以读成一句话，如此：既然你像高台一样作我的保障，求你为你名的缘故，在我一生之中引导并带领我。这样一来，这里的连词就像许多类似情形一样，显得多余。但我更倾向另一种意思：大卫插入这番思考，不但激励自己更迫切地祷告，也激励自己更有把握地盼望所求得蒙应允。无论如何，我们知道，他在祷告中常常掺入这样的话，好除去自己的疑惑，坚固自己的确信。因此，他既表明了自己的需要，便又使自己确信，为要鼓舞振奋自己：他的祷告必定会有美好的回应。他先前曾说：“求你作我坚固的磐石和保障”；现在又加上：“你诚然是我的磐石，我的保障。”这是表明，他说这些话并非轻率，像那些不信的人一样；他们虽然惯于向神多方祈求，却因惧怕结果未定而一直悬而未决。

由此他又得到另一重鼓励：在他一生的道路上，神必作他的引导者和治理者。他用“引领”和“引导”两个词表达同一件事；他之所以如此说，至少按我的理解，是因为人生要经历各样遭遇和不平坦的变迁，仿佛他说：无论我必须攀登陡峭山岭，或在崎岖之地艰难前行，或行走在荆棘之中，我都相信你必作我不断的引导者。此外，人若转眼看自己的功德，就总会在自己里面找到怀疑的理由，（637）所以大卫明确祈求神“为他自己的名”帮助他，或者说，为顾念他自己的荣耀而帮助他，因为严格说来，除此之外并没有别的事能促使神援助我们。因此必须记住，“神的名”既是与一切人的功德相对立的，就成了我们得救的唯一原因。在下一节里，他用“网罗”的比喻，似乎是指仇敌围绕他所设的陷阱和诡计。

我们知道，针对他性命的阴谋屡屡形成，使他几乎无路可逃；并且他的仇敌深谙权术，对他怀着难以言喻的仇恨，切切想要毁灭他，所以他绝不可能靠人的力量从他们手中得救。因此他称神为“我的力量”；仿佛他说，唯有神足以撕裂一切缠住受苦之民的网罗。（637）“如果人看自己的价值。”——法文

第5节 5.“我将我的灵魂交在你手里。” 大卫再次向神表明自己的信心，并宣告他对神的护理有如此高的认识，以致把一切忧虑都卸给它。凡把自己交在神手中、交在他看守之下的人，不但承认神对他的生死有决定权，也在一切危险中安然倚赖他的保护。这里的动词是将来时，“我要交托”，但毫无疑问它表示一种持续的行动，因此恰当地译作现在时。还要注意的是，若不是看见自己暴露在千百种死亡之下，知道自己的生命悬于一线，几乎与转瞬即逝的一口气无异，就没有人能真诚地把生命交托给神。大卫既已到了几乎绝望的地步，便不再为自己留下别的出路，只是继续前行，信靠神作他生命的看守者和治理者。奇妙的是，虽然许多事都使我们受苦，但一百个人中几乎没有一个人有这样的智慧，把生命交在神手里。

许多人天天活着，欢快安逸、毫不在意，好像安坐在平静的巢中，丝毫不受惊扰；但一遇到任何使他们害怕的事，就因痛苦而几乎要死。于是他们从不投奔神：或是因为他们用虚妄的幻想自欺，自我安慰说一切终究会好起来，（639）或是因为他们被恐惧击倒，被惊惶震住，以致对神慈父般的眷顾毫无渴慕。再者，各样忧愁的风暴扰乱我们，甚至有时把我们猛然推倒，或使我们偏离本分的正路，至少也使我们离开自己的岗位；要平息这一切，唯一存在的良方，就是思想神既是我们生命的创始者，也是它的保守者。这样，唯有这一点能减轻我们一切重担，使我们不至于被过度的忧伤吞没。因此，既然神俯就承担我们生命的照料并扶持它，虽然它常暴露于各样死亡之中，我们就当学习时时逃到这个避难所；而且，一个人越是处于危险之中，就越当更谨慎地操练自己默想这一点。

总之，愿这成为我们抵挡一切危险攻击的盾牌，成为我们在一切风浪颠簸中的港湾：虽然我们的平安在人看来已毫无指望，神却是忠信的守护者。并且，愿这再次激发我们祷告，求他保卫我们，使我们的拯救稳妥。这种确信也会使各人乐意尽本分，并不断无惧地奋力前行，直到路程的终点。为什么有那么多人懒惰冷漠，另一些人又诡诈地离弃本分？岂不是因为他们被忧虑压倒，惧怕危险与不便，丝毫不给神的护理留下运行的余地吗？总而言之，凡不倚靠神的护理，不把自己的生命交托在其忠实的看守之下的人，还没有真正学会何为生活。相反，那把自己生命的保守托付给神的人，即使身处死亡之中，也不会怀疑自己的生命是安全的。因此，我们必须把生命交在神手里，不但叫他在今世安然保守，也叫他在死亡本身中保守我们不致灭亡，正如基督自己的榜样所教导我们的。

大卫盼望自己的生命在死亡危险中得以延长；照样，基督离开这短暂的生命，是为了使他的灵魂在死亡中得蒙保全。所以，这是一个普遍性的祷告：信徒把自己的生命交托给神，第一，求他在他们暴露于今世危险之中时，用能力保护他们；第二，求他在坟墓中保守他们平安，因为在那里除了毁灭似乎别无所见。我们还当确信，无论生或死，神都不离弃我们；因为神用大能安全引导到底的人，最后在他们死时就把他们接到自己那里。这是圣经中最适合用来纠正不信任的主要经文之一。它首先教导我们，信徒不应过分用愁苦焦虑折磨自己；其次，他们不应因惧怕而如此心神涣散，以致停止尽本分，也不应衰颓灰心到去抓住虚妄的盼望和诡诈的帮助，或任凭惊恐战兢摆布；总而言之，他们不应惧怕死亡，因为死亡虽毁坏身体，却不能消灭灵魂。

事实上，我们胜过一切试探的主要论据本当是：基督在把自己的灵魂交托给父的时候，也承担了他众百姓灵魂的守护。因此，司提反呼求他说：“主耶稣，求你接收我的灵魂。”（使徒行传 7:59）灵魂既是生命的所在，所以众所周知，这个词也常用来表示生命。“你救赎了我。” 有人把这里的过去时译作将来时；但依我看，毫无理由。因为在我看来很明显，大卫在这里是借着回想自己已经经历过的神恩证明，来鼓励自己继续信靠神。（640）若我们确知神既已作过我们的拯救者，就必继续看顾我们的生命，这对我们将来是极大的鼓励。因此，大卫用一个称号来认识神：他称神为“真实的”或“信实的”，因为他相信神将来仍必永远像从前一样待他。

因此，这就像一条纽带，把神先前赐给他的恩惠，与他如今祷告中的信心和对将来帮助的盼望连接起来；仿佛他说，主啊，你永远如一，不像人那样改变心意；你已经以事实证明你是我生命的护卫者；所以现在，我把这生命交在你手里，这生命过去一直是你所保守的。大卫在这里论到他今生的生命，保罗却把这话应用到永远的救恩上：“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的。”（提摩太后书 1:12）大卫既然能从暂时的拯救中获得这样大的信心，那么若那借着基督之血所买来的救赎，竟不能使我们对撒但一切诡计生出不可战胜的勇气，这就实在是我们的邪恶和忘恩。（639）“自欺地以为他们的事终必只剩凯旋。”——法文。（640）贺斯利虽然把这句话也译作“你已经救了我”，但对其意义有稍微不同的理解：“你已经，就是你必定会。

事情之确定，仿佛已经成就。”

第6节 6.“我恨恶一切留意虚谎虚空之事的人。” 为了更好地表明他的信心牢牢固定在神身上，他宣告自己脱离了那些卑贱的情欲；这些情欲通常使我们的心偏离神，而不信者大多就困在其中。因为我们知道，藉着把相反的事物彼此对照，一个主题就更容易显明。有人把我们所译作“虚空”的希伯来词 hebel 限定解释为邪术，这是荒谬的。（641）我确实承认，东方人极其沉迷于这类欺骗，因此这在他们中间是普遍的恶。但撒但用来罗织人心、把人引离神的诡计，以及他用来勾引人的诱惑，既然不计其数，这位先知不大可能只提其中一种。因此，无论我们为自己构想出什么虚妄的盼望，只要会使我们偏离对神的倚靠，大卫就一概称之为“虚空”，甚至称为“虚假”或“说谎的虚空”；因为这些事虽然暂时以华美的应许喂养我们，最终却欺骗并使我们失望。

所以他是在说，丢弃人通常用来支撑盼望的种种虚空之后，他单单倚靠神。并且，正如人不但亲自沉醉在世界诡诈的诱惑之中，也在这件事上彼此欺骗一样，先知特意宣告他恨恶一切陷入这等谎言的人，为的是要我们谨慎远离他们，免得我们自愿落入他们危险的网罗。第二句“我却倚靠耶和华”，必须与第一句连起来读，因为它既说明了他为何恨恶虚谎的虚空，也表明：若人不憎恶一切会把他们从神那里引开的东西，就绝不可能对神有真实的信心。（641）哈蒙德认为，“虚空”是指人在遭遇困难或危险时，迷信地诉诸占卜和预言以求建议与指引，这是外邦人中盛行的做法。他们极其看重占卜的答复，尽管最终在这类倚靠中受了欺骗、遭了失望。大卫宣告他憎恶这一切做法，只单单倚靠神得帮助。弗伦奇和斯金纳则把“虚谎的虚空”理解为“偶像”。

沃尔福德说：“偶像常常这样被称呼；不过这个词不应局限于此义，因为一切不义的追求都可正当地包括在其中。参见申命记 32:21；约拿书 2:8。”

第7节 7.“我要因你的良善欢喜快乐。” 这里插入了一段感谢，虽然许多人宁可认为大卫的祷告在此暂停，他是在许愿，等自己从当前危险中被救出来时就要感谢神。但由于这里并没有附加任何条件，我更倾向于认为：他在祷告中途忽然停下来，向自己保证必得拯救，并且为此将有充足的理由献上感谢。大卫在诗篇中既陈明自己的试探，也陈明自己信心对试探的抵挡，因此其中夹杂不同情感，并不足为怪；再者，当他在已经得蒙拯救之后歌颂神时，也会在诗歌中涵盖不同阶段，正如他在这里说，神“顾念了我的困苦”，藉此指出神所赐帮助的果效。为使这一点更加确实，他又补充说，神“没有把我交在仇敌手里”；这句话暗含一个对照：当他四面被严酷患难围困时，却奇妙地被神拯救出来。接下来的话“你使我的脚站在宽阔之处”（642），也进一步表明了这一点，这是指一种突然而出人意料的改变。 （642）“这句话中形成了一个对比：一边是他先前所受的窘迫，一边是如今所赐给他的自由。”——沃尔福德

第9节 9.“耶和华啊，求你怜悯我！” 为了激发神来帮助他，大卫用诸多诉苦来放大自己悲惨与忧伤的程度；并不是因为神需要被这些理由说服，而是因为神允许信徒亲密地向他倾诉，好卸下自己的重担。他们所受的患难越多，就越会因在神面前倾诉这些患难，而在盼望得他帮助中获得鼓励。这些表达方式似乎有些夸张，但很明显，大卫的目的只是陈明并表述他亲身所感受到的。首先他说，“我的眼睛、我的心灵、我的肚腹，都因忧愁而衰残。”由此可见，他受这些灾祸折磨并非轻微，也非短时。事实上，他的心灵是那样温柔谦和，不会轻易因一点小事就被激动，也不会因过度忧伤而烦乱。他也早已长期操练忍受患难。因此我们必须承认，当他竟然流露到这种强烈的情绪时，他的苦难必定是极其沉重的。

他又用“怒气”一词，表明自己并非时时都像铁一般刚强，也并非完全没有罪性的情绪，以致他的忧伤不会时而爆发得过于猛烈尖锐。由此我们推知，圣徒常常与自己的情欲进行严厉而艰难的争战；尽管他们的忍耐并非始终不带一点急躁，然而因着谨慎地与之摔跤，他们最终总还能达到这一点：无论患难怎样堆积，都不致把他们彻底压倒。有人把“生命”理解为生命官能，这个解释我并不完全拒绝；但我更愿意简单地解释为：他因忧愁而被耗尽，感觉自己的生命和年岁正在流逝、正在衰败。借着这些话，大卫所哀叹的，与其说是自己的怯懦，不如说是自己苦难的沉重；虽然他丝毫不以承认自己的软弱为耻，因为他正急切寻求医治。

他说“我的力量因我的愁苦衰败”，有些解释者则愿意读作“因我的罪孽衰败”；我承认，希伯来词 on 的确有这两种意思，（644）并且它更常表示“罪过”或“过犯”。但由于它有时也可表示“刑罚”，我选择了我认为更合乎上下文的意思。虽然大卫确实惯于把自己任何时候所受的苦难归因于自己的过错，但他此处只是陈述自己的惨状，并未提及其原因，所以按他一贯的方式，他大概只是用不同的词重复同一件事。（644）哈蒙德说：“עון 这个词既表示罪，也表示罪的刑罚，见以赛亚书 53:6”；他在这里就按后一种意义来理解，好与前句所说的“忧愁”和“叹息”相连，并表示大卫的罪给他带来的那些苦难。

罗杰斯也指出：“וען 在这里及别处有时表示苦难，就是罪的刑罚或结果；见创世记 4:13；撒母耳记上 28:10；列王纪下 7:9，等等。”——《希伯来诗体编排的诗篇》，第2卷，第188页。七十士译本读作“贫穷”或“苦难”，叙利亚译本和武加大译本也都如此。

第11节 11.“我因我一切仇敌成了羞辱。” 也有人把这句话译作“比我的仇敌更甚”；由于希伯来字母 mem 常作比较的记号，他们便把这句解释为：大卫的朋友和熟人对他的羞辱，甚至超过他的仇敌。但依我看，他想表达的是另一层意思：既然他处处遭人恨恶，而且仇敌几乎煽动全国都站到他们一边反对他，所以他连在朋友和邻舍中也有了恶名；正如民意常像狂风暴雨一般，把一切都席卷过去。因此我认为，希伯来连词 vau 在这里是用来加强语气，表明大卫不但被从前不认识他的陌生人憎恶，连他最亲近的朋友也厌弃他。他又补充说，“他们在外头看见我就躲避我。” 他用“在外头”这个副词，是要说：他们觉得这个可怜人连走近他们都不配；不仅如此，即使隔得很远，他们连看见他都要逃开，惟恐他苦难的“传染”波及自己，并且因为他们认为，向他表示任何友谊的迹象，都会使自己蒙羞受损。

第12节 12.“我被忘记，如同死人。” 诗人仍继续同一思想，抱怨自己在人们记忆中完全被抹去，就如同已经死了一样。有些人死后，其记忆还会在生者中维持一段时间，但更多时候却很快消逝；因为活人与死人再无来往，活人也不能再给死人任何帮助。大卫又用“破碎的器皿”（645）这个比喻来说明这一点，表示他受尽藐视、卑贱不堪；仿佛他说，自己已经被看作不再配得任何地位或尊重。最后他补充说，自己遭到众人的毁谤，并被各样恐惧所搅扰。不过，我更愿意把希伯来词 rabbim 译作“尊贵的人”（646），而不是“许多人”。当那些大人物，就是那些在判断上往往像在权势上一样有力量的人，把我们诽谤成恶人、败坏我们名声时，我们所受的羞辱就更重了，因为他们对我们的定罪之言，会使平民百姓也对我们抱成见。

因此，把这里理解为大卫被整个贵族阶层无耻地定罪，是很恰当的；这样，这受苦之人的清白便被他们的势力所遮蔽了。接下来紧跟着的话进一步证实这一解释：“四围都是惊吓，（647）他们一同商议要害我。”既然他仍是在说同一批人，这些话显然更适用于贵族，而不适用于平民。并且我们看见，恶人用诡诈计谋合谋毁灭大卫时，首要目标就是要在众人中制造对他的憎恶，把他说成一个邪恶、被弃绝的人。我们也看见，他们败坏他名誉的方式，是把自己的恶行伪装在庄重审慎的外表之下，好像是在共同商议，要除灭这样一个不配活在世上的人。因此，他的心被如此众多而尖锐的试探所刺伤，也就不足为奇了。（645）“我好像一个破碎的器皿”；也就是被完全弃置，如同毫无价值。（646）贺斯利持同样看法。他译作“有权势的人”。

（647）“四围都是惊恐，或作周围尽是恐怖。希伯来文是 magor missabib，这正是耶利米给祭司巴施户珥起的名字，意思是他要成为自己和众朋友的惊恐；见耶利米书 20:3。”——安斯沃思。贺斯利译作：“我实在听见那有权势者愤怒的低语，就是那些众人所惧怕的人。”对此他注释说：“מסביב מגור，我把这看作是描述那些大人物的短语；大卫听见他们对他发出恶意威吓，因为他们以权势和残酷闻名，人人惧怕。”

第14节 14.“耶和华啊，我仍旧倚靠你！” 更准确的译法是“我已经倚靠你”；但这里的希伯来连接词 vau“和”，是代替转折词“然而”或“尽管如此”来用的。大卫把自己坚定的信心，与前面所提那些试探的攻击对立起来，否认自己曾经灰心，反而坚持说，他在盼望神拯救这事上一直站立得稳。这并不意味着他夸耀自己刚强勇敢到一个地步，完全不会因肉体的软弱而被动摇。这两件事看起来彼此矛盾，却常常并且理当在同一个人身上并存：一方面，他因忧伤而憔悴，力量尽失；另一方面，他却仍被如此坚强的盼望托住，以致不停地呼求神。因此，大卫并没有被深重的忧愁和其他可怕的苦难完全吞没，以致信心隐藏的光不能在他心中向内发照；他也没有在沉重的试探压力下呻吟到一个地步，以致无法奋起向神呼求。他是穿过许多障碍，才能作出这里这番告白。

接着他说明自己信心的性质，就是他心里这样认定：神绝不会使他失望，也绝不会离弃他。请留意他的说法：“我曾说：你是我的神。”这话表明，他对“神是我的神”这一真理已经完全确信，连相反的暗示都不容进入。若非这种确信占据我们的心思，我们就总会在不确定中摇摆。不过，这个宣告不仅是内在的、隐秘的，更是在心里发出的，而不是仅用舌头说出的；并且它是直接向神发出的，因为惟有神是这宣告的见证者。当我们看见全世界都嘲笑我们的信心时，没有什么比单单向神说话，并以良心向我们作的这个见证为满足更难的了：就是“他是我们的神”。而且，这无疑是真信心的明证：无论冲击我们的浪有多猛烈，无论摇撼我们的攻击有多凶狠，我们仍牢牢持守这个定准，就是我们一直都在神的保护之下，并且能坦然对他说：“你是我们的神。”

第15节 15.“我的时候都在你手中。” 为了更欢然地把自己这个人的保全交托给神，大卫向我们表明：既然信靠神圣的看守，他就不再为那些人通常惧怕的偶然和不可预料之事而烦扰。他这话的意思是：主啊，安排我的生和死，是你的特权，也只有你有这权能。依我看，他用复数“时候”，不是没有缘故，而是要标明人生通常所受搅扰的种种际遇。若把“我的时候”仅限于他还能活的那段时间，好像大卫不过是说自己在世的时日都在神手中，这种解释未免太冷淡了。相反，我认为，他是在思想那不断悬在我们头上的种种变故和无数危险，以及不时发生的各种意外事件时，仍然安然信靠神的护理；按世人的常话，这护理乃是吉凶祸福的裁决者。 在前半句中我们看见，他不仅称神为普遍治理世界的主，也宣告自己的生命在神手中；而且不只是如此，无论这生命会遭遇何等动荡，临到何等试炼与变迁，在神的保护之下，他都是安全的。他就在此基础上祷告，求神保守并“救他脱离仇敌的手”。

第16节 16.“求你使你的脸光照仆人。” 我们先前已经说过，以后还会多次看见，这种说法是出于人通常的领会；因为人总觉得，若神不藉着果效真实显明他对我们的眷顾，他就没有看顾我们。照感官的判断，患难遮蔽了神的面，好像云彩遮住日光的明亮一样。因此，大卫祈求神藉着立时赐下帮助，使他明显知道自己蒙了神的恩典和眷爱；因为在患难的黑暗中，这并不容易辨明。神向我们举起脸上的光，可以从两方面来理解：要么是他睁眼照看我们的事务；要么是他向我们显出恩宠。这两件事其实不可分开，毋宁说，后一件是以前一件为根据。 但按前一种说法，我们是照着属肉体的观念，把某种变化归给神，而严格说来，这种变化并不属于他；后一种说法则指出，当神似乎不顾我们的苦难时，其实是我们的眼睛关闭了或昏沉了，而不是神的眼睛。大卫用“拯救”一词来解释前面的表达；但因为当时在他看来并没有明显的安全之路，他就把“神的良善”摆在自己面前，以此鼓励自己抱持盼望。

第17节 17.“耶和华啊，求你不要叫我羞愧。” 在这些话里，诗人继续他的祷告；为了坚固自己的盼望，他把自己和仇敌作对照。因为那些以邪恶公然激起神愤怒的人，若竟安然无事，而一个无辜、又倚靠神的人反倒失望、成了笑柄，那就太荒谬了。因此，我们由此明白诗人这番比较的用意。并且，他如今不再提自己的盼望或倚靠，而是说自己“曾呼求你”；他这样说是很有道理的，因为凡倚靠神护理的人，必定要借着祷告和大声呼求投奔他。 “在阴间缄默”，是指死亡临到恶人时，就约束并阻止他们再继续作恶。这种沉默与他们诡诈奸滑的计谋，以及他们放肆的狂妄相对。所以下一节他立刻补充说：“愿说谎的嘴闭口无言。”依我看，这包括他们的诡计、他们用来遂行计划的虚假借口和诽谤，也包括他们自夸时的空洞狂言。因为他告诉我们，他们“骄傲轻慢地用刚愎严厉的话攻击义人”；正是他们乖谬的自负，而这种自负几乎总会生出轻蔑，使大卫的仇敌在说谎时如此胆大。凡骄傲地把超过自己本分的东西归给自己的人，几乎必然会轻看别人。

第19节 19.“敬畏你的人，你为他们所积存的恩惠是何等大！” 在这一节里，诗人惊叹神向他仆人所施的良善和厚恩是不可测度的。这里的“恩惠”，指的是那良善所结出的神圣福分。这种感叹句式本身就带着特别的力量；因为大卫不只是断言神是良善的，他乃是因自己所经历的良善而满心惊奇、神魂飞扬。毫无疑问，正是这种经历使他发出本节这般陶醉的赞叹；因为他曾奇妙地、出人意料地从苦难中被拯救出来。因此，他借自己的榜样吩咐信徒，要超越自己理性所能领会的范围，好叫他们从神的恩典中为自己期待并盼望远超过人理性能设想的事。他说神的良善是“隐藏”为他仆人存留的，因为这是一份专属于他们的宝藏。

不错，这良善也以各种方式临到不敬虔、不配的人，毫无分别地摆在他们面前；但它向信徒彰显得更丰盛、更明白，因为唯独他们在得救这件事上享受神一切的恩惠。神“叫日头照好人，也照歹人”（马太福音 5:45），甚至向无理性的受造物也施恩；但唯有对那些是他仆人的人，他才在真正且完全的意义上显明自己是父。所以，说神的良善为信徒隐藏存留，并非无因；因为唯独他们被他看为配得以最亲密、最温柔的方式享受他的恩宠。有人对“神的良善是隐藏的”这个词组作出更精细的解释，说神常用十字架与苦难操练他的儿女，因此把恩宠向他们隐藏起来，尽管同时并未忘记他们。

不过，更可能的意思乃是：神已经把这良善分别出来，为他们积存起来，当作宝藏；除非我们愿意把它联系到圣徒的经历上，因为正如我所说，唯独他们在自己的心灵里经历神良善的果实；而恶人的麻木愚顽，使他们即便正贪婪吞吃神的美物，也不能承认神是一位施恩的父。事情于是就变成这样：虽然神的良善充满并遍及世界各处，却仍普遍地不为人所知。不过，要更清楚明白圣作者的意思，就当看他在信徒与那些不认识神之爱的人之间所作的对照。一个谨慎的人会这样调整自己向众人的慷慨：不至亏待自己的儿女或家人，也不至因把财物挥霍在别人身上而使家里贫乏；照样，神在向他家外的人施恩时，也知道怎样为自己的儿女保留那仿佛按承继权属他们的分，就是因他们得了儿子的名分。

（649）奥古斯丁想从这些话证明：那些不信地惧怕神审判的人，并未经历他的良善，这样的尝试极不恰当。要看出他误解这段经文，只需注意后一句，大卫在那里说，神使世人看见，他向服事他的人施行无价的良善，既保护他们，也照顾他们的福祉。由此我们知道，诗人在这里所说的，不是为敬虔者存留在天上的永远福乐，而是属于今生保全的保护和其他福分；他说这些福分显明到一个地步，连恶人自己也不得不成为它们的“亲眼见证”。我承认，世人闭着眼睛略过神一切作为，尤其不认识他对圣徒慈父般的看顾；但也确实有如此明显的每日证据发出亮光，以致连被弃绝的人也不能不看见，除非他们故意闭眼不看光。因此，大卫所说是真实的：神在“世人面前”向他的百姓显明其良善的证据，为要叫人清楚看见，他们服事神并不是无知的，也不是徒然的。

（650） （649）“也就是说，因为他们得了儿子的名分。”——法文。（650）“在世人面前，即公开地，以致世人必须承认‘义人诚然有赏赐’。参看诗篇 58:11。”——弗伦奇与斯金纳

第20节 20.“你必把他们藏在你面前的隐密处。” 在这一节里，诗人特别称颂神的恩典，因为这恩典保守并护卫信徒免受一切伤害。撒但殷勤不懈地用无数方法敌挡他们的福祉，而世界上大多数人也与他们势不两立，所以他们必然暴露在许多危险之中。因此，若不是神用大能保护他们，时时施以援手，他们的处境就会极其悲惨。诗人在这里呼应他刚刚提到的“隐藏”；虽然这个比喻初看似乎稍显生硬，却极其贴切地表达了这样一个意思：只要主照顾他们，信徒单在他的保护之下就完全稳妥。因此，诗人在这番颂赞中崇高地高举神圣护理的能力，因为唯独它足以抵挡各样灾祸；当它照耀敬虔人时，它就使一切恶人的眼睛昏花、手变软弱。（651） 有些人认为，诗人所说“神面前的隐密处”，是指圣所；这一解释我并不全然拒绝，只是觉得根据还不够坚实。

接着他说，神把信徒藏起来，脱离“人的骄傲和舌头的争竞”；因为若神不约束恶人，我们知道，他们总有胆量以极其凶暴的方式攻击真正敬虔的人。但无论他们的私欲和狂妄多么无拘无束，神总是奇妙地用自己面光的荣辉遮蔽他的百姓，使他们不受伤害。有人把希伯来词 rikasim 译作“阴谋”（652），另一些人译作“悖逆”，都没有道理；这个词的字源并不容许那样解释，因为它来自一个意思是“抬起”或“高举”的词根。在“骄傲”之外又加上“舌头的争竞”，因为神的儿女不但要惧怕仇敌不近人情的行为，更要惧怕他们那更邪恶、更猛烈的毁谤，而这正是大卫亲身充分经历过的。既然我们的清白理当比生命更宝贵，就让我们学会这样培养正直：仰赖神的保护，便能轻看一切虚假的毁谤。并且，要常常记得，为他的百姓洗刷一切不公的辱骂，是神独有的特权。

（651）“当这光照在信徒身上时，它的光线就使一切恶人的眼目昏花，双手发软。”——法文。（652）这是沃尔福德采用的读法：“רכס，מרכסי，意为捆绑；因此可引申为‘结党’、‘阴谋’。”

第21节 21.“耶和华是应当称颂的！” 诗人在这里把这些一般性的真理应用到自己的处境上，并宣告神在保全他生命的事上所显出的良善是何等奇妙。由于他说的是在极其危急的处境中，忽然且出人意料地临到他的帮助，所以那些在这里补出表示比拟的“如同”一词的解释者是正确的，（653）也就是这样理解：“如同在坚固城中一样。”大卫原本暴露在一切打击之下，任凭各样伤害临到；而他夸口说，在自己赤裸无援、穷乏无靠时，神的帮助对他所起的作用，比一座坚固设防的城，或一处不可攻破的堡垒，还更有用。 （653）“希伯来文中缺少这个表示比拟的词，这种情形并不少见。诗人的本意显然是用一个比喻来描述他显著的蒙拯救，好像他是被不可战胜的防御工事所守护一样。”——沃尔福德

第22节 22.“至于我，我曾在惊惶中说。” 大卫在这里承认，因着自己的不信任，他原是配得被神离弃、任其灭亡的。诚然，他觉得在众人面前承认这件事是可耻的；但为了更充分地彰显神向他所施的恩典，他毫不迟疑地公开自己过失的羞耻。他在诗篇 116:11 也有几乎同样的承认：“我曾急促地说：人都是说谎的。”我知道，有些人把希伯来词 chaphaz 解释作“逃跑”；好像大卫因无力抵抗，在逃避死亡时被这恐惧击中。但我更愿意把它理解为心灵的烦乱。因此，不论我们把它译作“急促”还是“惧怕”，意思都是：他曾像被猛然冲走一样，生出神忽略了他的想法。这种急促是与平静、审慎的思考相对的；因为大卫虽然被恐惧击中，却没有在试炼中昏厥，而这种看法也没有一直固定在他心里。

我们知道，信徒常常会被惧怕和急躁的热气所搅扰，或仿佛被自己过于仓促、轻率的愿望猛然推着向前，但事后他们又会回过神来。从上下文可以看出，大卫的信心并未被这试探推翻，因为他紧接着就说，“神听见了我恳求的声音”；若他的信心已经熄灭，他就不可能叫自己的心切切投入祷告，因此这抱怨不过是急促之下的一句失言。现在，如果这位圣洁的神之先知，一个具备如此多美德的人，尚且会因思想上急躁的偏执而被逼到绝望边缘，我们岂不更有充分理由惧怕，免得我们的心失守，最终把我们毁掉吗？正如我们已经说过的，大卫这番承认是为了放大神的恩典；但同时，他在本节后半句也充分表明：他的信心虽然遭受剧烈摇动，却并未被完全拔除，因为与此同时他并没有停止祷告。

圣徒常以这种方式与自己的不信任摔跤：一方面不至于绝望，另一方面也借此重新得力，激励自己祷告。即使当他们几乎被打倒时，肉体的软弱也不能拦阻他们向神证明：他们是不疲倦、不可战胜的勇士。不过，尽管大卫勇敢地抵挡了试探，他仍承认自己不配得神的恩典，因为他藉着自己的疑惑，在某种程度上使自己失去了这恩典。因为这里的希伯来虚词 aken 应当作转折来理解，译作“然而”，表明大卫的蒙保守并非出于他自己有什么功劳，而是神无量的良善与他的不信争战并且得胜。不过，这个词在希伯来文中也可作肯定语气，所以我认为最好把它译作“然而真实地”。我毫不怀疑，他是在用自己的这番话，对抗那些很可能把他的心思左右摇摆的各样试探。

第23节 23.“耶和华的圣民哪，你们都要爱耶和华！” 依我看，诗人在这里并不是像许多人所想的那样，劝圣徒敬畏尊崇神；他乃是鼓励他们信靠神。换句话说，就是把自己完全献给神，把一切盼望都放在他身上，完完全全依赖他，不再转向任何别的对象。为什么我们自己那些可爱的设计会讨我们喜欢？无非是因为我们不像应当的那样以神为乐，我们的情感也没有紧紧依附于他。因此，这爱神之心包含了心里一切的愿望。按本性说，人人都极想处于亨通幸福的景况中；但大多数人被世界的诱惑迷住，更喜欢它的谎言和骗局，一百个人中几乎没有一个真把心放在神身上。紧接着的理由证实了这种解释；因为受感的诗人劝“谦卑的人”爱神，是因为神“保守忠信的人”，这就等于说，他盼望他们满足于神的看顾，并承认在其中他们已经得到充足的帮助。

（656） 与此同时，他也警戒他们，要存无亏的良心，并培养正直，因为神只应许保守那些正直、忠信的人。另一方面，他又宣告，神“丰丰富富地报应骄傲人”，为的是当我们看见他们暂时亨通时，不致被一种不配有的羡慕所引诱而效法他们；也不致因他们的骄横，和他们自以为可以为所欲为时所施行的暴虐，而使我们的心被压碎。全段的总意是：尽管恶人一边作恶一边自我奉承，似乎可以毫无惩罚，而信徒则被许多惧怕与危险所扰乱，但你们仍要献身于神，并倚靠他的恩典，因为他总会保护忠信的人，并按骄傲人所当得的报应他们。至于我们译作“丰丰富富地”的那个希伯来词 al-yether 的意义，（657）解释者并不一致。

有人把它译作“骄傲”，意思是神要照他们的骄傲报应那些行事骄横的人；另一些人把它译作“满溢”或“过量”，因为 yether 在希伯来文中意为“余剩”或“残余”；但我不用这些解释，而译作“丰丰富富地”。还有人认为，这意思是报应会延及他们的子子孙孙，那些仍是他们后裔余剩的人。此外，由于同一个词也常用来表示“卓越”（658），我毫不怀疑，先知是在巧妙地责备骄傲人；他们以为自己幻想出来的卓越不但是他们的盾牌，更是抵挡神的无敌堡垒。他们那毫无根据的权威和势力使他们眼瞎，甚至可以说使他们着魔，以致他们对卑微软弱的人毫无节制、无限度地自夸自耀；因此先知很巧妙地说，有一种报应为他们存留，正与他们所膨胀起来的狂傲相称。（656）“并承认在其中他们已经得到足够的帮助。”——法文。（657）直译是“带着丰盛”。

（658）gaäh 这个词，也就是 gaävah 的词根；后者是我们译作“骄傲地”的那个词，它的意思是“被高举、显得卓越”；而 gaävah“有时取坏的意义，指骄傲或傲慢，如诗篇 10:2；有时也取好的意义，指荣美、宏伟、力量、卓越。在后一种意义上，它用在神身上，如诗篇 68:34，‘他的尊荣’，或‘卓越与能力，在穹苍之中。’”——哈蒙德

第24节 24.“你们都要刚强。” 这句劝勉应当按与前一节同样的方式来理解；因为诗人在这里所吩咐的坚定，是建立在他方才所说爱神这件事上：当我们弃绝世界一切引诱，全心领受神所应许给我们的保卫和保护时，这种坚定就产生了。他劝人刚强坚固，并非多余；因为任何人一开始倚靠神，就必须预先算定，并装备自己去承受撒但许多次攻击。首先，我们要安静地把自己交托在神的保护和看守之下，并努力让我们全人的心思都充满对他良善的经历。其次，当我们因此得着稳固的坚定和不衰的力量，就当预备好天天承受新的争战。 然而，没有一个人凭自己能承担这些争战，所以大卫催促我们要从神那里盼望并求得刚强的灵；这一点特别值得我们留意。因为由此我们受教：当神的灵提醒我们本分时，他并不考察各人的能力如何，也不按人的天然力量来衡量人的服事；他反倒激励我们祷告祈求神改正我们的缺欠，因为惟有他能做这事。