诗篇 第 30 章 · 约翰·加尔文

大卫仿佛从坟墓中被带到赐生命的空气里，因此应许要尊崇神的名。当我们被投入深渊之中时，是神亲手把我们扶起；所以我们也当用口舌歌颂祂。至于他所说那些没有因他而得着欢喜把柄的仇敌，我们可以理解为国内和国外的敌人。那些邪恶、心术不正的人，虽然以奴颜婢膝的谄媚奉承他，心里却暗藏仇恨，一有机会便准备羞辱他。到第2节，他得出结论说，自己是因着神的恩待得蒙保守；他所举的证据是：当他几乎到了死亡边缘时，他单单向神献上祈求，并且立刻感到自己这样做并非徒然。神垂听我们的祷告，这就使我们能够确知，祂乃是我们救恩和所得拯救的作者。希伯来词“rapha”原意是“医治”，因此解经者便据此把这里限制为疾病。但这词显然有时也表示“恢复”或“重新立起”，而且也用于祭坛或房屋，指其被修复或重建，所以在这里完全可以泛指任何拯救。

人的生命所遭遇的危险，不仅仅来自疾病；而且我们知道，诗篇中处处都用一种说法：每当主把大卫从任何重大而极端的危险中救出来时，就说他得以复生。为加强语气，他立刻又补充说：“你曾把我的灵魂从阴间提上来。”他认为，若不把那段时期的黑暗比作坟墓和深坑，就不足以用言语表达神向他所施恩惠的浩大；那时他不得不急忙躲藏，以保全性命，直到叛乱之火熄灭。因此，他既如同从死里复活的人，就宣告自己奇妙地脱离了眼前的死亡，仿佛已经死了又重新得生。圣经历史也确实显明，他那时四面都被绝望完全淹没。

为更充分表明自己的感恩，大卫呼吁众圣徒与他一同歌颂神；他借着这一类人来指全体。由于他所蒙保守远超一切所料，并且从这件事上领受教训，认识到神对一切敬虔之人持续而无限的良善，他便发出这番劝勉，其中不仅包括他自己的拯救，也包括全教会普遍的蒙拯救。他所叙述的，不只是神向他个人如何，也包括神素常怎样丰盛而迅速地帮助祂的百姓。简言之，他从一个具体的实例得着坚固，便把思想转向普遍的真理。希伯来词“chasidim”我们译作“圣徒”；大卫常用这词来描述忠信的人，这词的意义在诗篇16篇已经说明过了。他们既蒙属天的收养，就当被激励去实行良善，好效法他们天父的性情；祂“叫日头照好人，也照歹人”（马太福音 5:45）。人最真实地像神之处，莫过于向别人行善。经文下半句的“祂圣名的记念”，可以指会幕；仿佛大卫是在劝勉神所有的儿女，都到圣约之柜前，就是神同在的记念之处。希伯来字母“lamed”常常表示地点。然而，我也乐意赞同那些人的看法，就是认为“记念”与“名”意思相同；因为神借着祂的作为，确实使自己配得人记念，这些作为乃是祂荣耀明亮的彰显，见到这些就应当激发我们赞美祂。

毫无争议，这里的“生命”是与“片时”相对，因此表示长久持续，或日复一日不断延续的时间。大卫借此表明，若神有时管教祂的百姓，祂不仅减轻刑罚的严厉，而且很快就息怒，平息祂的忿怒；而祂的慈爱和恩宠却延续很久。正如我已经说过的，他宁可用一般性的说法，而不专门讲自己，为要使所有敬虔的人都明白，这种持续显明出来的神的恩宠也是属于他们的。这里也教导我们，大卫是何等柔和地、又何等迅速顺服地把背交在神的杖下。我们知道，从青春初绽之时起，几乎在他整个一生中，他都被重重加增的患难所试炼，以致在众人中本可算作最悲惨、最困苦的人；然而当他称颂神的良善时，却承认自己不过是轻微地受苦了短暂的一段时间，仿佛只是匆匆而过。使他有如此柔和与平静心境的原因，在于他比世人更看重神的恩惠，也比世人更安静地顺服于十字架的忍受。

我们顺利亨通时，便吞吃神的恩赐，却不觉得那些是出于祂的；至少，我们也懒散地任其流逝。可一旦有任何忧伤或逆境临到，我们立刻就抱怨祂太严厉，好像祂从未恩慈怜悯地待过我们。简言之，我们在患难中的烦躁与不耐，使每一分钟都像一个世代；反过来，我们的怨尤与忘恩又使我们以为，神的恩宠无论向我们施行多久，也不过只是片时。其实，正是我们自己的悖逆，使我们不能觉察神的怒气不过短暂，而祂的恩惠却贯穿我们一生的全程。神屡次宣告自己有怜悯、有恩典，向千代施慈爱，不轻易发怒，乐意赦免，这绝非徒然。

先知以赛亚所说的话，既然特别是指向基督的国度，就必天天得着应验：“我离弃你不过片时，却要施大怜悯将你收回。”（以赛亚书 54:7）我承认，我们在今世的处境确实把我们卷入诸般悲惨之中，我们又受到如此多样的患难搅扰，以致几乎没有一天不带着某种烦恼或忧愁。而且，在如此众多不确定的事中，我们也不能不天天充满忧虑和惧怕。所以，无论人转向哪里，四周都有恶事的迷宫包围着他们。但神无论用多少祂不悦的记号惊吓并降卑祂忠信的仆人，祂总要把祂恩宠的甘甜洒在他们身上，好缓和并减轻他们的忧伤。因此，他们若把祂的“怒气”和“恩惠”放在同一架天平上衡量，就总会发现这话是真实的：前者不过片时，后者却持续到生命终了；甚至还超过今生，因为若把神的恩宠局限在这短暂人生的边界之内，那将是极严重的错误。

而且毫无疑问，惟有那些因尝到属天生命滋味、心思已被提升到世界之上的人，才真正经历这永恒不断的神圣恩惠显现，并因此能够欢然忍受管教。保罗也正是为要把不可战胜的忍耐赐给我们，在哥林多后书 4:17 提到这一点：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”与此同时，还当注意：神从不把如此沉重而持续的管教加在祂百姓身上，却不时常减轻它们，并用某种安慰使它们的苦味变甜。因此，凡把心思引向默想天上生命的人，无论患难延续多久，都绝不会灰心；并且，当他把这些患难与神向他所施那极大又多样的恩惠相比时，就会如此尊崇后者，以致断定在他看来，神的良善比祂的不悦重上一百倍。

在经文下半句，大卫用比喻重复同样的意思：“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”他的意思并不只是说患难只持续一夜，而是说，如果逆境的黑暗仿佛在黄昏或日落之时临到神的百姓，光明也必不久之后升起，好安慰他们忧伤的心灵。大卫这一教训的总意是：若我们不是太过刚愎，就会承认，主即使一时似乎用患难的黑暗压倒我们，也总会适时赐下喜乐的缘由，正如黑夜之后清晨总会来到。

这就是我先前提到的那种认罪：大卫承认，自己因愚昧而鲁莽的安逸感，忘记了人必死且多变的处境，又把心过分放在亨通上，所以受罚乃是公义且应得的。他所说的“平顺”，是指他国度安宁而兴盛的景况。有些人把我们译作“平顺”的希伯来词“shiluah”译为“丰盛”，这词在别处也常有这样的用法；但“平顺”更合上下文，好像大卫说：当幸运从四面向我微笑、看不见任何足以令人惧怕的危险时，我的心仿佛沉入深睡之中，便自我安慰，以为这幸福的景况会继续下去，一切都将照旧运行。这种属肉体的自信，常常潜入圣徒里面，当他们沉溺于自己的亨通中，几乎可以说是在粪堆上打滚的时候尤其如此。因此，耶利米书 31:18 把自己比作未曾驯服的牛犊，直到主驯服他，使他习惯负轭为止。

这乍看似乎只是小罪，但从它所受的惩罚，我们就可以看出，这在神眼中是多么可憎；而当我们思想它生出的根和结出的果，就更不会觉得奇怪了。无数的死亡不断在我们眼前盘旋，又有如此多变迁的例子唤醒我们敬畏和警戒；凡说服自己以为生命高于世人共同命运的人，必定是被魔鬼般的骄傲迷惑了。他们看见全地杂乱无章、万象翻腾，各部分似乎被抛来掷去；然而，他们却好像自己不属人类一般，幻想自己永远稳固，不会遭遇任何变化。于是，肉体的放纵由此而来，使他们肆无忌惮地顺从私欲；他们的骄傲、残暴和忽略祷告，也由此而来。那些根本感觉不到自己需要的人，又怎么会奔向神呢？神的儿女也有一种敬虔的安稳，使他们在世上烦扰风暴中仍能保持内心平静；大卫就是这样，虽然看见全世界都震动了，他仍因倚靠神的应许，而有理由对自己国度的延续存盼望。

然而，忠信的人虽然借着信心的翅膀高飞，轻看逆境，但因为他们知道自己也会遭遇人生共有的患难，所以早已把忍受这些患难算在账上，时时准备受伤，抖落惰性，操练自己投入那场他们知道自己被派定去参与的争战，并且带着谦卑和敬畏，把自己交托在神的保护之下；他们不以为在神手以外任何地方是安全的。大卫却不是这样；他被自己昌盛处境的诱惑缠住，所应许给自己的不间断平顺，不是出于神的话，而是出于自己的感觉。敬虔的希西家王也曾如此；他虽刚从重病中得医治，一切一恢复如愿，就被肉体的虚妄冲昏，以致骄傲自夸（历代志下 32:24）。这教导我们在亨通时务要谨慎，免得撒但用谄媚迷惑我们。神待人越丰富，人就越当留心防备这样的网罗。

大卫大概还不至于刚硬到像世上许多显贵那样，沉溺于奢华宴乐之中，狂妄嘲笑神一切的审判，藐视神，公然向一切祸患挑战；但他的心被一种软弱的懒散攫住，就在祷告上更加冷淡，也不再倚靠神的恩宠。简言之，他对那不可靠且短暂的昌盛，抱了过多的信心。

这一节描述了两种信靠之间的差别：一种是建立在神话语上的信靠，另一种是出于僭妄的属肉体安逸。真正的信徒虽然倚靠神，却并不会因此忽略祷告。相反，他们仔细察看四围众多的危险，又留心眼前人类软弱的种种实例，便从中受警戒，在神面前倾心吐意。先知在这件事上如今却失职了；因为他把自己锚定在现今的财富与平顺上，或如同张满风帆顺着顺风航行，以致他并不是那样倚靠神白白的恩宠，随时预备把神所赐的福分交还在祂手中。应当注意，那种因没有患难而生出的稳妥感，与那种安息在神恩惠之上的稳妥感，两者之间形成鲜明对照。大卫说“你坚立我的山”，有些解经者把它解释为锡安山；另一些人则理解为堡垒或坚固的高台，因为古时城堡通常建在山上和高处。我认为这是个比喻，表示稳固的支持，因此也乐于承认先知是在暗指锡安山。

大卫这样责备自己的愚妄，因为他没有照着应当有的那样去思想：他为自己筑起的巢并无稳固可言，惟有神的美意才是稳固所在。“你掩了你的面。”这里他承认，当神的恩赐从他那里被收去之后，这就像药物一样，洁净了他心中那悖谬自信的病症。神借着掩面、仿佛带来黑暗，竟使祂仆人的眼睛得开，而那仆人在亨通的大光中反倒什么也看不见，这实在是奇妙而难以置信的方法。但事实正是如此：我们必须被猛烈震动，才能驱散那些既窒息我们信心、又拦阻我们祷告，并且用麻醉性的迷惑使我们完全昏沉的幻觉。若连大卫都需要这样的良药，我们就不可自以为自己的心境良好到一个地步，不需要借着缺乏来除去这种属肉体的自信；这种自信好比有病的饱胀，若不除去，终必使我们窒息。

所以，神常常向我们掩面，我们也没有理由惊讶；因为即使祂的面和煦地向我们发光，我们一见那光，仍会可怜地瞎眼。

现在接着说到大卫受管教所结出的果子。他先前沉沉睡去，在遗忘中滋养自己的懒惰；但如今忽然因惧怕和惊恐被唤醒，就开始向神呼求。正如生了锈的铁，若不先在火中烧热，再用锤子敲打，便不能派上用场；照样，一旦属肉体的安逸占了上风，人就不能欢然投身祷告，除非先被十字架软化，并且被彻底降服。而患难最大的益处就在这里：它们使我们感觉到自己的悲惨处境，也再次激励我们去恳求神的恩宠。

有人这样解释这节经文：若你不延长我的寿命，使我完成自己的职分，那么我活过又有什么益处呢？但这种解释似乎太牵强了，尤其因为这里的“血”是表示“死亡”，不是“生命”；仿佛大卫是在说：我的死对你有什么益处呢？下半句进一步证实了这种解释，因为他在那里哀叹，一旦成了无生命的身体，就不能再用来歌颂神了。他又特别提到神的“真实”，似乎是要表明：在神尚未成就祂向他所应许、有关他未来后裔之事以前，就用非时之死把他从世上取去，这与神的属性并不相称。神的应许与我们的信心彼此相关；而真实就像居中的媒介，藉此神公开显明，祂并不是只在口头上向我们慷慨许诺，用空洞的盼望喂养我们，随后又叫我们落空。而且，大卫为了求得更长的寿命，提出一个来自赞美神的论据；我们被造、被养育，正是为要颂赞神。

仿佛他说：神啊，你创造我，不就是要使我一生都作你恩典的见证人和宣扬者，彰显你名的荣耀吗？但我的死必截断这种操练的继续，使我归于永远的沉默。不过，这里就产生一个问题：难道真信徒的死，不也像他们的生一样荣耀神吗？我们回答说，大卫这里说的不只是单纯的死亡，而是附带着一种我在诗篇6篇已经讲过的情形。神既然已经应许给他一个继承人，如今他若失去继续活着的盼望，便有充分理由惧怕这应许会因他的死而落空，因此不得不呼喊说：“我的血有什么益处呢？”对神的荣耀来说，他得以保全生命极其重要，好叫他最终得偿所愿，能够见证神完全成就祂向自己所应许之事的信实。在本节末了他问：“尘土岂能称赞你吗？”他的意思并不是说死人就全然失去赞美神的能力，正如我在诗篇6篇已经说明的。

若忠信的人在受肉身重担缠累时尚且操练这敬虔本分，那么当他们卸下重担、脱离身体拘束时，又怎会停止呢？所以当注意，大卫并不是有意讨论死人在做什么，或他们如何度日；他只是在思想我们活在今世的目的，这目的就是叫我们彼此传扬神的荣耀。等到我们一生都尽了这项操练，死亡便临到，闭上我们的口。

在这句话里，诗人缓和并纠正了自己先前的埋怨；因为若像一个对得救绝望的人那样与神争辩，然后又停留在这种烦躁情绪中，那就荒谬了。所以，他既含泪问过神从他的死中能得什么益处之后，就鼓励自己用更自由的方式祷告，并在心里生出新的盼望，呼求神施怜悯、赐帮助。不过，他先把神的恩宠摆在首位，因为他所求的帮助唯独能从神而来。

大卫以感谢结束这篇诗，正如他起头时一样。他宣称，自己得以平安逃脱，乃是借着神的帮助和赐福；接着又说，他蒙拯救的最终目的，是使自己余下的生命都用来颂扬神。此外，他也向我们表明，自己在患难之下并非麻木不仁、心地刚硬，乃是在沉重与忧伤中哀哭；同时也表明，正是这哀哭引导他向神祷告，求祂止息忿怒。这两点都极值得我们留意：第一，免得我们以为圣徒有斯多亚式的冷漠，仿佛完全失去忧伤的感觉；第二，使我们看见他们是在忧伤中受操练而悔改。后一点正是他用“麻衣”一词所表示的。古人哀哭时常穿麻衣，这样做实在无非是要像有罪的犯人一样来到天上的审判者面前，以极其谦卑的态度恳求赦免，并借这衣服表明自己的卑微和对自己的不满。我们也知道，东方人比其他民族更偏重礼仪。所以我们看见，大卫虽然耐心顺服神，却并不是毫无忧伤。

我们也看见，他的忧伤是保罗所说“依着神的意思忧愁”（哥林多后书 7:10）；因为他为表明悔改，就披上麻衣。至于“跳舞”一词，他不是指放荡或世俗的跳跃，而是指一种庄重圣洁的喜乐表现，正如圣经记载大卫把圣约之柜运到安放之处时那样（撒母耳记下 6:16）。不过，若容许我们作一推断，就可以由此看出：有些人把大卫在这篇诗中所说的大危险局限为疾病，这种看法并不恰当；因为若他只是卧病在床，披麻就很不合情理。单凭这一点固然不足以定论，但在这种可疑的情况下，它也并非毫无分量。所以，大卫的意思是：他脱下哀伤的服装，从沉重忧愁的景况回到喜乐之中；而这一切，他都归因于神的恩典，并宣告神是他的拯救者。

在这一节里，他更充分地表达了自己承认：神保守他不至于死的目的为何，并且他也必谨慎向神献上恰当的感恩回报。有人把“荣耀”一词解释为身体，有人解释为灵魂，或心智中较高的机能。另一些人则因为希伯来原文里没有我们所补出的“我的”这个代词，就更愿意把它译作宾格，并补上“人人”一词，译为“使人人都称颂你的荣耀”；仿佛先知是说：这是值得众人公开赞美的福分。但这些解释都太牵强，所以我仍坚持我所给出的意思。众所周知，希伯来词“kebod”意为“荣耀”，有时也作比喻表示“舌头”，正如我们在诗篇 16:9 看见的。并且大卫紧接着又说：“我要永远称颂你”，所以上下文要求他在这里特别说到自己的本分。因此，他的意思是：主啊，我既知道你保守我，为的是使你的赞美从我的舌头发出回响，我就要忠心尽这服事，直到死时也要尽我当尽的本分。“歌唱而不闭口”，乃是希伯来式的加强说法；仿佛他说：我的舌头绝不缄默，也绝不亏欠神当得的赞美；相反，它要专心致志地颂扬祂的荣耀。