诗篇 第 29 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华。” 大卫无疑是要引导万人敬拜并敬畏神；但因位分尊高的人更难受约束，所以他特别向他们说话。显然，七十士译本把它译作“公绵羊的儿子”，是因希伯来词形相近而误入歧途。关于这个词的字义，犹太注释家倒都一致；但一谈到其意义，就以极其枯冷的解释把它扭曲并弄得晦暗。有的解释为天使，有的解释为星辰；还有人认为这里所指的尊贵者是圣祖们。但大卫只是要使这世界的君王谦卑下来；他们被骄傲冲昏了头，向神挺起角来。因此，他描绘神以可畏的声音，借着雷霆、冰雹、风暴和闪电制服这些顽梗强横的巨人；若不被惧怕击中，他们就不肯敬畏天上任何权能。

所以我们看见，他略过别人，单单向“有权能者之子”发言，是有原因的。因为他们最常见的罪，就是以不敬虔的行为滥用自己的高位，并且疯狂地把一切神圣特权都据为己有。至少若要叫他们谦卑顺服神，记念自己的脆弱，把依靠放在神的恩典上，就仿佛必须用强力逼迫他们。因此，大卫吩咐他们“要将能力归给耶和华”，因为他们被虚妄的想象所蒙骗，以为自己所有的权势并非从天而来。总之，他劝他们放下傲慢，丢弃对自己力量的错误看法，按着神所配得的去荣耀他。

他在第2节所说“他名的荣耀”，是指与神威严相称的荣耀，而世上的尊贵人常常夺去这荣耀。重复这一命令，也表明若不强力催促，他们就不会作出应有的承认。至于“圣所的华美”，其意思不是像有人所想的是天，而是圣约的会幕；从上下文可见，那会幕以神荣耀的记号为装饰。先知特意提到神真实显现自己的这个地方，为要叫众人辞别迷信，归向纯正地敬拜神。单单敬拜某种属天能力并不够，必须敬拜那独一不变的神；而若不把世人从一切愚妄的发明和人脑中虚构出来的崇拜中召回，这事就绝不能成就。

（605）七十士译本此节全文是：“你们神的众子啊，要献给主；要献给主公绵羊。”七十士译者像在别处常有的那样，把“有权能者之子”译了两次：先用呼格称他们为“神的众子”，再用宾格写作“公绵羊”，显然是拿不准哪一种译法才对，所以两种都写上了。武加大译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本都完全跟随了他们。耶柔米也译作“Afferte Domino filios arietum”；不过他没有把原文作双重翻译。我们毫不怀疑，正确的译法应是“有权能者之子”；这只是希伯来语的习惯说法，意思就是“大能者”或“君王”。受默示的作者借着自然界中彰显出来的威严和能力，邀请他们承认并敬拜神。

（606）加尔文译为“有权能者”的希伯来词是 אלים（elym），其意为“神”；而意为“公绵羊”的词是 אילים（eylim），两者极其相似，只多了一个 י（yod），而这个字母在名词中常被省去。

（607）迦勒底意译本这样解释：“天使的会众，神的众子”，其中把“神”理解为“天使”。

（608）这个译法所表达的意义与英文译本略有不同，但有几位批评家支持。Green 译作“在他美丽的圣所中”；Fry 译作“以圣洁的敬畏敬拜耶和华”，或“在圣所荣耀之处敬拜耶和华”。Hammond 说：“希伯来文读作 בהדרת，即‘圣洁的荣耀’或‘圣洁的华美’，源于 הדר，意为尊荣或美化；而七十士译本却读作‘在他的圣院中’，仿佛这个词出自意为内室、婚房、院子的词；因此拉丁文和叙利亚文也都跟从了它，阿拉伯文则作‘在他神圣的居所中’。”

第3节 3.“耶和华的声音发在众水之上。” 大卫现在重述我先前提过的那些自然奇观；他在神的作为中颂赞神的能力和良善，实在是恰当的。天地万有整个结构中，自然运行的每一部分都在邀请我们默想神；他本可以像诗篇19:1那样，提出太阳、星辰、天上的万象，以及地和其中的丰富；但他只拣选那些神的作为，这些作为不仅证明世界起初由他所造，并由他的能力治理，也能唤醒麻木的人，仿佛逼着他们谦卑地敬拜他。就连贺拉斯也不得不这样说，虽然他不仅是异教诗人，还是伊壁鸠鲁派的人，是卑劣地轻看神的人；他在自己的一首颂诗中写道：

“我曾逃避上天与祈祷， 嘲笑一切宗教的敬畏， 深陷疯狂哲学曲折的学问； 但如今我要扬帆回航， 把航程转回那蒙福的港口， 就是我先前离弃之处。

因为看哪，那可畏的天父， 那常以火焰劈开云层、 白昼之父、不朽的朱庇特， 近来驾着雷霆的骏马与有翼的战车， 穿行于空中的流动原野， 掠过清朗美丽的天面。”等等。

经验也告诉我们，那些胆敢藐视神的人，反而最惧怕雷霆、风暴和诸如此类猛烈的震动。因此，先知极其恰当地叫我们留意这些事例；这些事例使粗野而麻木的人多少感觉到有一位神的存在，并激发他们行动起来，不管他们多么迟钝、多么漠不关心。他不是说太阳天天升起，发出赐生命的光线；也不是说雨水温柔降下，以滋润使土地肥沃；他提出的乃是雷霆、狂风暴雨，以及那些借着猛烈威势击打人心、使人惊惧的事物。

诚然，神在他一切受造物中都在说话；但这里先知提到的是那些借着巨响把我们从昏睡，甚至从麻木中唤醒的声音。我们已经说过，这话主要是针对那些顽梗放肆、尽其所能把一切关于神的念头从自己心里赶走的人。他所使用的这些形象，本身已充分表明大卫的目的，是要借着惧怕制服那种若非如此就绝不肯降服的顽固。他三次重复说，神的声音在巨大猛烈的风暴中被听见；下一节又补充说，这声音满有能力和威严。

（609）引自 Francis 医生对贺拉斯的译文。

（610）法文：这些事“迫使粗野而麻木的人感到有一位神”。

第5节 5.“耶和华的声音震破香柏树。” 我们看见，先知为要制服人的顽梗，几乎字字都在显明神的可畏。他似乎也顺带斥责骄傲人和那些徒然自恃、自高自大之人的疯狂，因为他们不听神在雷霆中发出的声音；这声音以闪电撕裂长空，震动高山，击倒并推翻最高大的树木。当一切无理性的受造物都在神面前战栗，而唯独赋有知觉和理性的人竟不为所动，这是何等可怕的怪事！而且，他们纵然才智过人、学问充足，却仍施展种种迷术，堵住自己的耳朵，不让神那大有能力的声音达到他们心里。

哲学家若不把神远远地从他的作为中分离出来，就不认为自己已经把次因推论得足够精妙。然而，这种把我们的注意力固定在自然现象上、使我们离开神的学问，实在是属魔鬼的学问。若有人想认识一个人，却不看他的面容，只盯着他指甲尖看，他的愚昧理当受人讥笑。但那些哲学家的愚昧更大；他们从中介和近因中为自己编织帷幕，免得被迫承认神的手，而神的手其实明明彰显在他的作为中。

诗人特别提到“黎巴嫩的香柏树”，因为那里有高大秀美的香柏树。他又提到“黎巴嫩”“黑门山”以及“加低斯的旷野”，因为这些地方是犹太人最熟悉的。说到“黎巴嫩在神的声音下像牛犊跳跃”，“西连”即黑门山“像野牛犊一般”，这确是极具诗意并带着夸张的表达；我们知道，独角兽或野牛被看作极迅捷的动物。他也影射雷霆那可怕的轰响，仿佛几乎要把群山从根基上震动。又如他说“耶和华发出火焰”，也是同样的形象；好像蒸气被他的锤击打，遂爆发为闪电和霹雳。

亚里士多德在《气象学》中，就这些现象的近因推论得十分精明，只是漏掉了最重要的一点。若这种研究能像应当的那样，把我们引到自然之主自己面前去，那就既有益又愉快。然而，再没有什么比这样更荒谬了：我们遇见多少中介原因，就被多少阻碍拦住，不能进到神面前；这就如同一个人终其一生都停留在事物最初步的阶段，不再前行。简言之，这样的学习方式，就是学到永远不能真正知道任何事。因此，唯一值得称赞的精明，是借着这些事把我们提升到天上，不仅让混杂的响声击打我们的耳朵，更让主的声音穿透我们的心，教导我们祷告并事奉神。

有人把我们译作“震动”的希伯来词 יחיל（yachil）解释为另一层意思，即“神使加低斯的旷野如生产一般绞痛”，因为以色列人经过那里时，曾在那里发生许多奇事。但我反对这种解释，因为它过于精巧和牵强。大卫似乎更是诉诸人的普遍感受；因为旷野本来就令人害怕，而当其中充满雷霆、冰雹和风暴时，就更加可怕。不过，我也不反对把“旷野”用转喻来指其中栖居的野兽；如此，下一节提到母鹿，就可以看作对此的进一步说明。

（611）即“汛的旷野”，见民数记33:36。申命记1:19称它为“那大而可怕的旷野”。以色列人从埃及往应许之地去的时候，曾经过这旷野，见民数记13:27。它因靠近加低斯城而得名，见民数记20:1。

（612）西顿人把黑门称作“西连”，见申命记3:9。

（613）法文： “亲近神”。

（614）法文： “使流产”或“夭折”。

第9节 9.“耶和华的声音使母鹿落胎。” 正如我所说，这里作了一个含蓄的比较。神的声音既对野兽都有这样大的能力和影响，人却不为所动，这比无理性更糟，简直是怪异可憎。人在整个自然运行中不察觉神的护理和治理，固然是卑鄙的忘恩；但神那些反常而特别的作为，连野兽都被迫顺服，若仍不能教会人智慧，那就是可憎的麻木不仁了。有些解经家认为，这里提到母鹿而不是别的兽类，是因为它们生产特别艰难；对此我并不反对。

“主的声音”又被说成“使树林赤露”或“揭开树林”，或者因为没有什么遮蔽物能阻止它穿透到最隐秘的角落和洞穴；或者因为闪电、暴雨和狂风击落树叶，使树木光秃。两种理解都合宜。

“在他的殿中。”神的声音充满全世界，传到极远之处；但先知宣告，唯有在教会中，他的荣耀才被称颂，因为神不仅在那里清楚明白地说话，也在那里温柔地吸引信徒归向自己。他那可畏的声音以种种方式在空中轰鸣，击打人的耳朵，使人的心惊跳，以致他们不是亲近他，反倒退缩；更不用说，有相当多的人在风雨雷电中，对这声音充耳不闻。因此，既然人在这共同的学校里并没有从中得益到足以顺服神，大卫就明智地特别说，信徒在神的殿中歌颂神；因为他们在那里由神慈父般的声音亲切教导，就把自己全然献上、分别为圣来事奉他。若不是甘心敬拜神，没有人能正确宣扬神的荣耀。

这话也可以理解为一种哀叹：大卫责备全世界在神的荣耀这件事上都沉默无声，并哀叹说，虽然神的声音响彻各地，但除了在他的殿中之外，哪里都没有人歌唱赞美他。不过，照一切敬虔人的榜样看，他似乎是在劝全人类赞美神的名，并且特意设立圣殿作为承载他荣耀的所在，为要教导我们：若要真正认识神，并按他所当得的赞美他，我们所需要的是另一种声音，不只是那在空中、山岭和树林中借着雷霆、骤雨和风暴听见的声音；因为若不是他用明白的话教导我们，并且借着使我们尝到他慈父之爱的滋味，恩慈地吸引我们归向自己，我们就仍旧是哑口无言的。

因此，唯独救恩的教义能使我们的心欢喜，开启我们的口赞美他；因为这教义清楚向我们显明他的恩典和他的全部旨意。我们必须从这里学习当如何赞美他。我们也毫无疑问可以看出，那时全世界除了犹大之外，几乎没有丝毫敬虔之光。就是那些看起来最接近认识神的哲学家，也丝毫没有贡献出真正能荣耀神的东西。他们所论宗教的话，不但冷淡，而且大多乏味无味。因此，唯有在神的话语中，才发出那能引导我们进入真实敬虔，并正确敬畏、事奉神的真理之光。

（615）Lowth 主教译作“使橡树震动”，Dimock、Green、Seeker、Horsley、Fry 等人都跟随他。但 Dathe、Berlin、De Rossi、Adam Clarke 博士、Rogers 等人坚持通常的解释，并得到除叙利亚译本之外所有古译本的支持；叙利亚译本似乎偏向 Lowth 的看法。Lowth 及其追随者支持其译法的主要理由是：通常译法若理解为“母鹿生产”，无论在自然形象还是庄严程度上，都与上下文不甚协调；而被闪电击中的橡树，则是更高贵的形象，也更自然地与风暴中树林枝叶被吹散的景象相配。但 Rogers 正确地指出：“我们不能因为遇到的东方意象不符合我们对于诗意美和崇高的观念，就擅自更改希伯来文本。”至于通常译法所表达的意思，可以注意到，母鹿生产十分艰难痛苦，屈身、压伤幼兽，并把愁苦倾倒出来，参见约伯记39:4；因此，这样理解反而加强了对雷暴可怕性质的描写：这里称为神声音的雷霆，借着它所激起的惊恐，使怀孕的母鹿早产落胎。尽管按我们的诗意观念，这个形象也许不像“橡树在耶和华声音下震动”那样与上下文其他意象协调，也不显得那样优美崇高。

（616）法文： “论到神的荣耀”。

（617）法文： “按所当有的样式敬畏并事奉他”。

第10节 10.“耶和华坐在洪水之上。” 有人认为，大卫在这里是指神那次著名的报应，就是借着洪水一下子淹没全世界，并藉此向万世见证他是人类的审判者。我部分同意这种看法，但我认为他的意思还更广。照我的理解，他是在继续前面的主题，提醒我们，那些至今仍威胁要毁灭大地的洪流，都是在神的护理之下受约束的，以致显明唯有他在任何时候都治理万有。

因此，大卫把这也列为神能力的证据之一：即使当天地元素因最猛烈的风暴仿佛混杂紊乱时，神仍从天上的宝座控制并调节这些动荡。所以他接着加以解释说：“神永远坐着为王。”

（618）法文： “借着洪水”。古译本大多如此理解这节。迦勒底译本说：“在洪水的世代中，神坐着施行审判。”七十士译本作：“神要使洪水之后有人居住”，或“使世界在其后可居”；叙利亚译本作：“神召回洪水”；阿拉伯译本作：“神拦阻了洪水。”Ainsworth 译作“耶和华坐在那洪水之上”，并解释为“挪亚的洪水”。

（619）法文： “唯有他在任何时候治理万有”。

第11节 11.“耶和华必赐力量给他的百姓。” 他回到先前的教训，就是：虽然神把他可见的能力毫无分别地展示给全世界看，但他却以一种特别的方式为他蒙拣选的百姓施展这能力。而且，他在这里对神的描绘，与前面很不相同；也就是说，这里不是把他描写成那位以惊恐和惧怕压倒听见他说话之人的主，而是描写成那位扶持、养育并坚固他们的主。

这里“力量”一词，应理解为人的整个景况。这样他是在表明，敬虔人生命得以保全所需的一切，都完全依赖神的恩典。他又用“赐福”一词加以加强；因为神“以平安赐福”给那些他厚待、恩待的人，使他们人生顺利的道路和完全的幸福毫无缺乏。

由此我们可以学习：我们应当这样敬畏神的威严，以致同时仍从他盼望一切关乎我们昌盛所必需的事；并且我们当确信，既然他的能力无限，我们就有一座不可战胜的堡垒作为护卫。