诗篇 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们知道，有多少人曾同谋敌挡大卫，竭力阻止他登上王位。若他只是凭感官和理性所见来判断，从那些敌对的行动看来，他本可能充满惧怕，立刻放弃一切作王的盼望。毫无疑问，他也常常在极其沉重的试探中忧伤挣扎。但他有良心的见证，知道自己并没有轻率行事，也不是像许多人那样受野心和败坏欲望驱使，图谋改变国政；相反，他深知自己是按着神的安排被立为王的，而这原不是他所贪求、甚至未曾想到的；因此，他凭着对神坚定的信靠，使自己能够面对全世界站立得住，正如在这些话中，他高贵地蔑视列王和他们的军队。

他确实承认自己所要面对的是一场艰苦的争战，因为与他同谋作对的，不是小股党羽，而是整族整族的民和他们的君王；但他勇敢地夸口说，他们的图谋都是徒然的，因为他们所攻击的，不是一个必死的人，乃是神自己。从字面上并不能确定，他是在说本国境内的仇敌，还是也把埋怨扩展到外邦入侵者。但事实是，仇敌四面起来攻击他；而且他刚平定本国百姓中的骚乱，周围列国便接着与他为敌。因此我倾向于认为，这里指的是两类仇敌，既包括外邦人，也包括犹太人。若只指一个民族，却说到“列国”和“万民”；若眼中只有扫罗一人，却说到“众王”，这就是很奇怪的表达了。此外，从预表的完整性来看，假定各种不同的仇敌联合起来，也更为恰当；因为我们知道，基督所面对的不只是本国的仇敌，也有列国的仇敌；全世界都联合起来，共谋要毁灭他。犹太人确实首先向基督发怒，正如他们从前向大卫发怒一样；后来同样的疯狂也临到其他民族。总之，尽管那些想推翻大卫的人拥有强大的军队作为后盾，他们的骚动和谋算终究都是徒然无效的。

他把骚动喧嚷归于万民，把聚集议事、共商计策归于君王和官长，这样的措辞十分贴切。然而他也暗示，纵使列王长久商议，众民尽情发泄他们全部的狂暴，他们联合起来也终究毫无所成。但我们必须仔细留意这种信心的根基：大卫并不是轻率地、自行僭取王位，而只是顺服神的呼召。由此他得出结论：在他这个人身上，神受到了攻击；而神既是这国度的建立者，就必显明自己是其捍卫者。大卫以“弥赛亚”或“受膏者”的称号称呼自己，是表明他作王只是凭着神的权柄和命令，因为撒母耳手中的油膏，使一个原本只是平民的人作了王。大卫的仇敌其实并不以为自己是在猛烈攻击神；他们甚至会坚决否认自己有这样的意思；然而大卫把神置于他们对立面，并仿佛说他们是直接攻击神，这并非没有道理，因为他们想要推翻神所建立的国度，就是在盲目而凶暴地与神争战。若凡抗拒神所设立掌权者的人都算是背叛神，那么这就更适用于那个因特别恩典而设立的圣洁国度了。

但现在正是该进入这预表实体的时候了。大卫是指着基督说预言，这一点清楚可见，因为他知道自己的国度不过是影儿。若要学会把大卫从前指着自己所唱的一切应用在基督身上，我们就必须持守这个原则，就是众先知处处都表明：大卫和他的后裔被立为王，不是单单为他自己，乃是为作救赎主的预表。以后我们还会多次回到这一点；但此刻我只想简要告诉读者：大卫暂时的国度，对神古时的百姓来说，是那永恒国度的某种凭据，而那永恒国度最终真实地建立在基督身上；因此，大卫论到自己的那些话，并不是被牵强地，甚至也不是寓意化地应用到基督身上，乃是真正预言了基督。若我们仔细思想这国度的性质，就会明白，忽略其目标和终向，只停留在影儿上，是多么荒谬。这里所描述的是基督的国度，这一点使徒已经足够为我们作证；因为他们看见不敬虔的人同谋攻击基督时，就以这教义来装备自己祷告（使徒行传 4:24）。为了使我们的信心不受任何诡辩摇动，众先知都清楚表明：大卫论自己国度所作的见证，原本就是恰当地适用于基督的。所以，这一点必须确立：凡不顺服基督权柄的人，就是与神争战。既然神乐意借着他自己的儿子治理我们，那么凡拒绝顺服基督本人的，也就是否认神的权柄，他们纵然口头上另有宣称，也都是徒然。因为这话是真实的：“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”（约翰福音 5:22）

牢牢持守这不可分割的联系极其重要：神的威严既在他独生子里照耀出来，父也就只在子的位格里才被人敬畏和敬拜。

从这段经文可以得出双重安慰。第一，当世界每逢发怒，想要扰乱并终止基督国度的兴盛时，我们只要记得，这一切不过是在应验久已预言之事，如此无论发生什么变化，都不会使我们过分惊惶。更进一步，把使徒所经历的事，与我们现今所见的事彼此比较，对我们大有益处。就其本身而言，基督的国度是和平的，真正的平安也是从那里流向世界；但因人的邪恶和恶意，这国度从隐微中显露出来时，几乎从来不会没有骚动。因此，当基督一设立宝座，世界就开始发怒，这既不奇怪，也不反常。第二个安慰是：当不敬虔之人已经聚集力量，并倚靠他们庞大的人数、财富和防御手段，不但发出狂傲的亵渎，甚至疯狂地攻击天本身时，我们仍可以安然嗤笑他们，因为他们所攻击的乃是在天上的神。当我们看见基督几乎被仇敌的数量和势力淹没时，要记得，他们是在与神争战，而绝不可能胜过他；所以他们无论怎样图谋，无论如何增长，终究都必归于无有，全然无效。我们还当进一步学习，这教义贯穿整本福音；因为我刚才所引用的使徒的祷告，清楚证明它不应只局限于基督本人。

（24）“他甚至并没有想到这事。”——法文。

第3节 “我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”这是一种拟人陈述，先知在其中让仇敌亲自发声；他使用这种修辞，更好地表达他们不敬虔和叛逆的图谋。并不是说他们公开承认自己是在背叛神；因为他们反而用各种借口掩饰自己的悖逆，并狂妄地夸口说神站在他们这一边；但既然他们已经下定决心，不择手段地要把大卫从王位上赶下来，那么不管他们口里怎样说，他们全部的商议归根结底不过是要如何推翻神自己所建立的国度。

他用“捆绑”和“轭”这样的比喻来描述自己的统治加在敌人身上，乃是间接定了他们骄傲的罪。因为他把他们描绘成轻蔑地谈论他的统治，仿佛顺服这统治是一种奴役和羞辱；正如我们在一切基督的仇敌身上所看见的，当他们不得不服在他的权下时，他们就觉得这比遭受极大的耻辱还更难堪。

（25）一种修辞格，即把人物或事物设想为会说话，也就是人格化。

第4节 大卫既已告诉我们仇敌的喧嚷骚动、计谋骄傲、预备资源、力量努力，他就以神独有的大能来对抗这一切；他断定，这大能必临到他们身上，因为他们妄图使神的旨意落空。前面他称他们为“地上的君王”，是表明他们软弱、易逝的光景；如今他又用崇高的称号“住在天上的那一位”来高举神的大能，仿佛在说：无论人怎样敌挡，那能力都始终完好无损、毫不衰减。任凭他们怎样自高，也绝不能达到天上；是的，当他们自以为要把天地搅乱时，他们不过像一群蚱蜢，而主却安然不动地从高天观看他们愚妄的折腾。

大卫把“发笑”归于神，有两个原因。第一，是要教导我们，神并不需要大军来镇压恶人的悖逆，好像这是件艰难的事；相反，他只要愿意，便能极其轻易地成就。第二，他要我们明白，当神容许他儿子的国度受到扰乱时，并不是因为他另有事务、不能施助，或忽略了他儿子的尊荣；乃是他故意把怒气的刑罚延后到适当的时候，就是等到他们疯狂的暴怒被公开讥笑之后。因此，我们当确信：若神没有立刻伸手攻击不敬虔的人，那正是他发笑的时候；虽然与此同时我们理当哭泣，但也当以这样的思念缓和我们的苦楚，甚至擦去眼泪：神并不是因懒惰或软弱而纵容他仇敌的邪恶，乃是因为他暂时要以平静的轻蔑来面对他们的狂妄。

“那时”这个副词，是指执行审判的适当时机，仿佛他说：主暂时似乎不理会那些敌挡他儿子统治之人的恶行，但之后他必骤然改变方式，显明没有什么比这种狂妄更为他所憎恶，也没有什么是他更不容延迟处置的。

第5节 此外，他把“说话”归于神，并不是为了教导他的仇敌，而只是为了定他们疯狂的罪；其实，“说”这个词所指的，不过是神忿怒的显明，而不敬虔的人在亲身感受到之前，是察觉不到的。大卫的仇敌以为，毁灭这样一个出身卑微牧人草棚、照他们看来竟僭妄篡取君权的人，是世上最容易的事。撒母耳的预言和膏立，在他们眼中不过是可笑的把戏。但当神最终倾覆他们，并把大卫安置在王位上时，神借着这一行动，不是用舌头，乃是更像用手说话，显明他自己是大卫国度的建立者。诗人在此所说的，就是借行动说话；主虽不发一言，却借这些行动显明自己的旨意。同样，每当他用忿怒的记号和刑罚，保护他儿子的国度、抵挡不敬虔之人时，虽然他一句话也不说，实际上却已说得足够清楚，使人明白。

随后，大卫代神发言，更清楚地表明：他的仇敌因恨恶神所立为王的人，就是在邪恶地与神自己争战。总意是：恶人如今尽可恣意作恶，但终究必亲身知道，与天争战究竟意味着什么。代词“我”也是着重的，神借此表明，他远高于世上的人，以致他们全体联合起来，也丝毫不能遮蔽他的荣耀。所以，每当人的势力显得可怕时，我们都要记得，神的能力远远超过这一切。这些话摆在我们面前的，是神那不改变、永恒的旨意：他既是他儿子国度的建立者，就必有效地保守这国度直到末了；这足以在世界动荡的风暴中扶持我们的信心。因此，无论人谋划什么来攻击这国度，只要这一点就够使我们满足：他们绝不能使神的膏立失效。

这里特别提到锡安山，并不是因为大卫最初是在那里受膏，乃是因为到了神所定的时候，预言的真实性才显明出来，并借着正式的登基礼真正被建立起来。虽然大卫说这些话时，确实顾念神的应许，并借此提醒自己和别人回到那应许上；但与此同时，他也意在表明，自己的统治是圣洁的，并且与神的殿不可分离。不过，这话更恰当地适用于基督的国度；我们知道，这国度既是属灵的，又与祭司职分相联，而这正是敬拜神最主要的部分。

（27）“照他们看来，他竟……”——法文。

（28）“虽然他一句话也不说，实际上却说得足够明白，使人能够明白他的意思。”——法文。

第7节 “我要传圣旨”等语。大卫为除去仇敌一切假装无知的托词，就担当起传讲者的职分，要宣告神的旨意；至少，他是在郑重表明，自己登上王位并非没有确实清楚的蒙召凭据。仿佛他说：我不是轻率地公开出来篡夺王位，而是带着神的命令而来；若没有这命令，我去取得这样尊贵的地位，就是僭妄了。但这话在基督身上得到了更真实的应验；毫无疑问，大卫在预言之灵的感动下，特别是指着基督说的。因为这样，一切不敬虔的人都无可推诿；基督不仅借着神迹，也借着福音的宣讲，证明自己是从神领受合法权柄的。事实上，同样的见证响彻全世界。先是使徒，后来又有牧者和教师，见证基督是被父神立为王的；但既然他们是替基督作使者，凡他们所行的，他都正当地归于自己。因此，保罗在以弗所书 2:17 把福音执事奉他名所作的，归于基督自己：“他来了，并传和平给你们远处的人，也给那近处的人。”这样一来，福音的权威也就更稳固了，因为虽然是借别人传扬，它仍然不失为基督的福音。所以，每当我们听见人传讲福音时，都应当想到：说话的不仅是那些人，更是基督借着他们在说话。这是极大的恩惠，因为基督亲自用自己的声音慈爱地吸引我们归向他，使我们丝毫不必怀疑他国度的威严。

因此，我们更当谨慎，免得邪恶地拒绝他所颁布的这道圣旨：“你是我的儿子。”大卫当然可以因其王者尊荣而被称为神的儿子，正如我们知道，君王因被高举在众人之上，也被称为神，也被称为神的众子。但在这里，神用这特别高贵的称号尊荣大卫，不仅把他高举在一切世人之上，甚至也高于天使。使徒在希伯来书 1:5 明智而仔细地思想了这一点，他告诉我们，这样的话从未对任何一个天使说过。单就大卫本人而言，他低于天使；但当他代表基督位格时，把他远远置于天使之上，就是完全合理的。因此，这里“神的儿子”不是指众子中的一个，乃是指神的独生子，使他在天上地下都独居首位。

当神说“我今日生你”时，应当按人的认识和领悟来理解；因为当神拣选大卫作王这件事被清楚显明时，大卫就可说是被神生了出来。所以，“今日”一词所指的是这显明的时刻；因为一旦众人知道他是按神的安排被立为王的，他就如同一位刚刚由神所生的人显现出来，因为这样大的尊荣不可能属于一个平民。同样的解释也适用于基督。说他被生，并不是指别的，乃是指父为他作见证，表明他是自己的儿子。我知道，许多人把这段经文解释为指基督永恒的生；他们也巧妙地从“今日”这词推论，说它表示一种与时间无关的永恒行为。但保罗在使徒行传 13:33 作为这预言更忠实、更合格的解释者，却把我们的注意力引向我前面所说的基督属天荣耀的显明。因此，“被生”这一表达，并不表示他那时才开始成为神的儿子，乃是说他作为神儿子这件事，当时向世界显明出来。

最后，这“生”也不应理解为父与子之间彼此相爱的关系；它只是表示：那位起初隐藏在父圣洁怀中、后来又在律法之下模糊预表出来的，到了他带着真实而明显的儿子身份记号显现出来的时候，就被认识为神的儿子了，正如约翰福音 1:14 所说：“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”同时，我们也必须记住保罗在罗马书 1:4 所教导的：他因从死里复活，以大能显明是神的儿子；因此，这里所说的，主要是指向他复活的日子。不过，无论特别指的是哪个时刻，圣灵在这里所指出的，都是他显明自己的庄严而适当的时机，正如后面的话所说：“这是主所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。”（诗篇 118:24）

第8节 “你求我。”基督确实曾求父使他得荣耀，就是未有世界以先与父同有的荣耀（约翰福音 17:5）；但这里更明显的意思是：凡与他国度扩展到地极有关的事，父一样都不会拒绝他的儿子。不过，在这奇妙的事上，基督被描绘成带着祈求来到父面前，是为了彰显神白白的慷慨，把立自己的儿子作全世界治理者的尊荣赐给人类。作为神永恒的道，基督固然一直按着主权的权柄和威严掌握万有，因此在这方面并不能再有任何增添；但他仍是在他所取的奴仆形象之人性中被高举。所以，这个头衔并不只是加在他作为神的身上，也扩及中保的整个身位；因为基督既倒空自己，神就赐给他那超乎万名之上的名，叫万膝都向他跪拜（腓立比书 2:9）。

我们知道，大卫在取得显著胜利之后，曾统治广阔的疆域，以致许多民族向他进贡；但这里所说的话并没有在他身上完全应验。若把他的国与其他帝国相比，就会发现它只限于极狭窄的范围。因此，除非我们以为这关于广大国度疆界的预言是徒然虚假的，否则就必须把它应用于基督，因为唯有他征服了全世界，使万地万民都归在他的统治之下。因此，正如在许多别处一样，这里预告了外邦人的蒙召，免得有人以为神所要差来的救赎主只是一个民族的王。若我们今日看见他的国度被分裂、削弱、拆毁，这乃是由于人的邪恶，使他们不配活在如此幸福、如此可羡慕的统治之下。但尽管人的忘恩负义拦阻基督的国度兴旺，这并不能使这预言落空；因为基督从四方收聚他百姓分散的余民，并在这悲惨的荒凉中，以信心的神圣纽带把他们联合在一起，使服在他权下的，不只是一角之地，而是整个世界。

此外，不敬虔的人无论怎样狂妄行事，无论怎样拒绝他的主权，也不能借着他们的叛逆废掉他的权柄和能力。接下来所说的，也属这一题。

第9节 这里明确指出，是要教导我们：基督被赋予权能，甚至能在那些敌视他权柄、拒绝顺服他的人中作王。大卫的话表明，并非所有人都会甘心接受他的轭；许多人要刚硬悖逆，然而他仍要用能力制服他们，强使他们服在自己之下。诚然，当一群甘心的人在他能力的日子奔向基督，表明自己是他顺服的臣民时，大卫所说之国度的荣美和荣耀会更辉煌地显露出来；但既然大多数人都以蔑视一切约束的暴烈来反抗他，就必须补充说明，这位王必显明自己胜过一切这样的抵挡。关于这种战场上不可战胜的能力，神首先在大卫身上给出了一个样本；因为我们知道，大卫曾用兵力击败并推翻许多仇敌。但这预言在基督身上得到了更充分的验证；他不用刀枪，乃是用口中的气息击打恶人，直到将他们彻底毁灭。

不过，也许有人会觉得奇怪：先知在圣经别处歌颂我们主的温柔、怜悯和慈爱，而这里却把他描绘得如此严厉、峻烈、可畏。但这种严峻可怕的主权摆在我们面前，唯一的目的就是使他的仇敌惊惧；这与基督怎样温柔甜美地怀抱他自己的人，并不矛盾。那向温顺羊群显为慈爱的牧人，也必须以某种严厉对待野兽，不是使它们离弃残暴，就是有效地遏制它们的残暴。因此，在诗篇 110:5 中，先赞许敬虔之人的顺服，随后立刻为基督装备能力，使他在发怒的日子毁灭那些敌挡他的君王和他们的军队。毫无疑问，这两种品格都恰当地属于他：因为父差遣他，是要把救恩的信息传给贫穷和困苦的人，使被囚的得释放，使有病的得医治，使忧伤和受苦的人从死亡的黑暗中出来进入生命的光中（以赛亚书 61:1）；另一方面，许多人又因忘恩负义惹动他的忿怒，于是他仿佛披上另一种样式，为要击碎他们的顽梗。

也许有人会问，父放在基督手中的那根铁杖是什么，使他可以将仇敌打得粉碎？我回答说：他口中的气息就代替了一切别的兵器，正如我刚才从以赛亚书所指出的。因此，基督纵不动一指，仅凭说话就足以可畏地向仇敌发雷，并单用口中的杖毁灭他们。他们可以恼怒、踢跳，以疯子的狂暴竭力抗拒他；但最终他们必不得不感觉到：他们所拒绝尊为王的那一位，正是他们的审判者。简言之，他们会借着各种方式被打碎，直到成了他的脚凳。

福音的教义在哪一方面是铁杖，可从保罗写给哥林多人的书信中看出（哥林多后书 10:4）；他在那里教导说，基督的执事得了属灵的兵器，可以攻破一切拦阻、摧毁一切自高来敌挡基督的事。我承认，即便信徒自己也可能被献上给神，叫他借着恩典使他们活过来；因为在基督伸手拯救我们之前，我们理当先被压到尘土中谦卑下来。但基督训练门徒悔改时，并不会向他们显得可怕；相反，他一向他们显出牧人的杖，就立刻使他们的忧愁转为喜乐。他远不是用铁杖把他们打得粉碎，倒是以手的医治荫庇保护他们，并用自己的能力扶持他们。因此，大卫所说的“打破”和“压碎”，只适用于那些悖逆不信的人；他们之所以降服基督，不是因为借悔改被制伏，而是因为被绝望压垮。基督固然并不亲口向所有人说话；但既然他借自己的话宣告他施行在他们身上的一切审判，就可以真实地说，他用口中的气杀死那不敬虔的人（帖撒罗尼迦后书 2:8）。

诗人用一个美丽的比喻羞辱他们愚妄的骄傲，教导我们：虽然他们的顽梗比石头还硬，但其实却比瓦器更脆弱。然而，我们并没有看见救赎主的仇敌立刻被打碎；相反，教会本身似乎倒更像那在他们铁锤之下的脆弱瓦器。因此，敬虔的人必须受提醒，把基督每日施行的审判看作那仍存留给一切不敬虔之人可怕毁灭的预兆，并耐心等候末日；那日，他要在自己降临的烈火中把他们彻底烧灭。与此同时，我们只当满足于这一点：他“在仇敌中掌权”。

第10节 大卫既作为传讲神审判的人，陈明了神要向仇敌所施的报应，现在就转而以先知和教师的身份，劝勉不信的人悔改，免得到了太迟的时候，他们才被迫从惨痛的经历中承认，神的威吓既非空话，也绝非无效。他特别点名对君王和审判官说话，因为这些人不太容易被带到顺服的心态中，而且他们因自恃聪明而骄傲，也常被自己那愚妄的智慧观拦阻，不能学习正道。如果大卫连那些似乎不受律法约束、超乎常规之上的君王也不放过，那么他的劝勉就更适用于普通人，好叫所有人，无论高低，都在神面前自卑。

借着“现在”这个副词，他表明他们急速悔改的必要性，因为他们不会永远享有同样的机会。同时，他也含蓄地让他们知道，他这样警告他们是为他们的益处，因为只要他们赶快行事，仍然还有悔改的余地。当他吩咐他们要有智慧时，就是间接定了他们自恃聪明的假信心，仿佛他说：真正智慧的开端，在于人放下骄傲，顺服基督的权柄。因此，无论世上的君王对自己的精明有多高的评价，我们都可以确信，在他们谦卑地坐在基督脚前作学生之前，他们都是十足的愚昧人。此外，他借着吩咐他们“当存畏惧事奉主”，说明他们应当如何得智慧。他们倚靠自己高高在上的地位，自以为可以脱离那约束其余人类的律法；这种骄傲大大蒙蔽了他们，使他们以为连顺服神都不配合他们的身份。故此，诗人告诉他们，在他们学会敬畏神以前，就毫无正当的悟性。事实上，他们既因安逸而如此刚硬，以致不肯顺服神，起初就必须用强有力的办法使他们生出敬畏，从而把他们从悖逆中挽回过来。

为了不让他们以为他所呼召他们去事奉的是件痛苦的事，他又借着“喜乐”这个词教导他们：这事是何等甘甜可喜，因为它给人真正的快乐。但恐怕他们照常放纵自己，在虚妄的快乐中沉醉，自以为与神为敌却仍是幸福的，所以他又借着“战兢”二字劝他们谦卑而恭敬地顺服。敬虔人因敬畏神而享有他恩惠时，所得那平安良心中愉快喜乐的状态，和恶人因轻看并忘记神而陷入的放纵狂妄，两者之间有极大的区别。因此，先知的话是说：骄傲的人若放荡地因满足肉体私欲而欢喜，其实是在拿自己的毁灭当作游戏；相反，惟一真实而有益的喜乐，是那出于安息在对神的敬畏和尊崇中的喜乐。

第12节 大卫在这里更明确地说明，神所要求的是怎样的敬畏与事奉。既然神的旨意是要借着他儿子的手掌权，并且既已把他自己荣耀的印记和徽号刻在儿子的身上，那么我们向神表达顺服和敬虔的正当证明，就是虔敬地拥抱他所立作我们之王的儿子，正如这话所说：“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”（约翰福音 5:23）

“亲嘴”这词，是指臣民向君王所献上的庄重尊荣记号。总意是：若不是在基督里事奉神，神的尊荣就被亏缺了。希伯来词 Bar 既可指“儿子”，也可指“蒙拣选者”；但无论怎样理解，意思都不改变。基督确是父所拣选的；父已经把一切权柄赐给他，使他独自高过人与天使。因此他也被称为神所“印证”的（约翰福音 6:27），因为有一种特殊的尊荣赐给了他，使他与一切受造物分别开来。有些解经者把这里解释为“亲吻或拥抱那纯洁之物”，这是一种奇怪而相当牵强的解释。至于我，我乐意保留“儿子”这个名称，因为这与前面那句话十分相称：“你是我的儿子，我今日生你。”

接下来的话，是对那些轻看基督之人的警告，叫他们知道自己的骄傲决不会不受惩罚。仿佛他说：既然轻看基督就是羞辱了那位把自己的荣耀赐给他的父，那么父自己也绝不容许这样侵犯他神圣权利的事不受惩罚。为了使他们谨防用拖延的盼望来徒然欺骗自己，并因眼前的安逸而放纵于虚妄的欢乐，经文明明告诉他们：他的忿怒会“顷刻”发作。因为我们看见，当神暂时容忍恶人、宽容他们时，他们怎样滥用这忍耐，变得更加放肆；因为他们只凭眼见和感觉来衡量神的审判。有人解释我们译作“顷刻”的希伯来词 Camoat，说它的意思是：神的忿怒哪怕只稍微发作一点，弃绝的人也要全然完了。但把它解释为时间更为恰当，把它看作对骄傲人的警告，叫他们不要在麻木冷淡中愈加刚硬，也不要因神的忍耐就自我安慰，以为可以逃脱刑罚。此外，虽然这个词似乎是用来说明前面的话，就是解释为什么那些拒绝亲吻子的必灭亡，虽然希伯来词 ki 更常表示“因为”，而不是“当……的时候”，我却不愿离开通常所领受的译法，因此认为把原词译作副词“当……的时候”更为合宜，因为这词同时指明所述之事的原因和时间。

有些人把“从道路上灭亡”解释为走上邪路，或过败坏的生活；另一些人则把它解作“免得你们的道路灭亡”，照着诗篇第一篇那句“恶人的道路必灭亡”。但我更倾向于赋予这些话另一种意思，把它看作对恶人的宣判，警告他们：当他们自以为还只跑到路程中途时，神的忿怒就会把他们剪除。我们知道，那些藐视神的人惯常在顺境中自我陶醉，并在宴乐中纵欲无度。因此，先知极恰当地警告说，当他们说“平安稳妥”，以为离终局还很远的时候，他们就必被忽然来的毁灭剪除（帖撒罗尼迦前书 5:3）。

诗篇结尾这句话，对前面有关基督严厉性的论述作了限制；因为若没有加上这安慰，基督的铁杖和神烈火般的忿怒，就会不分皂白地使所有人都惊惧。所以，在论述了那悬在不信之人头上的可怕审判之后，他现在就借着陈明恩典的甘甜，鼓励神忠信敬虔的仆人存美好的盼望。保罗也遵循同样的次序（哥林多后书 10:6）；他先宣告，对不顺服之人的报应已经预备好了，随即转向信徒补上一句：“等你们十分顺服的时候。”现在，我们就明白诗人的意思了。因为信徒可能会把他所提到的严厉也应用在自己身上，所以他向他们开启了一处盼望的避难所，叫他们可以逃到那里去，免得被神忿怒的可怕所压倒；正如约珥书 2:32 那样，在把不敬虔的人召到神可畏的审判台前之后，那审判本身对人而言本来就是可怕的，随即就加上安慰：“凡求告主名的，就必得救。”在我看来，这句感叹“凡投靠他的，都是有福的”，应当独立读成一句完整的话。代词“他”既可以指神，也可以指基督；但照我判断，按全诗的脉络，把它理解为基督更恰当，因为诗人先前曾吩咐地上的君王和审判官要向他亲嘴。

（30）Bar 这个词在这里表示“儿子”，但有时也可表示“纯洁”，如约伯记 11:4、诗篇 24:4 和诗篇 73:1 所用的那样。前一种用法是迦勒底语，后一种则是希伯来语。加尔文不赞成的这种译法，大致就是七十士译本的译法；它译作希腊文，字面意思是“抓住训诲”。但《诗篇》的阿拉伯文译本通常跟随七十士译本，并在这里以及许多七十士译本用同一词的地方，采用了一个不仅表示“训诲”，也表示“良好品德”“德性”的词，因此 Street 认为，七十士译者所用的那个词，是指一般意义上的良善品德，并把 Bar 理解为表达同样概念的总称。迦勒底文、拉丁通行本和埃塞俄比亚译本，也都把 Bar 译作表示“教义”或“训导”的词。亚当·克拉克博士说：“这是一个值得注意的例子，尤其是在这样纯正的希伯来诗篇里，竟用了一个迦勒底词 Bar，而不是 Ben；这并没有给表达增添力量，也没有增加诗歌的优美。我知道，Bar 也可以是纯正的希伯来文，不仅是迦勒底文；但在前一种语言里，它有‘洁净’的意思，那些译本大概就是这样理解的：拥抱那纯洁的东西，也就是神的教义。”

（31）“为说明前句的理由，就是他们为什么会灭亡。”——法文。

（32）“免得被神忿怒的惊惧压倒。”——法文。

（33）“它本身对人就是可怕的。”——法文。

（34）ashre 这个词在诗篇开头已经出现过，这里又再次出现；因此，这个词也可以译作：“凡投靠他的人，是何等有福！”