诗篇 第 28 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，我要向你呼求。诗人首先表明，他只投奔神的帮助，这显出他的信心和诚实。人虽然到处都在许多患难中劳苦，但一百个人里几乎没有一个真正求告神。几乎所有人都因良心被罪责压伤，又从未经历过能引导他们投靠神的神圣恩典的大能，于是或者骄傲地强忍不服，或者徒然发出满天怨诉，或者陷入绝望，在苦难下昏倒。大卫称神为“我的力量”，更充分表明他所倚靠的是神的帮助，不仅在他安稳平静的时候如此，就是在遭遇最严厉试探的时候也是如此。他把自己比作死人，也是在说明自己的困境何等深重；但他的目的不仅是指出危险之大，也是表明当他需要拯救时，并不四处寻求援助，乃是单单倚靠神，因为若没有神的恩待，他就毫无盼望。所以，这话仿佛是在说：你若离弃我，我就算不得什么；你若不帮助我，我就灭亡了。人处在这样的苦难中，单单知道自己的悲惨还不够，除非他确信自己无力自救，并且弃绝世界上一切帮助，单单投奔神。圣经告诉我们，神借着他的作为显明他垂听信徒的祈求；因此，“默然”这个词，就是与人切实、当前经历他帮助相对的，也就是神似乎不听他们祷告的时候。

2. 我向你呼求的时候，求你垂听我恳求的声音。这样的重复，是内心痛苦的记号。大卫祷告中的热切与迫切，也由表示“声音”的名词和表示“呼喊”的动词表现出来。他的意思是，自己因忧惧而深受震动，所以祷告并非冷淡，而是带着火热、强烈的渴望，像那些在忧伤重压之下大声呼号的人一样。在本节下半句中，他用提喻法，以外在记号指代其所表示的事。自古以来，人祷告时举手一直是常见的做法。连外邦拜偶像的人，也被天性催逼作出这样的姿势，用一个可见的记号表明他们的心是向着神的。诚然，大多数人满足于这种仪式，徒然忙于自己所发明的事；但若没有虚伪和诡诈，举手这个动作本身对于虔诚热切的祷告确有帮助。不过，大卫在这里并不是说他向天举手，而是向着圣所举手，好借此更容易上升到天上去。

他并不粗鄙，也没有迷信到拘泥于外在圣所，以致不知道神必须用属灵的方式去寻求，而且人惟有离开世界、借着信心进入天上的荣耀，才是真正亲近神。但他记得自己不过是人，所以不肯忽略这个为他软弱所预备的帮助。既然圣所是神圣约的凭据和记号，大卫就在其中看见神所应许之恩典的同在，如同在镜中看见一样；正如今日信徒若想真实感受神亲近他们，就应当立刻把信心转向基督，因为他借着道成肉身降到我们这里，为要把我们提到父那里去。所以我们要明白，大卫依附圣所，并无别的目的，只是要借着神应许的帮助，超越世界的诸元素；不过他仍是按照律法的规定来使用这些事物。

我们译为“圣所”的希伯来词“דביר”（debir），是指会幕或圣殿的内室，即至圣所，约柜就在其中；它之所以这样称呼，是因为神从那里发出回答或神谕，向他的百姓见证他施恩同在。注594：“דביר”（debir）源自动词“דבר”（dabar），意为“说话”。

3. 不要把我和恶人一同拖去。这话的意思是，在如此不同的情形下，神不应当把义人与恶人一并混在同样不加分别的毁灭之中。毫无疑问，大卫在提到仇敌的时候，也间接表明了自己的正直。但他这样祈求，并不是因为他以为神对人发怒是毫无分别、毫无缘由的；相反，他是从神的本性来推论，认为自己应当存着美好的盼望，因为分别义人与恶人，并照各人所当得的报应待他们，本来就是神的特权。他所说的“作孽的人”，是指那些完全沉溺于邪恶的人。神的儿女有时也会跌倒、犯错，在这样那样的事上行差踏错；但他们并不以恶行为乐，相反，对神的敬畏会催促他们悔改。随后，大卫进一步界定并扩展他所描述之人的邪恶：他们假借友谊之名，奸诈地欺骗善良人，口里说的是一套，心里存的却完全不同。

公开的败坏还比这种狐狸般的诡诈更容易忍受；这种人装出好看的样子，只为寻找机会害人。这真理因此提醒我们：那些用甜言蜜语如同毒药去攻击单纯无防备之人的，在神眼中最为可憎。注595：这里译为“拖去”的动词“משך”（mashak），正如哈蒙德所说，既有“拉”也有“捉拿”的意思；这里最好译为“不要抓住我”，如同抓住一个人，把他拖去处刑一样。七十士译本在直译希伯来文“不要把我的性命和……一同拖去”之后，又加上“不要把我和……一同毁灭”。加尔文显然也是这样理解的，虽然他没有以评注形式明说。注596：法文意为：“就是这种狐狸般的诡计，人用美好的外表来寻找害人的机会。”

4. 愿你按他们所行的待他们。诗人在求神顾念自己的无辜之后，就向仇敌发出雷霆般的咒诅。词语层层累积，表明他在爆发出这样的报应祈求之前，已经在重担之下长久而深切地呻吟。他指出，这些恶人并不是只犯过一次罪，也不是只在短时间内作恶，或只用一种方式犯罪；他们是在持续不断的恶行中越走越远，以致他们的放肆已经不能再容忍了。我们知道，看见不敬虔之人毫无节制、无休无止地行恶，好像神纵容他们的邪恶一样，这是何等令人烦扰而痛苦的试探。因此，大卫仿佛因长期容忍而疲惫不堪，在重负之下几乎衰竭，终于恳求神制止仇敌的狂妄；这些人近来不停地把邪恶一层层堆加在邪恶之上。这样我们就看见，本节并无多余之辞；他在“行为”之外又加上“他们行为中的邪恶”和“他们手所作的”，并三次求神照他们所应得的“报应”待他们。

此外，他同时也见证了自己的信心；夸口的假冒为善者常常用欺骗和诡辩蒙蔽世人的判断，逼得神的儿女不得不如此作证。我们看见，那些以邪恶著称的人，不但自己不满足于免受刑罚，还禁不住用虚假的控告压迫无辜的人，正如俗语所说，狼想吞吃羊羔，就先控告羊羔搅浑了水。大卫因此在这种急迫处境中被迫呼求神保护。这里再次出现那个困难的问题，就是可否祈求报应；不过这个问题我在别处已经讨论过，这里只简要说明。首先，毫无疑问，如果是肉体驱使我们寻求报复，这种欲望在神眼中就是邪恶的。神不仅禁止我们因私人所受的伤害而向仇敌咒诅灾祸，而且一切出于仇恨的欲望都必然是失序的。所以，那些被自己无节制的激情所驱使而寻求报复的人，不可以援引大卫的榜样。

圣先知在这里并不是因个人的悲伤而愤怒，想把仇敌交给毁灭；他乃是放下肉体的欲望，对事情本身作出判断。因此，人若要向恶人宣告报应，首先必须把自己心里一切不正当的情绪都抖落净尽。其次，还必须运用谨慎，免得那些冒犯我们的恶事之严重性，把我们推向失控的热心；基督的门徒就曾如此，他们曾求天降火来烧灭那些不接待他们主的人（路加福音9:54）。他们固然声称自己是在效法以利亚，但基督严厉责备他们，说他们不知道自己是属什么灵的。尤其我们必须遵守这条总原则：我们要诚心盼望并努力促进全人类的益处。这样一来，我们不仅会给神的怜悯留下施行的余地，也会盼望那些看来顽梗地奔向自我灭亡之人的回转。总之，大卫既脱离了一切邪恶的情欲，又具备分辨和判断的灵，因此他在这里所维护的，与其说是自己的案件，不如说是神的案件。

借着这篇祷告，他进一步提醒自己和众信徒：恶人虽然一时可以肆意放纵，任意行各样恶事而不受惩罚，但最终都必须站在神的审判台前。注597：法文意为“想要吞吃羊羔”。

5. 因为他们不留心耶和华的作为。在这一节里，他揭示了不敬虔的根源，指出恶人之所以胆敢作恶，是因为当他们纵容自己的仇恨、犯下各样邪恶时，他们以为自己与神毫无关系。当良心刺痛他们时，他们又用虚假的盼望来安慰自己，最后顽梗地把自己硬化到麻木无感的地步。首先，他们因亨通而沉醉，自我奉承，以为神是他们的朋友，而对那些被诸般患难压倒的善人却并不眷顾；其次，他们又说服自己，世界是由偶然支配的，从而在光天化日之下把自己弄瞎。大卫的敌人正是这样，他们明知神已经立他作王，却故意对此无知，于是胆大起来逼迫他。因此，他抱怨他们对这事的无知竟如此粗鄙，正如以赛亚在以赛亚书5:20中，笼统地向他那个时代一切恶人发出同样的控诉。这教训有两方面的用处。

第一，当神的儿女无辜受扰害的时候，若能确信自己是借着神的护理，被这样有益地操练学习忍耐，并且知道世界上的事务虽然一片纷乱混杂，神却仍然高坐在天上，统管并治理万有，这对他们来说就是极大的安慰。第二，这也是一副极其合宜的勒索，用来制伏我们肉体的情欲，免得我们像安达巴特人一样，在黑暗中、闭着眼争斗，仿佛神看不见，也不顾念地上所发生的事。所以，让我们学会谨慎思想神所施行的审判，因为这些审判正是他以公义治理人类的明证；即便万事都似乎混乱无序，信心的眼目仍当仰望天上，思想神隐秘的审判。并且，神即使在最深的黑暗中，也从不停止显出一些护理的记号；若不留心这些，就是无可推诿的怠惰。先知又重复“神手所作的”，以此加重他们的悖逆；他的意思是，恶人放纵地一路狂奔，凡是神用来拦阻他们疯狂的作为，他们都践踏在脚下。

愿他拆毁他们，不建立他们。有人认为，这节前半句在后半节动词之前充当主语，意思仿佛是说：这种野蛮的疯狂必毁灭他们；但更恰当的是补上“神”这个名字，这样上下文就十分通顺了。不过，希伯来文中的动词是将来时，因此这句话也可以解释为，大卫现在确信自己先前所祈求的那些被弃绝之人必要灭亡。我并不拒绝这种解释；但依我看，这些话仍然只是他祈求的继续。照这样理解，他是在祈求恶人被倾覆，以致不能再起来，也不能恢复原状。“愿他拆毁他们，不建立他们”这句话，是希伯来人常用的表达方式，正如玛拉基论到以东所说：“他们必建造，我却要拆毁”（玛拉基书1:4）。因此，免得我们遭受无可救药的灾殃，就当学习唤醒自己的心，思想神的作为，好使我们学会敬畏他，恒忍到底，并在敬虔上长进。注598：法文意为“统管并治理万有”。

注599：安达巴特人，指某些这样作战的人或斗士；参见伊拉斯谟《Chiliades》。注600：也可译作“他必拆毁他们，不建立他们”。

6. 耶和华是应当称颂的，因为他已经垂听了。这是本诗的第二部分，先知开始向神献上感谢。我们已经看到，他在危险之中如何专心祷告；如今借着这感谢，他教导我们，他的祷告并不是徒然的。这样，他借自己的榜样证实：神随时预备帮助他的百姓，只要他们在真实和诚恳中寻求他。下一节他更充分地宣告这同一真理，称神为“我的力量”和“我的盾牌”；因为他确信神已经垂听他，这从他蒙了奇妙保守这件事就可见出来。他又说，自己因着信靠和盼望而得了帮助；因为常有这样的情形，那些求告神的人，竟因自己的不信而得不着他的恩典。第三，他说自己要在喜乐之上加上感恩的见证。恶人和假冒为善的人在困难压顶时会逃向神，但一旦脱离险境，就忘记了拯救他们的主，转而陷入狂乱的欢乐。总之，大卫的信靠并非徒然，因为他真实地从经历中发现，神拥有随时临到的大能，可以保守他的仆人；并且他看见神始终恩待自己，这就成为他真实而坚固的喜乐。因此，他也应许自己必记念神，并向他感恩。毫无疑问，当神把喜乐散布在我们心中时，正是要开启我们的口来歌颂他。

8. 耶和华是他们的力量。为了解释前文，他重复自己所说过的话，就是神曾作他的力量；也就是说，因为神赐福给他的军队。大卫固然使用了人的手和劳力，但他把得胜单单归于神。因为他知道，凡他从人所得的帮助都出于神，而他的亨通顺利也同样出于神白白的恩待，所以他在这些手段中看见神的手，就像那手直接从天伸出来一样清楚。其实，这实在是极可羞耻的事：人的手段不过是神能力的工具，竟会遮蔽他的荣耀；然而世上却没有什么罪比这更普遍。他提到自己的士兵时，只用“他们”这个代词，仿佛是用手指着他们说话，这种表达方式很有力量。第二句话说明了前一句的原因。他宣告自己和全军之所以从天上得着得胜的勇力，是因为他是在神的旗帜之下作战。“受膏者”一词就是这个意思；若不是神立他作王，又白白收纳他，神待他就不会比待扫罗更特别。

这样，他单单高举神使他登上王位的大能，把任何功劳都不归给自己的谋略和能力。同时，我们也可以学到：当一个人确信自己的呼召是合法的，这教训就会鼓励他对自己事务的顺利结局存美好的盼望。尤其应当注意，正如我们在别处略略提过的，神赐给我们一切福分的源头，在于他在基督里拣选了我们。大卫用“救恩”或“拯救”的复数形式，是因为他曾多次、并且以各种方式蒙保守。因此，这话的意思是：自从神借着撒母耳的手膏立他以来，神就从未停止帮助他，而是以无数方式搭救他，直到在他身上完成自己恩典的工作。

在这一节里，他表明自己所关心的，并不主要是个人的福祉，而是整个教会的福祉；他活着并作王，不是为自己，乃是为百姓共同的益处。他很清楚，自己被立为王，目的不外乎此。在这件事上，他宣告自己是神儿子的预表；撒迦利亚在撒迦利亚书9:9预言他说他要来，并且“施行拯救”，毫无疑问，这并不是应许他本人独享什么，而是说这救恩的功效要流及他全身的各个肢体。因此，他借着这个榜样给地上的君王立下一条规则：他们既然当委身于公共的益处，就只该为百姓的缘故而盼望自己得蒙保全。事实何其相反，无需多说。他们被骄傲和僭妄弄瞎，藐视世上其余的人，仿佛他们的威仪和尊荣使他们完全高于人类共同的地位。况且，大多数人既然弃绝并轻看背负基督的十字架，世人被君王傲慢而轻蔑地践踏在脚下，也就不足为怪了。所以，让我们记得，大卫好像一面镜子，在其中神把他恩典持续运行的轨迹摆在我们面前。只是我们必须谨慎，使我们信心的顺服与他的父爱相称，好叫他承认我们是他的百姓和产业。圣经常用牧人的名称来称呼大卫；但大卫自己却把这个职分归给神，这样他就承认，若不是作为神的执事，他自己完全不配承担这职分。注601：法文意为“他们所愿得的一切昌盛，都应当是为了百姓的缘故”。注602：法文意为“因为大多数人都弃绝并轻看负基督的轭”。注603：法文意为“他并不配得这职分”。