诗篇 第 27 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华是我的亮光。这一开头可以理解为：大卫既然已经经历了神的怜悯，就发表他感恩的见证。但我更倾向于另一种意思：他看见自己必须与极其尖锐的试探交战，就预先坚固自己，可以说是聚集一切使他得着确信的材料；因为圣徒必须恳切地与自己搏斗，好抵挡或制伏肉体极易滋生的疑惑，才能欢然并迅速地转向祷告。因此，大卫既被各种风暴摇撼，终于重新振作起来，并且向那曾使他受苦的患难发出凯歌，因为他因着神显出怜悯和恩惠而欢喜，知道这时便再没有什么可惧怕的。这一点也从他所堆叠使用的词语中进一步显明出来：他称神不仅是他的亮光，也是他的救恩，并且是他生命的磐石或保障。他的用意，好像是为着各种惧怕立起三重盾牌，足以把它们挡住。“亮光”一词，正如众所周知的，在圣经里是指喜乐，或完全的福乐。

进一步为说明其意，他又加上神是“他的救恩”和“他生命的保障”，因为借着神的帮助，他感到自己安稳，脱离了死亡的惊恐。我们所有的惧怕，确实都是从这里产生的：我们过分忧虑自己的生命，却不承认神是生命的保守者。所以，除非我们确信自己的生命因受他全能权柄的保护而得到充分保守，否则就不能有平静。这个反问也表明大卫何等看重神的保护，因此他竟敢向一切仇敌和危险夸胜。若不倚靠神所应许的帮助，敢于夸口我们得救的确据，我们就实在没有把当得的尊荣归给神。大卫仿佛把地上和阴间一切势力都放在天平里衡量，认为它们都比羽毛还轻，只看神一位远远重过这一切。所以，让我们学习这样看重神保护我们的能力，以致一切惧怕都被驱散。

并不是说，因着肉体的软弱，信徒的心在任何时候都能全然无惧；而是说，我们应当立刻重新得力，从我们信靠的高台上，轻看一切危险。那些从未尝过神恩典的人之所以战栗，是因为他们不肯依靠他，并且想象他常常向他们发怒，或者至少远离他们。然而，既然神的应许摆在我们眼前，并且这些应许向我们提出恩典，若我们仍不以无畏的勇气把神置于一切仇敌之上，我们的不信就是对他极大的亏负。所以，当神慈爱地吸引我们归向他，并向我们保证他必看顾我们的安全时，既然我们已经领受他的应许，或者因信他是信实的，就当高高尊崇他的能力，使我们的心因惊叹他而被夺去。我们务要仔细留意这个比较：在神面前，万有算得什么呢？

并且，我们还必须把这信靠继续扩展，好把一切惧怕从良心中逐出，像保罗论到自己永远的救恩时大胆呼喊说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书 8:34）

2. 恶人来攻击我的时候，等等。 没有理由像有些解经家那样，把这句话译成将来时。但若保留先知所用的过去时，这些话可以有两种解释：一是大卫称颂他借着神的赐福所得的胜利；二是指他在试探中如何勉励自己仍存美好盼望，就是借着回想神从前的恩惠。我更喜欢后一个解释。不过二者实质上都归于一件事，就是说：大卫回想自己从前的经历之后，便没有理由再怀疑神今后会帮助他；因为没有什么比记念那些神清楚向我们显明他恩典、真实和能力的事例，更能坚固我们的信心。因此，我把这一节与下一节连在一起看：在这一节里，大卫追忆他借神帮助已经获得的得胜；由此他得出结论，无论多少军兵围困他，或仇敌对他设计何等毒计，他都要无惧地站立抵挡他们。希伯来词 karab 的意思是“接近”；但在这里是指大卫的仇敌攻击他时向他突袭。有些人把它译作“争战”，但这个译法太平淡了。为表明自己的无辜，他称他们为“恶人”或“乖谬的人”；又说他们“前来要吃我的肉”，乃是表达他们野兽般的残暴。

3. 虽有军兵安营攻击我。 正如我先前所说，他从自己从前的经历推论，无论有什么患难临到，都应当存美好的盼望，不可对神的保护心生疑虑，因为这保护在他先前的需要中已经极有功效地赐给了他。他在第一节其实已经说过这一点，如今因有进一步的证明，就再次重申。在“营盘”和“军兵”这些词之下，他包括世上一切最可怕的事物；仿佛他说：即使万人联合起来要毁灭我，我也不顾他们的强暴，因为我知道站在我这边的神的大能远远高过他们。 但当他说“我心不害怕”时，并不是指他会全然没有惧怕，因为那与其说是德行，不如说是麻木；他的意思是，为免自己的心在所遭遇的惊恐之下灰心，就拿信心当盾牌来抵挡。有些人把译作“在这事上”的词移到下一节，解释为他确信自己必住在神的殿中；但我认为这词更应归于前面的教训。因为信心到了真正结果子的时候，正是在危险中仍坚定无惧之时。因此，大卫的意思是，当试炼来到时，他的信心必显为不可战胜，因为它所依靠的是神的大能。

4. 有一件事，我曾求耶和华。有些人把这看作是对大卫国度长存的预言，因为不仅他个人的幸福，连全体百姓的幸福都系于此；仿佛他说：神这独特恩宠的凭据使我如此满足，以致我昼夜所想的只有这一件事。然而，在我看来，更简单的解释是：大卫虽被逐出本国，失去妻子，丧失亲族，简言之，被夺去产业，但他并不像渴望恢复这些事那样，更为自己被逐离神的圣所、失去神圣特权而忧伤痛苦。“一件”这个词里含有对比：大卫撇下别的一切利益，显出他对敬拜神何等炽热的爱慕；因此，对他来说，被放逐离开圣所，比不得进入自己的家更为痛苦。所以，“大卫只求一件事，就是住在耶和华的殿中”，这句话必须连起来读。因为他不大可能是在说某种藏在心里、未曾说出的隐秘愿望；既然他明明宣告，最叫他痛苦的是什么。

他还加上恒久不变的心志，表明他不会停止反复献上这样的祷告。许多人起初奋发猛烈，但他们的热心随着时间推移，不但渐渐消退，而且几乎立刻熄灭。因此，他声明自己一生都要坚持这愿望，就把自己与假冒为善的人分别出来。然而，我们必须注意是什么动机如此强烈地推动大卫。也许有人会说：“当然，他即使在圣殿范围之外也能求告神。无论他作为流亡者漂泊到哪里，都随身带着神宝贵的应许，所以他不必把看见外在建筑物这件事看得那么重。他似乎凭着某种粗陋的想象，以为神能被木石拘禁。” 但若更仔细地考察这些话，就不难看出，他的目标完全不是单单观看那华美的建筑及其贵重装饰。

他确实提到圣殿的美丽，但他所看重的美，不在于肉眼所见的华观，乃在于那向摩西显明的天上样式，正如出埃及记 25:40 所记：“要谨慎，照着在山上指示你的样式去作。” 既然圣殿的样式不是按人的智慧设计的，而是属灵之事的形象，先知就把自己的眼目和全部情感都指向这目标。所以，那些曲解这处经文去支持图画和偶像的人，他们的狂妄实在可憎；这些东西非但不配算作圣殿的装饰，反倒像粪土污秽，玷污一切圣物的纯洁。接着我们应当思考，在基督福音的时代，信徒是否也应有同样的心思。我承认，我们与古时列祖所处的情形确实大不相同；但只要神仍在某种外在秩序之下保守他的百姓，并借地上的教导吸引他们归向自己，圣殿仍有其美，这美理当吸引信徒的情感和渴望归向它。

圣道、圣礼、公共祷告以及其他同类的帮助，若被忽视，就是对神邪恶的藐视；因为神在这些条例中向我们显明自己，如同在镜子或形象中一样。

5. 因为他必把我藏在他的帐幕里。诗人这里向自己保证，他的祷告必不徒然。虽然他暂时不得见那可见的圣所，但他毫不怀疑，无论身在何处，都必经历神保护的大能。他提到圣殿，是因为对信徒来说，那是神同在的象征；仿佛他说，我所提出的请求绝不是徒劳的，因为凡诚心、清心寻求神的人，都必安全地藏在他保护的翅膀荫下。所以他断言，圣殿的表征绝非虚空无义，因为在那里，神仿佛展开翅膀，把真正的信徒聚集在他的保护之下。由此他得出结论：既然他最大的渴望就是逃到这翅膀底下避难，那么在患难的日子里，必有一处庇护为他预备好。至于神的保护，他又借“磐石”的形象告诉我们，它必像古时为求坚固而建在高处的城楼那样，不可攻破。所以，虽然他此时四面被仇敌围困，他仍夸口说自己必胜过他们。

圣经里常用一种说法，说那些被忧伤压制的人，背弯脸沉；相反，当喜乐恢复时，他们便抬起头来。大卫在诗篇 3:4 也是这样说：“耶和华啊，你是叫我抬起头来的。” 但因为这里把“围困”与此相对，他的意思是说，在那神圣的避难所里，他仿佛被高高举起，因此可以无惧地藐视仇敌的箭矢，那些箭原本可能刺透他。并且，当他在境况危急、似乎顷刻就要死的时候，仍盼望得胜，这就给了我们一个非常显著的信心见证；借此我们受教，不可按外在表象或可见手段衡量神的帮助，而要即使在死亡当中，也盼望从他大有能力、得胜的手中得拯救。

6. 我要在他的帐幕里献上欢呼的祭。 大卫借着立下庄严的感恩之愿，盼望自己脱离危险之后如此行，就再次坚固自己得救的盼望。我们知道，律法之下的信徒，经历神特别的恩惠之后，常以庄严的礼仪还愿。所以，大卫虽在流亡之中，且被禁止接近圣殿，却仍夸口说自己必再来到神的坛前，献上赞美的祭。不过，看起来他也暗中把自己所应许献给神的圣洁欢乐和诗歌，与世俗不敬虔的夸胜相对照。

7. 耶和华啊，求你听我的声音。 诗人再次回到祷告上；他这样做，也是在表明自己凭着什么兵器冲破试探。他用“呼求”一词，是像我在别处说过的那样，要表达自己迫切的情状，好催促神快快帮助他。为着同样的目的，他稍后也提到自己的困苦，因为信徒越受压迫，他们本身的需要就越激动神向他们施恩。

8. 我心向你说。这一节中动词人称的变化，引起了各种不同的解释。但凡仔细察看大卫本意的人，就会发现这段经文本身是完全通顺的。既然我们不该轻率闯入神面前，必须先有神的呼召，大卫先告诉我们，他怎样留意思想神是何等温柔甘甜地先行恩待他的百姓，主动邀请他们寻求他的面；然后他恢复喜乐，宣告无论神召他到哪里，他都要去。希伯来词 leka 的意思略有歧义。它可以像拉丁文 tibi 一样，意思是“向你”。但因为希伯来字母 lamed 常作“关于”或“论到”的介词，所以也可以相当恰当地译作“我心论到你说”；多数解经家都倾向这个解释。不过，在我看来，更可能的是，这里表示神与先知之间一种彼此回应的对话。

我刚才说过，人若没有神先发出邀请，没有人能凭信心起来寻求神；这一点我在别处已从先知的话证明过：“我要说：这是我的子民；他们也要说：耶和华是我们的神。”（撒迦利亚书 13:9） 因此，大卫说，他正是借着这种方式得了门路去寻求神：他提出这应许，可以说是对神作出回应。若没有这种和谐的先声，就没有人能正确唱出这邀请的合唱。所以，我们一听见神向我们显现，就当从心里回应：“阿们”；并且当把他的应许思想成是亲自向我们说的话。

这样，真正的信徒就不需要寻找什么巧妙诡诈的方法，也不必绕冗长曲折的路径来进入神的恩宠，因为这个前言已为他们预备了一条极容易的道路：“主啊，虽然我们本不配蒙你接纳，但你既吩咐我们到你这里来，这命令本身就已足够鼓励我们。” 因此，神的声音应当在我们心里回响，像空谷中的回声一样，好叫这种彼此的和谐生出求告他的信心。“面”这个词，通常被解释为“帮助”或“扶助”；仿佛这里是说：寻求我。但我确信，这里也是指向圣所，大卫所说的是神惯常以某种方式使自己稍微可见的显现方式。毫无疑问，对神形成任何粗陋属肉体的观念都是不合法的；但既然他设立约柜作为他同在的记号，所以到处称之为他的“面”，并无不当。

诚然，我们活在世上时，因信心远离眼见，所以离神仍有距离；但同样真实的是，我们如今是对着镜子观看，模糊不清（哥林多前书 13:12），直到末日他公开向我们显现。因此，我深信，在这个词之下，乃是向我们表明那些帮助，就是神借此把我们提升到他面前，从他那不可测度的荣耀中俯就我们，并在地上赐给我们一点他天上荣耀的异象。既然神按着他自己主权的美意才让我们得见他自己，正如他在圣道和圣礼中所行的，我们就应当专注凝视这景象，免得像教皇派那样，借着最荒诞的发明，邪恶地把神变成他们幻想或头脑所构想的任何形状。

9. 不要向我掩面。 诗人优美地继续使用同样的说法，但意义却不同了。这里“神的面”是用来描述他恩典和恩惠那些可感受的果效；仿佛是在说：主啊，叫我真实经历你曾亲近我，并让我清楚看见你拯救我的能力。我们必须注意，从神的话语而来的理论性认识，与所谓对他恩典的经验性认识之间的区别。因为神既是在作为中显明自己同在，如人常说的那样，所以必须先在他的话语中寻求他。 接下来的话，“不要在怒中丢弃你的仆人”，有些犹太解经家作了过于牵强的解释，认为其意是：不要让你的仆人沉溺于这个世界邪恶的忧虑中，因为那些忧虑无非是愤怒和疯狂。然而，我更愿意把希伯来词 natah 按多数人的译法，译作“转离”或“挪去”。还有些人的解释似乎更可能些，他们把它理解为：不要使你的仆人转向愤怒。一个人若完全被神离弃，心里就不可能不因怨言而激动，并发出烦躁与愤怒的表现。若有人认为大卫在这里是预先提防这种试探，我也不反对，因为他惧怕不耐烦并非没有理由；不耐烦会削弱我们，使我们越过理性的界限。但我仍坚持前一种解释，因为后面两个词证实了它；这样，“怒”这个词就含有一种对罪的默然承认。因为大卫虽然承认神有正当理由丢弃他，却仍恳求神不要发怒。此外，他回想神先前的恩惠，借此鼓励自己盼望更多的恩典，并以此理由催动神继续施助，不要使自己的工作半途而废。

10. 我父母离弃我的时候。从圣史看来，耶西就他所能及的机会而言，确实尽了对儿子大卫的责任，所以有人认为这里是寓意地指贵族和谋士；但这并不合适。他们提出这样的顾虑也毫无根据。大卫并不是抱怨自己被父亲或母亲违背天性地出卖；他乃是借着这个比较，高举神的恩典，宣告即使被众人离弃，他仍总会发现神随时愿意帮助他。希伯来虚词 ki 大多数时候是“因为”的意思，但也常用作时间副词“当……时候”。因此，大卫的意思是：无论在人中间可以找到怎样的仁慈、爱心、热忱、关顾或服事，都远远不如神以父亲般的怜悯环绕他的百姓。世人中最高程度的爱，诚然是在父母身上，因为他们爱儿女如同自己的肺腑；但神把我们提升到更高之处，借先知以赛亚宣告，即使母亲忘记她吃奶的孩子，他也总不忘记我们（以赛亚书 49:15）。

大卫就是把神放在这样的层面上，因此，那一切良善的源头远胜过所有按本性来说恶意且吝啬的世人。不过，这是一种不完全的说法，像以赛亚书 63:16 所说：“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。” 全句话的意思是：无论地上的父母按本性多么倾向于帮助儿女，甚至尽其所能以最炽热的爱来养育他们，纵使地上这种亲情全然熄灭，神仍要向他的百姓尽父亲和母亲的本分。由此可见，若我们的信心不能升到高过一切天然情感之上，我们就是卑劣地轻看了神的恩典；因为宁可说自然的法则被推翻一百次，神也绝不会失信于他的百姓。

11. 耶和华啊，求你将你的道指教我。 许多人认为，大卫在这里是求神借着圣灵引导他，免得他也像仇敌那样以强暴和邪恶行事。这教训固然十分有益，但似乎并不符合本段的主旨。在我看来，更简单的解释是：大卫为要逃脱仇敌的网罗和强暴，祈求神向他伸手，安全地引导他，使他的事务有美好的结局。他把“平坦的路”与那些崎岖难行、障碍重重的地方相对，那些地方若非神亲自担当向导引领他，他就无力胜过。 但凡这样愿意把自己交托在神保守和保护之下的人，必须先弃绝诡诈邪恶的手段。我们不可期待那位只应许向心里正直、信靠他信实之人赐下美好结局的神，会赐福给弯曲邪恶的计谋。

12. 求你不要把我交给敌人的心愿。 希伯来名词 nephesh 的意思是“欲望、意志”或“愿望”；大卫的话就是：不要把我交给仇敌的喜悦或欲望，借此表明他们贪婪地张口要吞灭我。神拯救他的百姓有两种方式：或是平息恶人的残暴，使他们变得温和；或是即便容许他们怒火中烧，也抑制他们的能力和强暴，使他们虽然想作恶、竭力作恶，却终归徒然。 诗人随后又补充说，他所受的逼迫既有毁谤和诬告，也有公开的强暴；因为当他说他们“吐出强暴”的时候，他的意思是，他们所说的无非是战争和杀戮。由此可见，这位圣徒真是四面受苦。他那众所周知极其卓越的正直，尚且不能使他免于苦毒致命的毁谤；同时他又被仇敌的强力与暴行压倒。所以，若恶人在任何时候起来攻击我们，不但以威吓和残暴相加，甚至还以谎言毁谤我们，要为他们的仇恨装出公义的样子，我们就当记念大卫的榜样，他曾以这两种方式同时遭受攻击；并且更要记念，神的儿子基督所受说谎之舌的伤害，并不亚于暴力所加给他的伤害。 此外，这祷告也是为安慰我们而赐下的，叫我们知道，神能维护我们的无辜，并以他保护的盾牌抵挡仇敌的残暴。

13. 我若不信得见耶和华的恩惠。解经家普遍同意，这句话是不完整的。不过，也有人认为，希伯来虚词 lulë 是用来表示肯定，好像一种誓言，因为希伯来人惯于用省略式起誓；他们说话说到一半中断，留下不完整的句子，实际省略的是一句咒诅：若自己起假誓，愿神惩罚他们。但大多数人给出另一种解释，就是大卫在表明，他单单是靠信心支撑，否则早已灭亡无数次。他们所引申出来的意思是：若不是我倚靠神的应许，并深信他必保守我平安，若不是我持续坚定持守这个确信，我早就完全灭亡了；再没有别的补救办法。有些人把“活人之地”理解为天上的产业；但这种解释太过牵强，也不符合圣经通常的说法。

希西家在以赛亚书 38:11 所记的诗歌中哀叹，自己无望在“活人之地”见耶和华时，毫无疑问指的是今生，因为他随即又说：“我必不得见世上的居民了。” 另一处也有类似的表达（耶利米书 11:19）。因此，大卫相信自己虽此刻被夺去一切对神恩惠的经历，看不见一丝亮光，却仍要在今世享受神的恩惠。所以，他从死亡的黑暗中仍盼望看见神的恩容；并且，虽然照属肉体的理性判断，他已是无可挽回、全然失丧，这个确信却仍维持着他的生命。不过必须注意，大卫并不是轻率地越过神的应许。诚然，“敬虔在各方面都有益处，因有今生和来生的应许”（提摩太前书 4:8）；但若不是借着特别启示得知，并且已确实蒙应许将有一位后裔永远坐在他宝座上（诗篇 132:11），他决不敢怀抱这样的确信。因此，他有正当理由确信自己在这应许实现之前不会死。

所以，免得有人未经许可就模仿他的榜样，越过信心的界限，我们必须明白，哪些是他特有而不属于我们的。然而总的来说，我们众人都应当盼望：即使神不公开为我们施行拯救，或不以可见的方式向我们显出恩惠，他在今生仍必常常以怜悯待我们。

14. 你当等候耶和华。可以怀疑的是，大卫在前面几节讲论自己之后，这里是否转向别人说话，并借自己的榜样劝勉他们刚强、恒久忍耐，正如他在诗篇 31:19 结尾所做的那样，在特别讲到自己之后，转而对所有敬虔的人说话。但因为他在这里用的是单数，也没有任何记号表明他是向别人发言，所以在我看来，更可能的是他把这话应用在自己身上，为要更进一步鼓励自己信靠神，免得他的心在任何时候灰心。他知道自己的软弱，也明白信心是保守他平安的主要工具，所以便适时地为将来坚固自己。并且，在“等候”这个词之下，他也提醒自己还会有新的试炼，并把自己必须背负的十字架摆在眼前。当神收回他的恩典，让我们在患难中困苦时，我们就被称为是在等候神。因此，大卫既然经历过一次争战，就预备自己去迎接新的争战。

然而，当神向我们隐藏，或延迟帮助时，要把依靠他的荣耀归给神，没有什么比这更难。于是大卫激励自己重新聚集力量，仿佛是在说：若惧怕潜入你心；若试探摇动你的信心；若肉体的感觉骚动不已，不要灰心，反倒要以不可战胜的心志努力超越这一切。由此我们可以学到，神的儿女不是靠着怨愤得胜，而是靠着忍耐得胜，就是他们安静地把自己的灵魂交托给神，正如以赛亚所说：“你们得力在乎平静安稳。”（以赛亚书 30:15） 大卫并不觉得自己足以承担重大而艰难的努力，因此他借着祷告从神那里支取力量。若他只说“要作大丈夫”，那就似乎是在诉诸自己自由意志的动作；但他随即补充、更正说，神必“坚固你的心”，这就十分清楚地表明，圣徒虽然奋力争战，却是靠别人的力量，不是靠自己的力量。

大卫不像教皇派那样，把自己的努力放在前头，然后才求神帮助；相反，他在尽上自己本分之后，深知自己本无能力，就求神以圣灵的恩典补足他的缺乏。并且，他知道这场争战要贯穿他的一生，新的冲突每日都会兴起，圣徒的患难往往延续很久，所以他再次重复自己关于等候神所说的话：你当单单等候耶和华。