诗篇 第 26 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，求你判断我！我刚才已经说过，大卫投奔神的审判，因为他在人间找不到公平，也找不到仁慈。这里译作“判断”的希伯来词，意思是受理案件。因此，这里的意思就像是大卫呼求神作他权利的维护者。神若暂时任凭我们遭受仇敌的伤害与放肆，似乎就是忽略了我们的案件；但当他拦阻他们，不让他们随心所欲地攻击我们时，他就清楚表明，他所顾念的乃是为我们伸冤。所以，我们要从大卫的榜样学会：当我们得不到人的帮助时，就当来到神的审判台前，倚靠他的保护。接下来的这句话，解经家有不同解释。有人把它和前一句连在一起，读作：“耶和华啊，求你判断我，因为我行在我的纯全中”；另一些人则把它归到后一句：“因为我行在我的纯全中，所以我必不滑跌。”照我的看法，这两种连接都可以成立。

既然维护并保守公义的案件本是神应有的工作，诗人在立神为自己辩护者的时候，就请他为自己纯全和信靠作见证，因此由此生出得蒙他帮助的盼望。若有人认为这些分句应当分开，那么最可能的读法就是把“主啊，求你判断我！”单独作为一句，然后接着第二个祈求：求神不要容他跌倒，因为他行事无害而正直，等等。但“我的”这个所有格代词里有一种力量，是解经家所忽略的。因为大卫并不只是说自己曾经正直，而是说他一直持续走在正直的道路上；无论遭受多么强大的诡计攻击，他都没有偏离自己的志向。当恶人想用强暴或诡诈压倒我们时，我们知道，要始终保持同样的坚忍是何等困难。我们往往把得胜的希望寄托于以力敌力、以术对术，坚决有力地回击。这种试探，对那些诚实坚定、原本热心行善的人影响更大，因为仇敌的残酷会逼迫他们离开正路。

所以，我们要从大卫的榜样学会：即便有机会伤害仇敌，即便他们用各种手段逼迫、激怒我们，我们仍要坚定地守住自己的道路，不容自己在任何方面偏离那纯全之路。Hammond把原文译作“为我辩护，或护卫我”；Green则译作“为我伸冤”。这个词既可表示法官的行动，也可表示辩护者的行动。后一种解释与本诗的旨趣很相合；因为这首诗充满了强烈的无辜宣称，显然是大卫为自己辩明，回应那些加在他身上的各种罪名，尽管具体所指的事件并没有说明。

2. 耶和华啊，求你察验我！大卫越是看见自己卑鄙而无辜地遭受毁谤，就越因悲痛的激烈而被激发，毫无惧怕地宣明自己的正直。他不只是洗清自己外在的罪，也以自己内心的正直和情感的纯洁为荣，同时暗中把自己和仇敌作比较。他们是粗鄙的伪君子，傲然夸耀自己敬畏神；他却把他们无耻的厚颜和蛮横摊开在神面前。这番申明也表明他对自己是何等熟悉，因为他竟敢把内心最深处完全交在神面前受察验。然而要注意的是，正是仇敌的邪恶，迫使他如此多地为自己辩护。若不是人不公义地定了他的罪，他原会谦卑地求免这样的察验，因为他很清楚，尽管自己热心行正，他离完全还很远。但当他感到自己被人诬告时，人的不义和残酷就使他能够毫不迟疑地上诉到神的审判台前。并且，因为他知道，外表无辜在那里毫无用处，所以他提出的是内心真实的正直。

有人在此作区分，说“心”指较高尚的情感，“肺腑”则指属感官的、较粗俗的情欲；这种分别过于细巧，却并不扎实。我们知道，希伯来人用“肺腑”来指人里面最隐秘的部分。因此，大卫既自知无辜，就把整个人都交给神察验；不像那些漫不经心、甚至愚昧的人，自我谄媚，以为能用假象欺骗神。相反，很明显，他在这样满有把握地来到神面前之前，已经诚实而彻底地省察过自己。若我们也想得着神的认可，就必须特别记住这一点：当我们遭受不公义的逼迫时，不仅不可报复，还必须持守正直的灵。希伯来词“צרף”（tsaraph）本义是试炼，好像炼金者借着熔化和锻炼来试验金子一样。诗篇66:10也用在这个意思上：“你熬炼我们，如熬炼银子一样。”

3. 因为你的慈爱常在我眼前。这一节可以看作一句完整的话，也可以分成两部分，但意思大致相同。若采用前一种读法，那么两个动词都带强调的力量，意思如下：“因为主啊，你的慈爱常在我眼前，我又信靠你的信实，所以我抑制了心里一切邪恶的私欲，免得被仇敌的恶意激怒，不得不加以报复。”照这种解释，这里就是在说明原因。另一种解释也并非不合适，就是：“因为你的慈爱在我眼前，所以我行在你所吩咐的真理中。”在这种情形下，这个连词就像希伯来文常见的那样，是多余的。不过，虽然这个解释与前者相近，我还是更倾向于一个较不偏离字面的话。因为不但在强烈试探中约束自己不去行恶，而且还保守内心纯全，乃是一种少见而艰难的美德；先知就在这里说明，他在如此强大的试探中，是怎样走完自己的道路的。

他告诉我们，他是把神的慈爱摆在眼前，这慈爱如此细心地保守他的仆人，免得他偏向恶行而失去神的保护；并且他信靠神的信实，就使自己的心灵安稳忍耐，坚信神绝不会离弃那信靠他的忠信百姓。若不是他倚靠神的慈爱，他断不能在如此众多而猛烈的攻击中，始终如一地持守正直之路。神的儿女与属世之人之间，确有一个显著的区别：前者盼望从主手中得着美好的结局，所以倚靠他的话，不会因焦躁不安而走上害人的路；后者虽然也许持守正当的案件，但因为不认识神的护理，就被抛来抛去，追随不合法的计谋，投靠诡诈，总之，他们唯一的目标就是以恶胜恶。因此，他们结局悲惨、愁苦，甚至常常以悲剧收场，岂不是因为他们轻看神的恩待，把自己交给诡计和欺骗吗？简言之，大卫能坚定保守自己的正直，是因为他已定意让神作他的引导。

所以，他先提到神的“慈爱”，然后又加上他的“真实”，因为那使我们在各种试探中能够刚强不屈而行走的慈爱，唯有借着他的应许才为我们所认识。

4. 我没有与虚妄人同坐。他再次宣告自己与敌人之间存在何等大的不同。因为必须始终注意这个对比：恶人无论怎样加害于他、作恶攻击他，都不能使他偏离正直之路。这一节也可以和前一节连起来，好像是在完成那句话，就是说，大卫因信靠神的恩惠，便远离了诡诈的人。“坐”和“行”这两个词，正如诗篇第一篇所说，是指在谋议上有分、在行动上结伙。大卫否认自己与虚妄诡诈的人有任何来往。确实，把眼目定睛在神的慈爱上，是把我们从恶人会中召回并保守我们的最好方法；因为那在神保护的确信中行走、把一切事都交托给他护理的人，绝不会效法他们的诡诈。他在前半句称之为“虚妄人”的，随后又称作“נעלמים”（naalamim），就是隐藏自己、把自己包裹在诡计中的人。因为虚伪的虚妄就在于，诡诈的人心里藏着一套，口中说的却是另一套。

然而，把这词从“עלם”（alam，玩耍）引申出来，是荒谬的；因为把他们的欺诈比作儿戏，在这里并不合适。我承认，献身于诡诈的人确实是讥诮者；但既然这词清楚表明一切谎言与诡诈的根源，何必采用这样牵强的解释呢？因此，坚定仰望神应许的信心，就恰当地与一切弯曲邪恶的计谋相对立；因为只要我们没有把应当归给神看顾的尊荣归给他，不信就会把我们卷入这些计谋之中。大卫借自己的榜样教导我们：既然神应许我们在他手下得蒙安全，我们就丝毫没有理由担心，自己的正直会使自己成为不敬虔之人的猎物。神的儿女固然有谨慎，但他们的谨慎与肉体的谨慎截然不同。在圣灵的引导和治理之下，他们会采取一切必要的防范来躲避网罗，但绝不使用任何诡诈。

Horsley把这个词译作“那些寻求隐藏的人”；亚兰文意译本也同样把它解释为“那些隐藏自己，好去作恶的人”。

5. 我恨恶恶人的会。诗人再次声明，他是何等厌恶不敬虔之人。先前他说自己与他们毫无相交；现在他更明确地表明，他带着憎恶逃离他们的群体，因为“恨恶”一词就是这个意思。恶人在各处都为人所恨，这固然不错；但有多少人真正远离他们，免得自己效法他们的恶行呢？大卫两者都说了：他告诉我们，他恨恶他们的团体，也不与他们相交；由此可见，他所争战的，与其说是他们这个人，不如说是他们的恶行。他又提到另一个特点，就是他虽然躲避恶人，却并不因此离弃神的会众，也不退出那按神的设立命令他应当参与的群体。许多人就在这一点上犯了严重错误；他们看见恶人掺杂在善人中间，就以为若不立刻离开整个会众，自己便会被玷污。这样的过分严苛，古时使多纳徒派，以及更早的纯洁派和诺瓦田派，陷入有害的分裂。

到了我们这个时代，再洗礼派也因类似的想法而离开圣会，因为他们觉得那些聚会没有达到他们所盼望的那种完全无玷污。并且，多纳徒派在某次程序中，因为死守字句而成了笑柄。当时为了平息纷争召开会议，主持人出于尊重请他们坐下，他们却回答说，他们要站着，因为“不可与恶人同坐”。奥古斯丁机智地反问：那你们的良心为什么又容许你们进到我们中间来呢？因为另一句同样也写着：“我不同恶人进去，也不与不敬虔人同坐。”因此，大卫很有智慧地节制自己的热心；他一方面与恶人分别出来，另一方面却并不停止上圣殿，因为神的命令和律法所规定的秩序都要求如此。当他称他们为恶人的“会”时，我们完全可以断定，他们人数并不少；甚至很可能在当时，他们招摇过市，仿佛唯独他们高过神的百姓，是百姓的主人。然而，这并没有阻止大卫照常来献祭。

诚然，必须在公开层面设法避免教会被这样的邪恶玷污；并且每个人在自己的本位上，也当尽力避免因自己的懈怠与容忍，而助长这些恶行所带来的混乱。然而，即使这种严格治理没有按所需的程度施行，也并不妨碍任何信徒敬虔圣洁地留在教会的团契中。同时必须注意，挽留大卫的，是他与神并与圣物的交通。

6. 我要洗手表明清洁。他在这里提到献祭中的通常做法，把自己与那些声称献上同样敬拜、又挤进圣所事奉、仿佛唯独他们有权执行这些事的人区分开来。因此，大卫与这些伪君子相同之处，只在于他们都进入圣所，一同环绕圣坛；接着他就说明，自己是真实的敬拜者，宣称他不仅殷勤遵守外在礼仪，而且是以真诚无伪的敬虔来敬拜神。显然，他是指向律法之下所实行的那种庄严洗濯礼。因此，他责备伪君子那种粗陋的迷信；他们只追求水的洁净，却忽略真实的洁净。而神设立这外在记号的目的，本是要提醒人内在的污秽，从而激励他们悔改。单单外在的洗濯，不但不能使伪君子得益处，反而使他们离神更远。所以，当诗人说“我要在无辜中洗手”时，他的意思是说，那些人借着洗濯，只不过使自己沾染更多污秽和肮脏。

希伯来词“נקיון”（nikkayon）原指某物的洁净，在比喻意义上用来表示“无辜”。由此可见，伪君子并不能从他们的洗濯中得着任何道德上的洁净，因此大卫是在讥讽他们劳苦徒然，用这些礼仪白白折磨自己。所以，无论恶人在教会中升得多高，哪怕成群结队地充满我们的圣所，我们也当效法大卫，用一种不以外在礼仪虚伪替代真实敬虔的方式，来表明我们信仰的外在认信。这样，我们就必纯洁，不沾染任何邪恶的污点。此外，因百姓并不准摸祭坛，所以大卫用了“环绕”这个词。关于洗手以庄严宣告无辜，摩西礼仪在某些场合曾有吩咐，犹太人中也普遍实行，见申命记21:6。他们在祷告前常这样做；祭司尤其在圣所中执行任何圣职之前，都必须先从为此设在殿中的洗濯盆里倒水洗手，见出埃及记40:30。

Mudge推测，“环绕”这个说法，很可能取自敬拜时围绕祭坛成圈的习惯。Goodwyn也告诉我们，在住棚节第七日，百姓手持棕树枝，围绕祭坛七次，以纪念耶利哥的倾覆，并唱和散那。至于大卫，也可能是指祭司献祭时绕坛而行的做法；他的意思大概只是说，正如祭司先洗手，然后在坛前尽圣职一样，他也深切感到，自己若要投入神的事奉，就必须有个人的纯洁。

7. 好使人听见我称谢的声音，等等。在这些话里，他表明自己是按祭祀真正的用途和目的来使用祭物的，这正是伪君子远远做不到的。他们既不知道，也不思想神设立敬拜事奉究竟是为什么，只以为带着伪装的排场和形式闯入神面前就已经足够。因此，大卫为了把属灵的敬拜与虚假伪造的敬拜区别开来，就宣称自己进圣所，是为要传扬赞美神的名。然而这里的话带有提喻，因为只提到敬拜的一种形式，虽然献祭时同样需要操练悔改和信心，也需要感恩。但由于献祭最终的目的，或至少其主要目的，是借着承认神的恩惠来颂扬神的良善，所以把敬拜的其他部分都包含在其中，并无不妥。正如诗篇50:14把感谢祭置于一切外在礼仪之上，好像整个敬虔都包含在其中一样。又如诗篇116:12说：“我拿什么报答主向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬主的名。”此外，为了更好地称颂神显明出来的大能，也更有力地高举他的恩惠，大卫使用了“奇妙”的说法；仿佛他说，神帮助他，并不是用寻常的方式。

8. 耶和华啊，我喜爱……在这一节里，他进一步证实了先前所说的话，就是他进入圣所并非漫不经心，而是带着严肃的敬虔。不敬虔的人虽然也常来到圣会，却不过把那里当作藏身之处，好逃避神的眼目。相反，真正敬虔、内心清洁的人来到那里，不是为着虚浮的炫耀；他们既诚心寻求神，就甘心而热切地使用神在那里所赐给他们的帮助；而他们从这些帮助所得的益处，也使他们心中生出爱慕和渴想。这番话又表明，大卫虽然在信心上胜过许多人，却也并非毫无惧怕，免得仇敌的暴力夺去神赐给教会的通常教导方式。他深知自己需要教会共同的管教和秩序，所以竭力保守自己继续享有这些恩典。由此我们可以看出，那些轻蔑宗教礼拜、把它视为不必要的人，是何等亵渎的骄傲，因为连大卫自己都不能没有这些事。

我承认，在那些日子里，还有另一层考虑，因为律法像师傅一样，使古代百姓处于一种与我们相比更像奴仆的地位。然而，在这一点上，我们和他们是一样的，就是我们的信心软弱，也和他们一样需要帮助。既然神为此目的设立了圣礼，也设立了教会的整个秩序，那么，那些轻率离弃这些事奉的人是有祸的，因为我们明明看见，神虔诚的仆人是如此珍视这些。希伯来词“מעון”（me-on），照一些人的说法，是由一个意思为“眼”的词而来；因此他们把它译作“美观”或“外貌”。七十士译本也是这样译的。但这词几乎到处都表示“居所”，这个意思更简单，所以我宁愿保留这个解释。圣所被称为“神的殿”和“他荣耀的居所”；我们知道，圣经中这类表达何等常见，为的是见证神的同在。

并不是说神住在帐棚里，或愿意把他百姓的心局限在属地的象征上；而是因为需要提醒信徒神当前的恩惠，免得他们以为自己寻求神是徒然的，正如我们别处已经说过的。如今，若要神的荣耀住在我们中间，就必须让他荣耀的活泼形象在圣言和圣礼中发出光辉。由此可见，那些在教皇派中被看作圣殿的地方，不过是撒但污秽的娼馆。注(575)：就是“עיך”（ayin）。注(576)：七十士所用的词是“ἐυπρέρπεια”。

9. 不要把我的灵魂和恶人一同除掉。在宣明自己的无辜之后，他又再次转向祷告，呼求神保护他。乍看之下，祈求神不要让义人与恶人同遭毁灭，似乎很奇怪；但神以父亲般的宽容，许可他的百姓在祷告中有这样的自由，使他们借此纠正自己的忧虑，胜过所受的惧怕试探。大卫发出这祈求时，为要摆脱忧虑和恐惧，就把神公义的审判摆在眼前；对神来说，没有什么比不加分别地把善人与恶人混在一起更可憎的了。希伯来词“אספ”（asaph）有时表示“聚集”，有时表示“毁灭”。在这里，我认为它的意思是“堆聚在一起”，就像混乱的屠杀中常有的情形一样。亚伯拉罕曾提出同样的反问：“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。”（创世记18:25）所以我们要记住，这类祷告形式是圣灵所默示的，为要使信徒能够毫不迟疑地确信：神仍在逐一审理各人的案件，并且最终必施行公义的审判。在后半句里，他不用“恶人”这个说法，而用“流人血的人”，这是对前面意思的加强。因为许多恶人起初未必立刻冲去杀人，但久而久之，他们会在残酷中变得刚硬；撒但也不会让他们停下，直到把他们推进流血的行为里。

10. 因为他们手中有奸恶。希伯来词“זמה”（zimmah）本义是内里的诡计，或谋算。但这里把它用在“手”上，也并非不当，因为大卫要表明，他所说的那些恶人，不仅暗中图谋欺骗，也用手强力实行他们心里所设计的恶毒。接着他说：“他们右手满有贿赂”，由此可以推知，他所指给人看的并不是普通百姓，而是那些最有权势、也最深陷这种腐败的显贵。卑贱的平民固然也可能为赏赐所雇用，被收买去作恶的工具；但我们知道，贿赂主要是送给审判官和其他掌权的大人物。我们也知道，在这里所说的那个时期，掌权的正是最坏的一群人。因此，大卫抱怨公义被拿来出售，并不奇怪。这句话也进一步提醒我们：那些喜爱礼物的人，几乎不可能不把自己卖给不义。并且，神宣告“贿赂能叫智慧人的眼变瞎，又能屈枉义人的心”（申命记16:19），绝不是徒然的。

11. 至于我，我却要行在我的纯全中。在这重复的话中，有一点特别值得注意，它更清楚地显明了大卫的义，就是：在如此多的试探中，他仍坚定地守住自己的道路。他看见许多人因收受馈送而骤然致富，正如我们今日所见，那些掌权的人在极短时间内就为自己积聚大量财富，建造华美宫殿，扩张地业，广及四方。但任何诱惑都不能使他在这一点上效法他们，这就证明了他有一种罕见而英勇的美德。所以他真实地宣称，尽管世人看他们为有福，他却没有被引离自己一贯的纯全；这样便显明，他把更多归于神的护理，而不是归于邪恶的手段。因此，他祈求神“救赎他”，因为他受尽冤屈，又遭遇各种试探，却单单倚靠神，相信神必搭救他。由此我们可以看出，当时他确实处在极大的困境中。他又加上一句：“求你怜悯我”，借此表明，这样的拯救是出于神的恩典，乃是其真正的源头；并且我们已经看过，原因常常被用来代指结果。

这一节可以有两种解释。有人认为，大卫是在说明自己在人群中怎样谨慎追求正直；但我更认为，他是在颂赞神向他所施的恩典，同时也许下感恩的誓愿。因此，他借着这个比喻告诉我们，自己得蒙保守，安然稳妥。并且，因为他知道，唯有神的手使他能够站立得住，所以他就投身于赞美和感恩的操练之中。他不只是说，自己要私下承认神赐给他的恩惠，也要公开承认，好叫神百姓的会众都为此作见证。每个人都应当公开述说自己经历神恩典的见证，这实在是极其必要的，好作为榜样，叫别人也学习信靠他。法文注释的意思是：“愿这事在公开场合被称颂，好叫它成为别人的榜样，使他们在神里面得坚固。”