诗篇 第 25 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，我的心仰望你，等等。诗人在一开始就声明，他不像不敬虔的人那样被驱来赶去、飘忽不定，而是单单把自己一切的愿望和祈求都指向神。对于真实而诚恳地向神祷告，没有什么比像外邦人那样摇摆不定、东张西望、从世界寻求某种帮助，同时却离弃神，或不直接投靠他的看顾与保护，更加不相称了。那些以为大卫在这里是说他把自己完全献给了神，好像把自己当作祭物献上一样的人，并没有正确理解这段经文的意思。其意思乃是：为要坚固自己得蒙应允的盼望，他表明了祷告中最重要的事，就是他的盼望乃是定睛于神，并没有被世界的诱惑网罗，也没有被拦阻，不能完全而真诚地向神举起自己的心。所以，为要正确地向神祷告，我们当遵守这条准则：不要让各种游移不定的盼望使心思分散，也不要倚靠属世的帮助，乃要把向神举心、以诚恳迫切的祷告亲近他这样的尊荣归给神。此外，虽然这个动词严格来说应译作“我要举起”，但我和其他一些解经家一样，把它改成过去时，译作“我已经举起”。不过，将来时在这里乃是表示一种持续不断的行动。

2. 我的神啊，我倚靠你。由本节我们得知，大卫所面对的是人，这一点后面会更清楚；但因为他深信仇敌仿佛是神的鞭子，所以他有充分理由求神用自己的大能约束他们，免得他们越发狂妄，继续肆无忌惮。借着“倚靠”一词，他印证了刚才所说向神举心的话；因为这个词或者是说明信徒的心如何被举向上，或者是把信心和盼望作为这种结果，也就是举心向上的原因。事实上，正是这二者像翅膀一样，使我们的心灵超越这个世界，被举到神那里。大卫之所以全心全意地被提升到神那里，正是因为他信靠神的应许，因此盼望得着确实的救恩。当他祈求神不要使他蒙羞时，他所献上的祷告乃是出自圣经通常的教训：凡倚靠神的人，必不至羞愧。这里附加的理由，也就是他用来求神怜恤他的理由，也值得注意，就是免得他落在仇敌的讥诮之中；他们的骄傲不仅刺伤敬虔人的情感，也同样惹神不悦。

3. 凡等候你的，必不羞愧，等等。如果把这些话解释成一种愿望，好像大卫说：“愿凡等候你的，都不要羞愧”，那么这一节就是继续他的祷告，并把他原先只论到自己的一切，推广到所有信徒身上。但我更倾向于另一种理解，认为这话的意思是，大卫指出从他蒙拯救这件事所要生发出来的神恩典之果子。“甚至”这个词特别有力；因为他知道许多人都在看着他，而且他对神的信靠之名声已广为传扬，所以他的意思是：神在他身上所行的，必广泛地传开，成为他人的榜样，一方面使神所有的儿女重新得力、受到激励，另一方面也把恶人的狂傲打倒。这些话也可以从另一角度理解，就是大卫为坚固自己的信心，把神在他话语中屡次赐下的应许摆在自己面前。但我所给出的解释似乎更切合本文。至于“无故行诡诈的恶人”，他无疑主要是指自己的仇敌。因此他说，当自己得蒙拯救时，这益处并不是他独自享受，其果效乃要临到一切真正的信徒；反过来说，若神弃绝了他，许多人的信心也会因此动摇。在本节最后一句与前一句相对的话中，他论证说，当恶人蒙羞跌倒时，这就归荣耀给神；因为他们在亨通中自夸，本身就是对神公然的嘲弄，而且他们藐视神的审判，更放胆作恶。他又加上“无故”一词，只是要显明这罪恶更加严重。一个人的恶若是在未受任何伤害激怒之下，竟主动去伤害无辜无害的人，那就越发令人难以容忍。

4. 耶和华啊，求你使我晓得你的道路。大卫有时用“主的道路”来表示事情幸福顺利的结局，正如我们在别处所见；但更常见的是，他用这说法来表示圣洁公义生活的准则。既然下一节紧接着出现“真理”一词，我认为他在这里的祷告意思是：主啊，求你使你的仆人坚定相信你的应许，不要容他偏左偏右。当我们的心这样被安置在忍耐中时，我们就不会轻率行事，也不会采用不正当的手段，而是完全依赖神的护理。因此，大卫在这里所求的，不仅是神借着圣灵引导他，免得他偏离正路，也是求神清楚地向他显明自己在话语应许中的真实与信实，好叫他可以在神面前安然度日，免去一切急躁不耐。若有人更愿意把这些话作一般性的理解，好像大卫把自己全然交托给神，让神来治理，我也不反对。

然而我认为更可能的是，下一节中的“真理”解释了这里所说神的道路与路径，因此我毫不犹豫地把这个祷告联系到这样的情形：大卫害怕自己会向急躁的情绪、复仇的欲望，或某种放纵而不合法的冲动屈服，所以求神把他的应许深深印刻在他心里。因为我先前已经说过，只要这个思想在我们心里居首位，就是神眷顾我们，这便是抵挡试探最好、最有力的方法。不过，若有人把“神的道路和路径”理解为他的教训，我仍坚持这一点：诗人在这里的措辞，是暗指那些在逆境中翻腾于我们心中的突发而紊乱的情绪；这些情绪会把我们推入谬误弯曲、诡诈欺骗的道路，直到神的话在适当的时候将其制伏、平息。

其意思便是：无论发生什么事，主啊，求你不要容我从你的道路上跌落，不要让故意悖逆你的权柄或任何其他罪恶的欲望把我带走；倒要让你的真理借着使我谦卑顺服于它，保守我处于安静平和之中。还有，虽然他反复求神使他知道神的道路，在其中教导他，并引导他进入神的真理，但这些说法并不重复。我们的苦难常像迷雾，使眼睛昏暗；每个人从自己的经验都知道，在这些黑云未散的时候，要分辨当行的路是何等困难。但若像大卫这样卓越的先知、充满智慧的人尚且需要神的教导，那么我们在患难中若不是神从我们心里驱散那些遮蔽他光明的黑云，又将如何呢？所以，每逢任何试探来袭，我们都当祷告，求神使他真理的光照耀我们，免得我们诉诸罪恶的计谋，以致偏离正路，走进弯曲而禁戒的道路。

同时，我们应当留意大卫在这里用来加强其祷告的论据。他称神为“我救恩的神”，是要藉着回想自己从前已经领受的恩惠，来坚固自己对将来的盼望；接着他又重申自己向着神所持有的信靠见证。这样，这一论据的第一部分取自神自己的本性，以及仿佛属于他的职责，也就是说，因为他应许保守敬虔人的福祉，并在他们有需要时帮助他们，所以基于这一点，他必继续向他们显出同样的恩惠直到末了。但既然我们对神的信靠必须与他向我们所施的大恩相称，大卫就在同时把这一点和自己恒忍不变的宣告联系起来。因为借着“终日”或“天天”这一说法，他表明自己以坚定不懈的恒心单单依赖神。毫无疑问，信心的本性就是即使在最艰难的处境中，也总是仰望神，并耐心等候他所应许的帮助。为使对神恩惠的回忆能滋养并扶持我们的盼望，我们应当学习回想神已经向我们显明的良善，正如我们看到大卫那样，以自己亲身经历神乃是救恩的施行者，作为他信靠的根基。

6. 耶和华啊，求你记念。由此首先可见，大卫受了极重的苦难与试炼，以致他几乎失去了对神怜悯的一切感觉；因为他呼求神记念对他的恩惠，仿佛神已经全然忘记了一样。因此，这是一个受极大痛苦、被忧伤压倒之人的哀诉。我们从这里可以学到：虽然神一时撤去一切良善的记号，表面上似乎不顾我们所遭遇的苦难，好像我们是与他无关的外人，不是属他的子民，因而离弃我们，我们仍必须勇敢争战，直到从这试探中得释放，然后诚心献上这里所记的祷告，求神恢复他先前待我们的方式，再次向我们显出良善，以更恩慈的方式对待我们。除非在神向我们掩面、似乎完全不顾念我们的时候，这种祷告的形式并不适宜使用。此外，大卫诉诸神的怜悯、慈悲和良善，表明他并不把自己的功德当作任何盼望的根据。

凡一切都单单取自神怜悯泉源的人，在自己里面就找不到任何配得神报答的东西。但大卫所经历的中断成了拦阻，使他不能自由地来到神面前，所以他以上好的良方越过了这障碍，就是思量：神按其本性本是怜悯的，虽然他可能暂时退去，暂不显明自己的能力，但他不能否认自己；也就是说，他不能除去那本属他自己的怜悯之情，这怜悯和他永恒的存在一样，绝不会止息。我们必须坚定持守这教义：神从起初就是怜悯的，因此若他有时似乎严厉地对待我们，拒绝我们的祷告，我们就不可想象他行事与自己的真实本性相违，或他改变了自己的旨意。由此我们也明白，圣经处处告诉我们，历世历代神都以慈爱的眼目看顾他的仆人，向他们施行怜悯，目的何在。至少，这一点我们应当视为确定不移：即使神的良善有时被隐藏，仿佛埋没得看不见，也绝不会被熄灭。

7. 求你不要记念我幼年的罪。我们的罪如同一堵墙横在我们与神之间，拦阻他垂听我们的祷告，或伸手帮助我们；现在大卫就除去这障碍。一般来说，这的确是真的：若人不先求罪得赦免，他们的祷告就是错误的，也是徒然的。除非神与我们和好，否则我们就没有希望从他那里得着任何恩惠。他若不先白白地使我们与自己和好，怎能爱我们呢？所以，祷告正当而合宜的次序，正如我所说的，是一开始就求神赦免我们的罪。大卫在这里清楚承认，除了自己的罪得涂抹之外，他不能以别的方式成为神恩典的有分者。因此，为要使神记念向我们的怜悯，就必须求他忘记我们的罪，因为这些罪一摆在他眼前，就使他的恩宠转离我们。同时，诗人借此更清楚地印证了我已说过的话：虽然恶人残酷地对待他、无理地逼迫他，他却把自己所受的一切苦楚都归因于自己的罪。

他为何要求神借着其怜悯赦免他的罪呢？岂不是因为他承认，自己从仇敌所受的残暴对待，不过是自己应得之惩罚吗？因此，他把思想转向自己苦难的第一因，好找出真正的医治之道，这样行是明智的；并且他借自己的榜样教导我们：当任何外在患难压迫我们时，我们不仅当求神搭救我们脱离它，也当求他涂抹我们的罪，因为正是这些罪惹动了他的不悦，使我们落在他管教的杖下。若我们不这样做，就像庸医一样，只顾缓解疼痛而忽略病根，只用外加的办法来医治。再者，大卫所承认的，不只是一些轻微的过犯，不像假冒为善的人那样，只是笼统敷衍地认罪，为自己寻找遁词，或减轻罪恶的严重性；他乃是追溯自己的罪，甚至追到童年，思想自己以多少方式触犯了神的忿怒。他提到自己青年时所犯的罪，并不是说他不记得后来所犯的罪，而是要表明他看自己当受更重的定罪。

第一，他想到自己不是近来才开始犯罪，而是长久以来罪上加罪，因此可以说是在这积累的重担之下俯伏下来；第二，他指出，若神按律法的严厉对待他，那么不只是昨天或前几天的罪要受审判，连他自幼以来一切得罪神的事，如今都可以公义地归在他账上。所以，每逢神借着审判和忿怒的记号使我们惊惧时，我们不仅要回想近来所犯的罪，也要回想我们以往一生中所有的过犯，好使我们重新羞愧、重新哀恸。此外，为更充分表达他所恳求的是白白的赦免，他在神面前只凭神自己纯然的美意来陈明，因此他说：“求你按你的慈爱记念我。”当神把我们的罪投入忘记之中时，他便以父亲的眼光看顾我们。大卫找不出任何别的原因来解释神这种父亲般的看顾，只能归因于神本为良善；由此可见，促使神收纳我们入其恩宠的，并无别的，只是他自己的美意。

当圣经说神按他的怜悯记念我们时，也是在含蓄地叫我们明白，神有两种完全相反的“记念”：一种是他在忿怒中追讨罪人，另一种是他重新向那些一时似乎不被他顾念的人显出恩惠。

8. 耶和华本为良善正直。诗人在推进祷告的过程中，仿佛稍稍停顿一下，让自己的心思默想神的良善，好使自己带着更新的热诚回到祷告中。信徒知道，若不不断用新的激励唤醒自己，他们的心很快就在祷告中疲惫松懈；因为持久、坚定、不倦地履行这本分，实在是既稀少又艰难的事。事实上，正如要保存火焰就必须不断添柴，祷告的操练也需要这类帮助，免得它渐渐衰弱，最后完全熄灭。因此，大卫为鼓励自己恒切，就对自己说话，并宣告神是“良善正直的”；好叫他借着默想这一真理重新得力，更加敏捷地回到祷告中。但我们必须注意这个结论：既然神是良善正直的，他就向罪人伸手，把他们带回正路。若把神的正直仅仅归给他向配得之人和有功德之人所施行的，那对神的认识就太冷淡了，对罪人也几乎没有益处；然而世人通常正是这样理解神之良善的。

为什么一百个人中几乎没有一个把神的怜悯应用到自己身上？不就是因为人把神的怜悯局限于那些配得的人吗？不，恰恰相反，这里说，神向犯罪的人指示道路时，就显出他正直的凭据；这与呼召他们悔改、教导他们正直生活是同一个意思。事实上，若神的良善不甚至深入地狱，就没有一个人能成为这良善的有分者。就让教皇派尽管夸耀他们幻想中的预备吧，但我们要把这视为确凿无疑的教义：若不是神用他的恩典先临到人，他们都必全然灭亡。因此，大卫在这里称赞这“预先的恩典”，它表现为：或者神初次呼召我们时，借着重生的灵更新我们败坏的本性；或者我们因罪偏离他之后，他又把我们带回正路。因为既然连那些神收为门徒的人在这里也被称为罪人，就可见他借着圣灵更新他们，使他们成为受教而顺服的人。

9. 他必按公平引领谦卑人。诗人在这里指出神向那些被他大能制服、负他的轭且甘心承受、顺服其治理之人所显明的第二种恩典。但人的心若不先从天然的高傲和自满中被降卑、被制服，这样的柔顺就绝不会在任何人身上找到。希伯来文“anavim”一词有“贫穷的人”或“受苦的人”之意，又被比喻地用来表示“温柔谦卑的人”；因此，很可能大卫在这词之下，同时包含了那些足以抑制、制服肉体悖逆之情的患难，以及谦卑本身的恩典。仿佛他说：当神先使他们谦卑下来之后，他就慈爱地向他们伸手，在他们一生的路程中引导带领他们。此外，有些人把这里的“公平”和“主的道路”理解为公正有序的生活方式；另一些人则把它们归于神的护理。

我认为后一种解释更为正确，也更切合上下文，因为紧接着就说：“耶和华的路径都是真理与怜悯。”所以其意思是：那些真正心里谦卑、被带领来信靠神的人，必经历他何等看顾自己的儿女，也何等妥善供应他们的需要。因此，这里的“公平”和“主的道路”与神的治理不过是同义，就是在这治理中，他显明自己如慈爱的父亲一样，特别关心儿女的福祉，在他们受压时解救他们，在他们跌倒时扶起他们，在他们忧愁时鼓舞安慰他们，在他们受苦时扶助他们。这样，我们就看见神向我们显明其恩典时所遵循的次序。第一，当我们游荡偏离他时，或者更确切地说，当我们已经成了逃亡者和流亡者时，他把我们重新带回正路，约束我们的悖逆；原先我们顽梗悖逆，如今他使我们降服于他公义的顺服之中。

第二，在他使我们受苦、受试炼之后，他并不撇弃我们；反而在借十字架塑造训练我们，使我们成为谦卑温柔之后，他仍显明自己是智慧而有护理的父，继续在人生路上引导管理我们。

10. 耶和华一切的路径。那些以为这里是在描写律法的教义如何真实甜美，并且遵守的人确实如此感受，仿佛这段经文与耶稣基督所说“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（马太福音11:30）意义相同，这样解释是错误的。这种解释不仅牵强，而且也很容易被许多相似经文驳倒；在那些经文中，“主的道路”是以被动意义使用的，表示他对属自己之民那种父亲般的待法，在保护、养育他们时所显出的方式，甚至可指他治理、引导这个世界万事的整个作为。这里所说的总意是：神向他的百姓行事的方式，使他们在各方面都能从经历中发现他是怜悯而信实的。大卫在这里不是讲神普遍对待全人类的方式，而是讲神自己的儿女所经历到的他为何等样的神。

我们已经在诗篇18:26看到，他对顽梗悖逆的人是严厉苛刻的；即使他因怜悯而对他们的罪孽忍耐宽容，向他们施行一些恩惠，我们仍发现，他们并不以他为满足，也不信靠他的应许，反倒对他的良善毫无感觉。不仅如此，一有患难临到，他们不是暴躁怨怒，指控神残酷待他们，就是抱怨他不听他们的祷告；而当他们享福时，又轻慢忽略他，尽其所能逃避他的面。因此，大卫论到神的“怜悯”和“信实”时，正当地把它们描述为敬虔人所独有的宝藏；好像他说：只要我们持守神的圣约，就没有理由害怕神会欺骗我们。“圣约”和“法度”这两个词意思相同，只是后者是对前者的解释而已。它们包括律法的全部教训，借着这教训，神与他所拣选的百姓立圣约。

11. 耶和华啊，求你为你名的缘故。原文在本节两句之间插入了连词“和”，因此有人认为前一句不完整，需要补出一个词来；然后把“求你赦免我的罪孽”等话读作一个独立句子。照他们的看法，意思就是：主啊，虽然我没有完全遵守你的圣约，但求你不要因此停止向我施恩；并且为免我的罪孽拦阻你的良善临到我，求你恩慈地赦免它。但我更赞同另一种看法，即认为这里的连词像许多别处一样，是多余的，因此整节可以构成一句连贯的话。至于动词的时态，解经家之间也有分歧。有人译成过去时：“你已经施恩赦免”，仿佛大卫在这里因神赦免了他的罪而献上感谢。但另一个更普遍接受的解释也更正确，就是大卫为得着赦免，再次把神的怜悯当作自己唯一的避难所。

字母“vau”，就是相当于“和”的那个字母，在希伯来动词中常常有改变时态的作用，以致将来时常带有愿望语气。此外，我是这样把本节与前一节连起来的：先知思想到神向事奉他的人显出慈爱与信实之后，如今便省察自己的内心，承认若非神赐给他罪得赦免，他就不能算在那等人之中，因此他就转而祈求赦免。正如在诗篇19:13，他刚刚说到为遵守律法的忠信人所预备的赏赐，随即便呼喊说：“谁能知道自己的错失呢？”因此，虽然大卫并非不知道神慷慨应许把一切关乎幸福生活的事赐给那些遵守圣约的人，但同时想到自己离律法完全的公义还很远，他就不把信心建立在这一点上，反而为自己所感觉到的种种罪过寻找医治。

所以，为要使神把我们算作他仆人的一分子，我们总当来到他面前，照着大卫的榜样，求他在父亲般的慈爱中包容我们的软弱；因为若不是我们的罪得着白白赦免，我们就没有理由指望自己的行为得什么赏赐。同时还要注意，为更明确表明他完全倚赖神白白的恩典，他特别说“为你名的缘故”；意思是，神每逢乐意赦免他的百姓，原因并不在别处，只在于他自己的美意，正如他本节稍早所说的“为你良善的缘故”。另外，他也因自己罪过的重大而不得不呼求神的名；因为他紧接着以认罪的方式补充说：“因为我的罪孽重大”或“众多”，因为“rab”这个词这两种意思都可以。仿佛他说：我的罪确实像沉重的担子压倒我，其众多或巨大本足以使我完全失去赦免的盼望；但主啊，你名无限的荣耀决不容你把我弃绝。

12. 谁是那敬畏耶和华的人？大卫再一次把神向其仆人显明自己的方式提醒自己，从而重新得着力量和勇气。因为我们说过，没有什么比诚恳专注的祷告更容易松懈，若不是靠着回想神的应许来扶持它。毫无疑问，大卫一方面是在责备自己，另一方面又因怀着更好的盼望，而得到继续敬畏神的勇气。第一，他借着指出人若不以敬畏之心顺服神的治理，就缺乏正当的悟性和健全的判断，实际上是在把自己因心灵昏暗而那样偏随私欲的游荡，归咎于自己的怠惰；但另一方面，他也向自己应许，只要全然降服于神，并显明自己愿意受教，就必得着圣灵的引导和带领。此外，他这里所用的设问语气，似乎是要表明真正敬畏神的人何其稀少；因为虽然众人都祷告，也显出某种敬虔的样子，但在这么多人中，真正认真诚恳的又在哪里呢？与此相反，几乎所有人都纵容自己沉睡懒散。

所以，敬畏神实在罕见，也正因此，世界大多数时候都缺乏谋略与智慧的灵。有些解经家把“选择”一词译为现在时，而不是将来时“将要选择”，仿佛这里的意思是，神把他所悦纳、并要人行走的道路指示出来。我不同意这种解释；因为照我看来，“选择”更是指每一个人自己，好像是在说：只要我们愿意敬畏神，他那一方就绝不会缺少作为，反而总要借着智慧的灵引导我们选择正路。当我们被呼召在生活中采取某种特定道路时，就仿佛站在两条路之间，不知道该走哪一条；不仅如此，在几乎一切事务上，若不是神显明道路给我们看，我们就总处于悬而未决、犹疑不定之中。因此，大卫说，虽然人不知道什么是对的，也不知道自己当选择什么，但只要他们以敬虔而柔顺的心顺服神，并愿意跟随他，他就总会向他们显明自己是可靠而信实的向导。

然而，敬畏神并非我们天然所有，所以若有人从这里推论说，神并不是先开始眷顾人，而是等到人先凭自己努力挤进他的恩宠里，然后他才帮助他们的敬虔努力，那便是愚昧的。大卫刚刚已经宣告，这恩典乃是直接从神来的，因为他说神教导犯罪的人；现在他又加上第二点：当人一旦被制服、被塑造成温柔的灵之后，神仍继续把他们置于自己的看顾之下，引导带领他们，直到他们借着圣灵的光照，能够明白自己当尽的本分。

13. 他的心必安居福中。若人的至高福乐在于凡事不凭自己擅作主张，乃是只凭神的许可而行，那么，在人生中有神作我们的引导者和向导，使我们永不偏离，便也是极大而无可比拟的恩惠。不仅如此，这里还应许了属地的福分，藉此清楚显明前述恩典的果子，正如保罗也教导说：“敬虔凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提摩太前书4:8）其总意是：真正事奉神的人，不仅在属灵的事上蒙福，在今生的景况上也同样蒙他赐福。诚然，神并不总是照着他们的心愿待他们，他们所渴望的福分也并不总以一种固定而均匀的方式流到他们身上；相反，他们常常遭疾病和患难的颠簸，而恶人却享亨通。但我们必须知道，神每逢从自己百姓身上收回他的福分，乃是要唤醒他们，使他们认识自己的状况，并显明他们离完全敬畏神还差多远。

尽管如此，就在对他们有益的范围内，他们如今仍享受神的福分，因此与属世之人和藐视神的人相比，他们是真正有福、真正快乐的；因为即使在最贫穷的时候，他们也从不失去神与他们同在的确据，并且靠着这安慰得着扶持，享有内心的平安与宁静。确实，我们一切的苦难都出于这一根源，就是我们的罪拦阻神的福分均匀不断地流到我们身上；然而就在这样混乱的光景中，他的恩典仍不断照耀出来，所以敬虔人的景况总比别的人更好：因为虽然他们没有被各样美物充满，却不断经历神父亲般的恩宠。这里的“心”一词，我愿意这样理解：即在领受神的恩赐时，他们并不是麻木地吞用，而是真能感受到其中的甘甜，真实品尝它们，以致最少的一点供应，也比恶人所拥有的极大丰富更能使他们满足。

因此，每个人照着自己满足于现状，并乐意存着忍耐与平静的心，他的心就被说成是“安居福中”。有些解经家把“居住”或“存留”一词应用到临终之时，但这种解释过于巧妙而不够扎实。受圣灵感动的作者，正如我们已经说过的，更是在论今生的景况。第二，他又用一个说明性的补充说，信徒的后裔“必要承受地土”；由此可见，神继续把他的恩惠延伸到他们身上。因此我们又可以推知，神仆人的死亡并不意味着他们完全毁灭，他们离开这个世界时并非停止存在，乃是继续永远活着。若说神会把那些他甚至为其缘故向别人施恩的人全然夺去生命，那实在荒谬。至于这里所说圣徒的儿女要承受地土，这在别处已经略有提及，并且在诗篇第三十七篇还会更充分说明，这事是在哪些方面、如何成就的。

14. 耶和华的密友之言。诗人在这里证实他在前一节刚说过的话，就是神必忠心地向一切敬虔人尽教师和师傅的职分；并且照他一贯的方式，在同一节里两次重复同样的意思，因为“神的圣约”无非就是他的“秘密”或“谋略”。他使用“秘密”这个词，是要高举并称赞那在神律法中向我们启示出来之教训的卓越。尽管属世的人因心中的骄傲自高而轻看摩西和先知，信徒却仍承认，在他们所传的教训中，远超过人理解能力的天上的奥秘被启示、被展开了。所以，凡想从律法中得教训的人，都当以敬畏与尊重来看待其中的教义。再者，这段经文也提醒我们，要培养温柔与谦卑的恩典，免得倚靠自己的智慧，或信赖自己的聪明，企图凭自己努力去领会这些奥秘与秘密；因为大卫在这里宣告，对这些奥秘的认识乃是神独有的特权。

此外，既然敬畏主被说成是认识他旨意的开端，仿佛也是引向正确理解之路的道路（诗篇111:10），那么一个人越渴望在信心上长进，也就越当努力在敬畏主上长进。而且，当敬虔在心中掌权时，我们就无须害怕寻求神会白费工夫。神的圣约确实是远超过人类理解的奥秘；但既然我们知道他吩咐我们寻求他并非徒然，我们就可以确信：凡真诚愿意事奉他的人，都必借着圣灵的教导，被引到那为他们的救恩所预备的属天智慧之知识中。然而同时，大卫也间接责备那些虚妄无据地夸口自己有分于神圣约的人；他们只是停留在律法的字句上，心里却没有对神的敬畏所带来的救恩印记。神的确不分义人与恶人，都向他们宣讲自己的话；但若没有真诚的敬虔，人就不能明白它。正如以赛亚书29:11所说，对不敬虔的人而言，律法就像“一本封住的书”。

因此，这里把真正事奉神、神向他们显明自己奥秘的人，与恶人或假冒为善的人区分开来，并不奇怪。但当我们看见大卫怀着这样的确信，坦然来到神的学校，并带领别人一同前来时，就当知道，正如他清楚表明的，以圣经是隐藏奥秘为借口，企图剥夺普通百姓阅读圣经的权利，乃是一种邪恶而可憎的发明；因为凡从心里敬畏神的人，无论他们其他方面的地位或条件如何，都是明确被召来认识神的圣约的。

15. 我的眼目时常仰望耶和华。大卫在这里谈到自己的信心及其恒忍，并不是自夸，乃是为鼓励自己更有把握地得蒙所求，好使自己更乐意、更欢然地投入祷告。既然神已经向一切倚靠他的人应许，他们的盼望必不落空，也决不至蒙羞，因此圣徒常常拿这应许作为自己的盾牌。同时，大卫也借自己的榜样向别人显示正确祷告的方式，告诉他们应当努力使自己的心思定睛于神。由于视觉极其敏锐，并且对全身有全面的影响，所以用“眼目”来表示一切情感，并不罕见。紧接着的理由更清楚表明，在大卫心中，盼望是与渴慕相连的；仿佛他说：他之所以把信靠安放在神的帮助上，并不是出于怀疑或不确定，乃是因为他深信神必作他的拯救者。这里的代词“他”也当注意，是带强调意味的。这表明大卫不像那些心怀不定之人那样四处张望，为自己设计各种拯救和救恩之法；他单单以神为满足。

16. 求你转向我。肉体总是容易在神停止显明其大能帮助我们的时候，向我们心里暗示说神已经忘记了我们；因此，大卫在这里照着本性所提示的次序，求神转向他，好像神先前完全忽略了他似的。依我看来，这些话可以这样解释：求你转向我，好怜悯我。他把蒙神眷顾看作自己得救的原因和源头；接着又说到它的结果，因为神一旦出于自己的美意垂顾我们，他的手也就随时预备帮助我们。再者，为要激起神的怜悯，他陈明自己的困苦，明确说自己是“孤单的”，也就是“孤独无依的”；然后又说自己是“困苦的”。毫无疑问，他这样说，是暗指神在应许中所宣告的，就是他必常与受苦、受压迫的人同在，帮助扶持他们。这里所用的希伯来字“yachid”，本义是“一”，但常常像这里这样用来表示“孤单”而“凄凉”的人。大卫如今正是被人离弃、孤苦伶仃、毫无援助的人。这个词在诗篇22:20和诗篇35:17中也是同样的意思。

17. 我心里的愁苦甚多。大卫在本节承认，他不仅在外面要与仇敌及他们所带来的患难争战，也在里面受忧伤和心灵痛苦的折磨。还要注意他这里所用的表达方式；借此他表明，试炼的重量和数量已经累积到一个地步，充满了他的整颗心，就像洪水冲破一切堤防，漫延四方，淹没整个地区一样。如今，当我们看见大卫的心有时也曾完全被痛苦充满，我们就不必再希奇，若是有时试探的猛烈也会把我们压倒；但让我们像大卫一样祈求：即使我们仿佛已到绝望边缘，神仍要扶助我们。

18. 求你看顾我的困苦。大卫这样屡次重复这些哀诉，清楚表明袭击他的灾患并非轻微小事。我们应当仔细留意这一点，好叫当同样的试炼和苦难临到我们时，我们也能向神举心祷告；因为圣灵把这幅图景摆在我们面前，就是为了使我们的心在众多或沉重的苦难之下不至衰败。但为了得着这些苦楚的缓解，大卫再次求他的罪得赦免，再次回想他先前所说过的话：若不是先借着白白的赦免与神和好，他就不能指望享受神的恩宠。事实上，那些只求身体患难得解脱，却不去查究自己内心的恶，也就是自己的罪，反而尽其所能想把这些罪埋没忘记的人，实在是极其麻木的。因此，为了给自己的烦忧愁苦找到医治，大卫首先恳求罪得赦免，因为只要神向我们发怒，我们一切的事务就必然落到不幸的结局；而只要我们的罪仍然存留，也就是说，直到他赦免这些罪以前，他向我们发怒总有正当的理由。虽然主使他的百姓背十字架有各种不同的目的，我们仍当坚守这个原则：每逢神使我们受苦时，我们都被呼召去省察自己的内心，并且谦卑地寻求与他和好。

19. 求你察看我的仇敌。大卫在本节抱怨自己仇敌众多且残酷，因为神的百姓受压越重，神就越倾向于帮助他们；他们所遭包围的危险越大，他施行帮助也越有力。这里的“强暴的恨”，应理解为残忍嗜血的仇恨。如今，大卫仇敌的狂怒竟大到非取他性命不足以满足，因此他呼求神作他生命的看守和保护者；由此也可推知，正如我先前所说，他当时已处在极端危险之中。紧接着的“免得我羞愧”这句话，可以有两种理解。有人保留将来时，译作“我必不羞愧”，仿佛大卫确信自己已蒙神垂听，并把神对其盼望的回报看作是对他祷告的恩慈回应。我却更倾向于相反的意见，把这话仍视为祷告的一部分。因此这里的意思是：既然他倚靠神，就祈求自己所怀的得救盼望不至落空。没有什么比我们能够以真诚的心见证自己确实信靠神，更能给祷告注入神圣的热忱。因此，我们更当殷勤地祈求他：在我们的盼望微小时，使之增长；沉睡时，使之苏醒；摇动时，使之坚定；软弱时，使之刚强；甚至在它倾覆时，也求他重新扶起。

21. 愿纯全正直保守我。有人认为，大卫在这些话里只是单纯祈求自己免受一切祸患，因为他对别人行事无亏，没有诡诈和强暴。另一些人则认为，这里包含双重祈求，也就是同时求神赐给他真诚正直的心志，免得他为保全自己的性命而诉诸报复或其他不法手段。照此，其意思便是：主啊，虽然我的肉体可能催促我，叫我无论从哪里看见帮助，都去寻求；我的仇敌也可能以其逼迫催逼我这样做，但求你在我里面制伏一切罪恶的情欲和一切乖谬的欲望，使我总能以纯洁而完整的控制治理自己的心；并且愿纯全和正直这两样，足以成为保守我的有力手段。我们更倾向于第一种解释，因为他随后立刻提出自己纯全的凭据。凡以温柔安静的心等候神的人，宁可忍受人所能加给他的一切，也不容自己以不义与仇敌争竞。

所以，照我看来，大卫是在宣告：他在人中间的行为是如此正直，以致仇敌对他的逼迫完全是无端且不公的；他既自知没有冒犯任何人，就呼求神作他无辜的保护者。但既然他先前已经在三处不同地方承认，自己受苦是应得的，那么他如今夸耀自己的正直，似乎就显得奇怪了。这种表面的矛盾，在别处已经解释过；我们曾说明，圣徒就着自己而言，总是谦卑地来到神面前，恳求他的赦免；但这并不妨碍他们在神面前陈明自己案件的正当与主张的公义。同时，他说自己“倚靠”神，也不过是在陈述一件实在必要的事；因为当我们要为自己辩护时，仅仅站在公义一边还不够，除非我们依靠神的应许，满有把握地信赖他的保护。常常有这样的事：坚定而有见识的人，即便案件正当，也未必总能为自己申辩成功，因为他们倚靠自己的聪明，或仰赖运气。

因此，为使神成为我们无辜的保护者和辩护者，我们首先必须对仇敌行事正直无害，然后把自己全然交托给他的保护。

22. 神啊，求你救赎以色列。借着这个结论，大卫表明了那些与他为敌之人的性质。由此看来，他们是内部的仇敌，像在腹中作祟的疾病一样，成了神百姓现今烦扰痛苦的根源。由他这里所用的“救赎”一词，我们可以推知，当时教会正受着严酷的奴役；因此我毫不怀疑，这篇诗所影射的就是扫罗和那些与他一同以暴虐方式掌权的人。同时，大卫也表明，他关切的不只是自己的益处，而是在祷告中把整个国度的处境都包括在内；因为圣徒之间彼此相通、彼此联结，这要求每一个人都当深深感受那临到整个教会的公共灾难，并与众人一同在神面前哀哭。这在坚固大卫的信心上大有帮助，因为他把自己看作与全体信徒在一切事上联结在一起，因此把自己所受的一切苦难和冤屈，都看作是与他们共有的。我们也当把这一点视为极其重要：照着这条准则，我们每个人在哀叹自己私人的困苦和试炼时，都应当把自己的愿望和祷告扩展到整个教会。