诗篇 第 23 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 耶和华是我的牧者。虽然神借着祂的恩惠，仿佛使我们尝到祂慈父般的甘甜，温柔地吸引我们归向祂；然而，当我们享受平安与安逸时，我们最容易陷入的，莫过于忘记祂。是的，亨通不仅使许多人沉醉，以致他们欢乐无度，也生出狂妄，使他们骄傲地起来敌挡神。因此，在那些丰盛享受神美物的人中，能存敬畏祂的心，并活出谦卑与节制这种本应有之生活的人，连百分之一都难有。为此，我们更当留意这里摆在我们面前的大卫的榜样：他被高举到至尊权位，四围有财富和尊荣的光辉环绕，拥有极丰富的今生美物，又处在王侯的享乐中，却不仅见证自己记念神，而且回想神赐给他的恩惠，把这些恩惠当作梯子，使自己可以更亲近神。

借此，他不仅勒住自己肉体的放纵，也更加殷切地激发自己去感恩，并操练其他敬虔之事；这从本诗末句可以看出，他说：“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”同样，在诗篇第18篇里，就是他一生中处处受人称赞的时候所写的诗中，他称自己为神的仆人，表明他所得着的谦卑与纯朴，也同时借着专心颂赞神，公开见证了自己的感恩。他借着牧人的比喻，称赞神在祂的护理中向他所施行的看顾。他的话表明，神对他的关怀，不亚于牧人对交托给自己照管的羊群的关怀。神在圣经中常以牧人的名自称，承担牧人的身份；这正是祂对我们温柔慈爱的一个不小明证。这种说法虽是卑微而平常的，但那位并不以为耻、反倒为我们的缘故屈尊如此之低的主，必定对我们怀有极其深厚的爱。

因此，祂既以这样温柔亲切的方式邀请我们归向祂，我们却竟不被吸引、被感动，好在祂的保护下安然享受平安，这实在令人惊异。不过应当注意，神只对那些因感受到自己的软弱与贫乏而知道需要祂保护、并且甘心留在祂羊圈中、把自己交给祂治理的人，才是牧者。大卫虽然在权势和财富上都极其卓越，却仍坦然承认自己是一只贫穷的羊，好使神作他的牧者。那么，我们中间谁还能免去这种需要呢？因为我们自身的软弱已足以表明，若不活在这位牧者的保护下，我们的景况就极其可悲。我们当记住，我们的福乐就在于祂伸手治理我们，我们活在祂的荫下，祂的护理看顾并守卫我们的益处。因此，即使我们拥有一切属世美物的丰盛，也当确信：若神不肯把我们算在祂羊群之中，我们就不可能真正幸福。

并且，唯有当我们深信单单祂的护理足以供应我们一切所需时，我们才算是以应有的尊荣把牧者的职分归给神。正如那些最丰富地享有外在美物的人，若神不是他们的牧者，就仍然空虚饥乏；照样，凡被祂收在自己看顾之下的人，毫无疑问必不缺少各样美物的丰盛。因此，大卫宣告说，他不惧怕有所缺乏，因为神是他的牧者。（531）“使自己常存对神的敬畏，并照着所要求的谦逊与节制而活。”——法文。（532）“却回想他从神所领受的恩惠。”——法文。（533）“祂单单的护理就足以供应我们一切需要。”——法文。

第2节

2. 祂使我躺卧在青草地上。 关于这些词，在希伯来文中是“草场”或“青草之地”的意思，也就是长满青草、肥美丰盛之处。有人不把我们所译为“草场”的נאות（neoth）译作“草场”，而译为“牧人的棚舍”或“羊栏”。若认为这种译法更可取，那么诗人的意思就是：在肥美的草地上预备了羊棚，使他可以在其下避开日头的炎热。若连寒冷地区有时出现的酷热都会叫羊群难受，那么在温暖的犹大地，夏天的炎热若没有羊圈，它们又怎能忍受呢？动词רבף（rabats），即“躺卧”或“安歇”，似乎也与此有关。大卫使用“安静的水边”这个说法，是指缓缓流动的水；因为急流不便于羊饮用，而且多半也有害。 在这一节以及以下几节中，他是在解释第1节末了那句话：“我必不至缺乏。”他叙述神如何丰丰富富地供应他一切所需，而他这样说并没有离开起初所用的比喻。其要旨乃是：天上的牧者没有忽略任何能使他在祂看顾下幸福生活的事。因此，他把自己今生所享有的一切丰富必需品，比作长满青草的草场和缓缓流淌的溪水；或者说，他把这些事物所带来的益处比作羊棚，因为单有丰盛草场上的喂养与饱足还不够，还必须有水可喝，并有羊棚的阴凉使他清爽舒适。

第3节

3. 祂使我的灵魂苏醒。好牧人的本分，是爱护他的羊，在它们患病或软弱时加以护理扶持；大卫宣告，神待他正是如此。“使灵魂苏醒”，正如我们的译法；或按字面译作“使灵魂回转”，其意义都相当于“使之更新”或“使之复原”；这一点在诗篇第19篇第7节已经说过了。他所说的“义路”，乃是指平坦、正直、容易行走的道路。（534）既然他仍在继续这个比喻，就不宜把这句话理解为圣灵的引导。他先前刚说过，神丰丰富富地供应他维持今生所需的一切；现在又加上，神保护他免遭各样患难。这话的总意是：神对祂的百姓在任何方面都毫无缺欠；祂用自己的能力扶持他们，使他们刚强苏醒，又除去一切有害之物，好叫他们能轻省地行在平直正大的路上。

然而，为免把任何事归于自己的价值或功德，大卫把神的良善表明为这极大慷慨的原因，宣告神把这一切赐给他，乃是“为自己的名”。而且，神拣选我们作祂的羊，并向我们尽牧人的一切职分，这福分确实完全出于祂白白且主权的良善；这一点我们在诗篇第65篇还会看到。（534）沃尔福德采纳并维护这种看法。他的译法是：“祂引导我走正直的路。”他说：“这个译法也许不会完全合读者的心意，因为他们已经习惯了英文圣经中另一种表达。但意象的一致性要求作出这样的改变；否则，我们就会把物质性的图像和道德性的图像不协调地混杂在一起。一个谨慎的牧人带领羊群到青绿的草场，领它们到安静的水边，在它们疲乏时使它们得着舒畅，并引导它们离开崎岖弯曲的路，转向那些正直平坦、容易行走的路。”

第4节

4. 我虽然行过。真实的信徒虽然安然住在神的保护之下，却仍暴露在许多危险中；或者更确切地说，他们也会遭遇世人共同所受的一切患难，为要使他们更深切地感受到自己何等需要神的保护。因此，大卫在这里明确宣告，若有任何逆境临到他，他必倚靠神的护理。这样，他并不是向自己保证持续不断的安乐；相反，他乃是借着神的帮助坚强自己，好勇敢忍受可能临到他的各样灾祸。继续沿用他的比喻，他把神治理真实信徒的看顾，比作牧人的杖和竿，并宣告他以此为足，足以保护他的生命。正如一只羊在幽暗的山谷中来回行走时，单因牧人在旁，便得以免受野兽攻击和各种伤害；照样，大卫现在宣告，每逢他遇到任何危险，只要在神牧养的看顾之下，他就有足够的防卫和保护。

由此我们看见，他在亨通之时，从未忘记自己不过是人；甚至就在那时，他也适时地默想日后可能临到他的患难。确实，当神乐意借十字架操练我们时，我们之所以如此惊恐，乃是因为人人都为求安睡无扰而把自己裹在属肉体的安稳之中。然而，这种麻木的沉睡与信心所生的安息之间，有极大的区别。既然神借患难试验信心，就可知，真正倚靠神的人，乃是那位披戴了不可战胜之坚忍、足以抵挡一切可能袭来的惧怕的人。（535）然而，大卫并不是说自己毫无惧怕，而只是说，他会胜过惧怕，以致无论牧者带他往哪里去，他都能无惧前行。这从上下文看得更清楚。首先他说：“我不怕遭害”；但他随即说明其原因，公开承认自己是借着默想并定睛注视牧者的杖，来寻得对治惧怕的良方：“因为你的杖，你的竿，都安慰我。”若他并没有因恐惧而不安动摇，又何需这样的安慰呢？

所以应当记住，当大卫想到可能临到他的患难时，他之所以能胜过惧怕和试探，惟一的方法就是把自己投靠在神的保护之下。他先前虽稍微隐晦，却也已经在这句话中表达了同样的意思：“因为你与我同在。”这表明他曾受惧怕困扰。若不是如此，他为何还会渴慕神的同在呢？（536） 再者，他所用来对抗的，并不只是人生通常、平常的灾祸，还有那些用死亡的黑暗搅乱并击溃人心的患难。因为犹太文法家认为，我们译作“死荫”的צלמות（tsalmaveth）是一个复合词，仿佛是说“致命的阴影”。（537）大卫在这里是暗指野兽幽暗的穴洞或巢窟；人一接近那些地方，刚一踏入，就会突然被死亡的惊惧攫住。

如今，既然神在祂独生子里向我们显明自己是我们的牧者，比祂从前向活在律法之下的列祖所显明的更加清楚，我们若不举目仰望祂的保护之恩，并且定睛在其上，把一切惧怕和惊骇践踏在脚下，就没有给予祂这保护足够的尊荣。（538） （535）“那披戴不可战胜之坚忍、足以抵挡一切可能临到之恐惧的人。”——法文。（536）“因为若他心里没有惧怕，他为何会渴慕神的同在呢？”——法文。（537）“原文כניא צלמות语气很强，可译为‘在死荫的幽谷中，或经过死荫的幽谷’。这一表达似乎表示迫近的危险（耶利米书2:6）、沉重的苦难（诗篇44:19）、惊恐惧怕（诗篇107:10；约伯记24:17），以及可怕的黑暗（约伯记10:21）。”——莫里森《诗篇注释》。

（538）“除非我们举起眼目并定睛其上，把惧怕与惊惶践踏在脚下。”——法文。

第5节

5. 你必预备。这些用将来时表达的话，在这里表示持续不断的动作。因此，大卫如今不用比喻，重复他先前借着牧人的形象所论到的神的厚恩。他告诉我们，因着神的慷慨供应，他得着维持今生所需的一切。当他说“你在我面前摆设筵席”时，他的意思是，神供应他食物，使他自己毫不费力、毫无艰难，就像父亲伸手喂养自己的孩子一样。他又进一步强调这恩惠，因为尽管有许多恶意的人嫉妒他的幸福，盼望他败亡，甚至企图夺去他所蒙神赐的福；然而神仍没有停止向他施恩，仍不断善待他。他接着论到“油”，是指当时流行的一种习俗。我们知道，古时在较为隆重的筵席上常用香膏；若主人没有用香膏膏抹客人，就不算是体面地接待他们。

如今，这丰富有余的“油”和这满溢的“杯”，都应解释为超过日常生活基本所需之外的丰盛；因为这话是在称赞大卫所得的王室财富，正如圣史所记，他在这方面得着极其充足的供应。诚然，并不是所有人都像大卫那样蒙如此丰富的待遇；然而，没有一个人不是因神赐给他的恩惠而对神负有责任的，因此我们都不得不承认，神对祂一切百姓都是仁慈慷慨的父。在此同时，让我们各人都激励自己，因神的恩惠向祂感恩；而且这些恩惠越丰盛地赐给我们，我们的感恩就越该加增。若一个人只有粗陋的面包，却不在其中承认神慈父般的护理，这人已经是不感恩的；那么，那些吞食神所赐极丰富美物、却对祂向他们所施的良善全无知觉、毫无滋味的人，他们的麻木就更不能容忍了。因此，大卫借自己的榜样提醒富人的本分：神越精致地供养他们，他们就越应当火热地表达对神的感恩。

再者，让我们记得，那些比别人更丰富的人，同样有责任守节制，不亚于那些只得着足够维持有限而节制享用之人。按着本性，我们太容易走向过度；所以，神在属世之物上厚待祂的百姓，并不是为要激发并滋养他们这种病态。人人都当留意保罗在腓立比书4:12所立的原则，就是要“知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富”。为免缺乏使我们陷入灰心，我们需要忍耐来扶持；另一方面，为免过度丰富使我们自高过度，我们需要节制的缰绳来约束。因此，主在使自己百姓富足的时候，也同时借着信靠的灵抑制肉体放纵的私欲，使他们甘心乐意地为自己立下节制的准则。这并不是说，富人比起神只赐较少分量给他们时，不可以更自由地享用自己所拥有的丰富；但所有人都当谨慎，尤其是君王，更要谨防自己沉溺于宴乐放纵之中。

毫无疑问，大卫按着完全合法的方式，所享用的范围比普通百姓，或比他还住在父家茅舍的时候更宽；但他在各种美味享受中约束自己，绝不以塞饱并养肥身体为乐。他很清楚如何分辨神为他摆设的筵席与猪槽之间的不同。还有一点特别值得注意：虽然大卫是靠着自己的地产、贡银和国度其他收入生活，他却仍感谢神，好像神天天亲手把食物赐给他一样。由此我们得出结论：他并没有被财富弄瞎眼，而是始终把神看作他的家主，从自己的仓库中取出饮食，在适当的时候分给他。

第6节

6. 我一生一世必有恩惠慈爱随着我。他既已数算神赐给他的福分，如今便表达他毫不怀疑地确信，这些福分必持续到他生命的终了。但他凭什么有这样的信心，敢确信神的厚恩与怜悯必永远伴随着他呢？若不是出于神的应许，又能从何而来？因为神惯常用应许来调和祂赐给真实信徒的福分，免得他们轻率吞吃这些福分，却毫无滋味、毫无体会。先前他对自己说，即便在死亡的黑暗中，他也要定睛仰望神的护理；这已充分表明，他并不倚赖外在的事物，也不按肉体的判断去衡量神的恩典，而是即使地上四方的一切帮助都断绝了，他的信心仍然封闭在神的话语之中。因此，虽然经验使他怀有美好的盼望，但他主要所倚靠的，还是神藉以坚固祂百姓面对未来之心的应许。

若有人反对说，在这变幻不定、无常的世界里，人若向自己保证持续不断的顺境，就是僭妄；我回答说，大卫这样说，并不是要给神立法，而是盼望神照这世界状况所容许的程度向他施行恩惠，并以此为满足。他并不是说：“我的杯必常满溢”或“我的头必常被膏油抹”，而只是总括地怀着这样的盼望：既然神的良善永不止息，祂就必向他施恩，直到终了。我要住在耶和华的殿中。借着这句结束的话，他清楚表明，他的思想并不局限于地上的享乐或安逸；他所瞄准的目标乃是天上，而在一切事上，他最大的目的就是达到那里。这仿佛是说：我活着，并不是单为活着本身；我活着，乃是为操练自己敬畏并事奉神，并且天天在一切真实敬虔上长进。他在自己和那些只以饱餐美食为乐的恶人之间，作了明显的区分。

不但如此，他还表明，在他看来，为神而活是如此重要，以致他只按那些肉身安慰能否帮助他为神而活的程度，来衡量它们的价值。他明确宣告，神赐给他的一切恩惠，他所看重的终点，就是使他可以住在主的殿中。由此可见，一旦失去享受这福分的机会，他便不把其他一切看作什么；仿佛是说：若我不能同时属于神的羊群，我就不以任何属地的安慰为乐，正如他在别处所写：“遇见这光景的百姓，便为有福；有耶和华为他们的神，这百姓便为有福！”（诗篇144:15） 他为何如此切望常到圣殿去呢？不就是为要在那里与同敬拜的人一同献祭，并借着其他宗教操练，在默想属天生命上得着造就吗？因此，可以确定，大卫借着所享有的今生亨通，他的心被提升起来，去盼望永恒的产业。由此我们得出结论：凡把亲近神以外的任何事当作幸福的人，都是愚顽如兽的。