诗篇 第 22 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“我的神！” 第一节包含两句值得注意的话，表面看来彼此相反，却常常同时进入敬虔人心中。诗人说自己被神离弃、被神丢弃，这似乎是一个绝望之人的哀诉；因为一个人若以为在神那里再没有帮助可得，他里面还能剩下一点信心的火花吗？然而，他两次称神为自己的神，又把自己的哀叹倾诉在神怀中，这就清楚地表明了他的信心。每当神收回他恩眷的记号，使敬虔人无论向哪边看都只见黑夜的幽暗时，他们就必然经历这种内在的冲突。我要说，神的百姓在与自己摔跤时，一方面显出肉体的软弱，另一方面也显明他们的信心。至于被弃绝的人，因为他们心里怀着对神的不信，他们心思的混乱就把他们淹没，使他们完全不能凭信心去仰望神的恩典。从大卫的话很容易看出，他承受了试探的攻击，却没有被压倒，也没有被吞灭。

他虽被忧伤重重压住，却仍然发出确信的话语：“我的神！我的神！”若不是他极力抗拒那种与之相反的意念，就是神已经离弃了他，他绝不可能这样说。没有一个敬虔人不是天天在自己里面经历同样的事。照着肉体的判断，他觉得自己被神弃绝、被神离开；然而他又凭信心领会那隐藏于感觉和理性之眼之外的神的恩典。因此，相反的情感便在信徒的祷告中交织混杂。属肉体的感觉和理性，只能按眼前所见的景况，把神看作是施恩的或敌对的。所以，当神容许我们长久伏在忧患中，仿佛在其中渐渐消瘦时，按肉体的领会，我们就必然觉得他已经把我们完全忘记了。若这种使人困惑的念头完全占据人心，就会把人沉入深重的不信之中，他既不再寻求，也不再盼望得着拯救。

但如果信心在这种试探中前来扶助，一个人虽然按外在情势把神看作向他发怒，或已经离开了他，却仍能在应许的镜子中看见那隐藏而遥远的神的恩典。信徒就在这两种相反的情感之间被摇动、仿佛来回漂荡：一方面，撒但把神忿怒的迹象摆在他们眼前，催逼他们绝望，竭力要把他们的信心完全推翻；另一方面，信心把他们召回到应许那里，教导他们忍耐等候、信靠神，直到他再次向他们显出慈父般的面容。由此可见，“我的神！我的神！”这一呼喊的来源，也可见紧接着的那句埋怨“你为什么离弃我？”的来源。忧伤的猛烈与肉体的软弱逼得诗人说出“我被神离弃了”这样的话；但信心惟恐他在如此严厉的试炼中陷入绝望，便在他口中纠正了这种说法，使他敢于称那位他以为离弃了自己的神为自己的神。是的，我们看见他先让信心居首位。

在他容许自己发出哀诉以前，为了使信心得居首位，他先宣告自己仍然认神为自己的神，并投奔他为避难所。肉体的情感一旦爆发，就不容易受约束，反而会把我们带出理性的界限，所以在起头就加以压制，实在是好的。因此，大卫遵守了最好的次序，让信心先行：先表达信心，然后才倾吐忧伤；并且以虔诚的祷告来缓和他后来对于自己苦难深重所发的哀诉。如果他只是直截了当地说：“主啊，你为什么离弃我？”这样尖锐的埋怨似乎就是向神发怨言；而且，他的心也很可能因悲伤过大而苦毒不平。但他在这里以信心筑起一道防御工事，来抵挡怨言与不满，就把自己一切的思想和情感约束住，不至越过应有的界限。他两次称神为自己的神，这种重复并非多余；不久以后，他甚至第三次重复同样的话。

当神似乎已将我们完全置之不顾，把我们的困苦和呻吟略过，好像根本没有看见时，与这种试探争战是艰难而痛苦的，所以大卫越发奋力寻求信心的坚固。信心不是在第一次交锋时就得胜，而是在受了许多打击、经历了许多摇荡之后，最终才得胜而出。我并不是说大卫是那样刚强勇敢的战士，以致他的信心丝毫不摇动。信徒固然可以尽力制伏肉体的情感，使自己完全归服并献身于神；但他们里面总仍有一些软弱残留。因此，就有那位圣洁的雅各的瘸腿，正如摩西在创世记 32:24 所提到的；因为他虽然在与神摔跤时得了胜，却始终带着自己罪性缺陷的记号。神借着这样的例子鼓励他的仆人恒久忍耐，免得他们因意识到自己的软弱而陷入绝望。因此，每当我们的肉体喧嚷起来，像猛烈的暴风把我们卷入不耐烦之中时，我们应当采取的方法，就是与它争战，并竭力约束它的冲动。

这样做时，我们固然会被摇动，也会遭受剧烈试炼，但我们的信心仍必稳妥，免于沉船。再者，从大卫在这里哀诉的形式本身，我们也可以看出，他之所以重复那些可以扶持信心的话，并非无故。他不只是说自己被神离弃，还加上说神远离他的帮助；也就是说，当神看见他处于极大危险中时，却没有给他任何记号，好鼓励他盼望得拯救。神本有能力帮助我们；若他看见我们暴露在仇敌口中，却仍然静坐不动，好像毫不关心，谁不会说他是收回了自己的手，不肯搭救我们呢？再者，“我吼叫的话”这一说法，表明诗人是在极其深重的痛苦与折磨中。他绝不是一个因轻微或寻常患难就像野兽一样号叫的人。因此，我们必须得出结论：能从这样一位素以温柔和无畏忍受苦难著称的人口中逼出如此号叫的，必定是极其沉重的痛苦。

我们的救主耶稣基督挂在十字架上、将要把灵魂交在父神手里时，也用了这些话（马太福音 27:46）；所以我们必须思想，这两件事如何能够相合：基督是神的独生子，而他竟又被忧伤刺透，心灵遭受如此大的痛苦，以致呼喊说父神离弃了他。这两种说法表面的矛盾，使许多解释者为避免在这件事上似乎把过错归到基督身上，就采取了回避之词。因此，他们说，基督发出这哀诉，与其说是出于他自己感到被父离弃，不如说是照着那些目睹他受苦之人的看法而言。但他们没有想到，这样设想基督完全免于神审判加在罪人身上的恐惧，就大大减损了我们救赎的益处。害怕使基督承受如此大的忧伤会削弱他的荣耀，这种惧怕是毫无根据的。彼得在使徒行传 2:24 明明见证说，“他不能被死拘禁”，由此可知，他并非完全不曾经历死亡的痛苦。

既然他成了我们的代表，又担当了我们的罪，那么他作为罪人站在神审判台前，乃是必需的。正因如此，恐惧战兢迫使他祈求脱离死亡；并不是单单因为离开今生这件事对他过于痛苦，而是因为在他眼前摆着神的咒诅，这咒诅是凡罪人都当受的。如今，若他在第一次争战时“汗珠如大血点滴在地上”，并且需要天使来加力量给他（路加福音 22:43），那么他在十字架上最后的苦难中发出表明极深忧伤的哀诉，也就不足为奇了。顺便应当注意，基督虽然有人的情感与性情，却从未因肉体的软弱而落入罪中；因为他性情的完全，保守他不至有任何过度。所以，撒但用来攻击他的种种试探，他都能胜过，而在争战中并未受任何后来会使他瘸腿的创伤。

总之，毫无疑问，基督在十字架上发出这一呼喊，明显表明：虽然大卫在这里哀叹的是自己的苦难，这篇诗却是在预言之灵的感动下，为着大卫的王和主而写成的。（499）“若不是极力抵抗那相反的意念，他就不能这样做。”法文。（500）“事实上，他绝不是一个因轻微的真实苦难就像野兽一样号叫的人。”法文。“原文中译作‘吼叫’的词，本义是狮子的咆哮，也常用于人患病时深沉的呻吟。可参见诗篇 32:3 等处。”曼特主教。（501）“为了怕把这种责难加在基督身上。”法文。

第2节 2.“我的神啊，我白日呼求。” 在这一节中，诗人表达了他苦难长久延续的情形，这加增了他的烦乱与疲惫。更为沉重的试探在于，他的呼求似乎只是徒劳；因为在患难中，我们唯一的解救之道就是呼求神，若我们的祷告得不着任何益处，那还剩下什么补救方法呢？因此，大卫抱怨说，神仿佛向他的祷告充耳不闻。他在下半句说：“却没有安静”，意思是他没有得到任何安慰或抚慰，没有任何东西能使他烦乱的心得着平静。只要苦难仍压在他身上，他的心就那样不安，以致不得不呼喊。这里显明了信心的恒久，因为苦难持久不但没有将它推翻，也没有中断它的运作。因此，祷告真正的法则乃是：一个人即便看似长久祷告都像击打空气、徒费气力，也不应因此停止或放弃这本分。同时，神以他父般的慈爱赐给他百姓这样一个益处：若他们有时在愿望和盼望上落空，他们仍可以把自己的困惑和苦楚向神陈明，好像把重担卸在他怀中。

第3节 3.“然而你是圣洁的。” 在希伯来文中，原文确切地说是：“你却是圣洁的”；但连接词“ו”（vau）毫无疑问应当译作转折词“然而”。有人认为，这里是把神永恒不变的本体状态，与大卫所经历的苦难对照起来；但我不能赞同这种看法。更简单自然的理解是：神一向向他的选民显明自己是施恩的。这里所论的，不是神在天上是什么，而是他向人显明自己是怎样的。问题在于，大卫说这些话，是要加重自己的埋怨，暗示只有他一人从神那里得不到什么吗？还是说，他把这些话当作盾牌摆在自己面前，以“神不断拯救他百姓”这一真理来抵挡那攻击他的试探？我承认，这节经文也是进一步表达大卫忧伤深重的话；但我毫不怀疑，他用这种说法也是要从中寻求医治自己不信的良方。

看见自己被神离弃，这是一种危险的试探；因此，他恐怕若不断思想这事，反而会滋养这种念头，于是就把心转向默想神恩典一贯显明的证据，从中鼓励自己盼望得帮助。所以，他不仅是在问：那位一向怜悯待他百姓的神，为什么现在仿佛忘了自己的本性，竟如此把一个可怜人撇下，不给任何帮助和安慰；他也是拿起盾牌，好抵挡撒但火箭般的攻击。他称神为“圣洁的”，因为神始终不改变，总是与自己相合。他说神“住在以色列的赞美中”，因为神向选民如此慷慨，不断把福分赐给他们，就为他们提供了不断赞美和感谢的材料。若不是神借着向我们施恩使我们尝到他的良善，我们在称颂他的赞美上就必成为哑巴。大卫既属于这蒙拣选的百姓之列，就竭力抵挡不信所能提出的一切拦阻，保守自己心中的盼望，相信自己终究要与这群人一同联合，同唱神的赞美。

（504）“ישב”（yashab）不仅有“居住”之意，也有“存留”或“持续”之意（参诗篇 102:13）。哈蒙德认为这里取后者的意思，并将其译为：“但你仍然、继续为圣，哦，你是以色列的赞美，或说，你是他们一切赞美的对象；更简单地说，就是：但你仍然为圣，以色列的赞美。”

第4节 4.“我们的列祖倚靠你。” 这里，诗人说明了神为何坐在以色列各支派的赞美中间。原因就在于，他的手一直伸出来保守他的忠信百姓。正如我刚才所说，大卫汇集历世历代的例证，是为了藉此鼓励、坚固，并使自己确信：既然神从未丢弃任何一个他的选民，他自己也必是那些拯救稳妥存留在神手中之人的一分子。因此，他明确宣告自己属于那些曾蒙垂听之人的后裔，借此表明自己是承受他们所经历之同样恩典的后嗣。他所着眼的，是神借以收纳亚伯拉罕后裔为自己子民的圣约。若我们每个人不能把自己算在他们当中，那么即便知道神在自己百姓身上施行过各种怜悯的实例，也不会有多大益处；而大卫正是把自己包括在神的教会之内。

他三次重复列祖是因着“倚靠”而得蒙拯救，毫无疑问，是以极其谦和的方式含蓄表明：他自己也有那样的盼望，而这种盼望必然带来应许在我们身上的成全。若人要从神从前赐给他仆人的恩惠中得着鼓励，就应当把注意力转向神话语中白白赐下的应许，以及那依靠这些应许的信心。总而言之，为了表明这种信靠不是冷淡的、不是死的，大卫同时告诉我们，他们也“向神呼求”。凡自称倚靠神，却在患难中懒散冷漠，不求告神帮助的人，就是可耻地说谎。因此，真实的信心是借着祷告显明的，正如树的好坏是借着果子显明的一样。也应当注意，神所看为正当的祷告，唯有那些出于信心并伴随信心的祷告。因此，大卫在第四节把“呼求”一词放在“他们倚靠你，他们倚靠”与第五节“他们倚靠你”之间，绝不是没有缘故的。

第6节 6.“但我是虫，不是人。” 大卫并不是埋怨神待他太严厉；而是在哀叹自己的处境时说，自己甚至不被当作一个人看待，为的是更有力地激动神向他施怜悯。起初看来，这似乎会使人心灰意冷，甚至毁坏信心；但从下文会更清楚看出，事实并非如此。大卫述说自己何等悲惨，正是借此鼓励自己盼望得拯救。因此，他的论证是：神终究必伸手救他，就是救这位受苦如此深重、已近绝望边缘的人。若神怜悯过一切受苦的人，即便他们所受的苦还只是中等程度，那么当他的仆人陷入诸般苦难最深的深渊时，他怎能离弃他呢？所以，每当我们被极重的患难压倒时，应当从中取一个理由来鼓励自己盼望蒙拯救，而不是让自己陷入绝望。如果神这样严厉地操练他最卓越的仆人大卫，使他卑微到连最被轻看的人中也没有他的地位，那么我们若照着他的榜样被压低，也不应以为难。

尤其应当使我们想起神的儿子；我们知道，这话也应验在他的身上，正如以赛亚所预言的：“他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。我们也掩面不看他；他被藐视，我们也不尊重他。”（以赛亚书 53:3） 藉着先知这些话，我们就足以驳倒那些对“虫”一词作空洞玄想的人，好像大卫在这里指出了基督降生中某种特别的奥秘；其实他的意思不过是说，自己比众人都更卑下，仿佛已被从活物之列中剪除。神的儿子甘愿降到这样的羞辱之中，甚至下到阴间，这非但丝毫没有遮蔽他的属天荣耀，反而成了明亮的镜子，从中反照出他对我们无与伦比的恩典。

第7节 7.“凡看见我的都嗤笑我”等等。这句话是对前一句的解释。他说自己成了卑贱之人的笑柄，仿佛成了百姓中的渣滓；现在他进一步告诉我们，他所受的羞辱是怎样的，就是他们不但用辱骂的话攻击他，还用动作显出他们的狂妄，既撇嘴，又摇头。我们所译作“他们撇嘴”的词，在希伯来文中是“他们用嘴张开”；有人把它解释为“辱骂”。但我认为这并不恰当；因为在这里，意为“用”的字母“ב”是多余的，而这在希伯来文中并不少见。因此，我宁可把原文译作“他们撇嘴”；这正是人公开且恶意嘲笑时的姿态。接下来那句责备的话更叫人难受，因为他们指控他说，那位他公开承认是自己父的神，已经转而离开他了。

我们知道，大卫在见自己无辜地被世人定罪时，惯常以这样的确信来扶持安慰自己：既然他有无亏良心的见证为自己背书，那么天上的神就是他的保护者，能向那些毁谤他的人施行报应。但如今，凡看见他的人都讥诮他说，他夸口从神得帮助，纯属虚妄自大。他们说：那位他所倚靠的神在哪里呢？那份他所信赖的爱在哪里呢？撒但用来刺伤人灵魂，没有比这更毒的箭了，就是把神的应许变成笑柄，借此把盼望从我们心中驱逐出去。然而，大卫的仇敌并不是单单说他的祷告落了空，也不是只说他所夸耀的神的爱是虚假的；他们还间接控告他是假冒为善，因为他虚假地自称是神的儿女之一，其实与神全然隔绝。

（505）霍斯利主教将这句话译为：“凡看见我的，都用嘲弄的姿势侮辱我。”他说：“对于动词‘לעג’，我只能用这句迂回的话来表达。”曼特主教将整节译为：“凡见我被带去受戮的人，/都嘲笑我受苦的景况；/他们卷唇摇头，/说出讥讽的话。”并说：“这里这幅预言性图画的鲜明与着色，对想象力之强烈，正如其题材对人心之痛苦。” （506）“在东方，撅起下唇被看作极强烈的轻蔑表示。这种动作主要见于下层人。”《圣经图解注释》。（507）“בשפה”，besaphah，意为“用嘴唇”。（508）“他有天上的神作他的保障，知道如何为他向那些毁谤他的人施行报应。”法文。

第8节 这对大卫而言是何等严厉的试探，每个人都可以从自己的经历判断出来。但他所使用的补救方法，证明了他信靠的真诚；因为若不是他确信神是他内心诚实无伪的见证者和认可者，他就绝不敢带着这样的哀诉来到神面前。因此，每当人控告我们是假冒为善时，我们就当竭力使自己内心的诚实，在神面前为我们作答。每当撒但借着恶毒的毁谤和残酷的讥笑，企图把信心从我们心中驱逐出去时，这应当成为我们神圣的锚，就是呼求神作见证，求他垂察，并乐意借着维护我们的权利显明他的公义；因为没有比说信靠神的人只是虚妄自恃、说那些确信神爱自己的人不过是用无根无据的幻想欺骗自己，更恶毒地亵渎神圣名的了。既然神的儿子也曾受到同样武器的攻击，那么可以肯定，撒但对那些作为他肢体的真信徒，也绝不会比对他更手软。因此，他们应当用这样的考虑来保护自己：即使在人看来他们的光景已无可挽回，但只要他们把自己和自己一切的事都交托给神，他们的祷告就绝不会徒然。 动词“גל”（gol）被译作“交托”，十分恰当地表达了信心的本质与功效；因为信心安息在神的护理之上，就把我们的心从各种忧虑与烦恼的重担中释放出来。

第9节 9.“诚然是你……” 大卫在这里再次筑起一座新的堡垒，为要抵挡并击退撒但的诡计。他简要数算神赐给自己的恩惠，借此表明自己早已从其中学会，知道神是他的父。是的，他宣告，甚至在自己尚未出生以前，神就已向他显出如此父般慈爱的证据，以致他如今虽然被死亡的黑暗所淹没，却仍有充分根据敢于从神那里盼望生命。教导信徒这种智慧的，乃是圣灵；叫他们在惧怕与患难之中，把神良善的证据聚集起来，以此扶持并坚固自己的信心。我们应当把这一原则看为确定不移：神在施恩的事上从不疲倦，他最丰盛的赐予也不能耗尽他的丰富，因此，既然我们从婴孩时期起就经历他是父，他就必向我们显出自己直到白发仍然是同样的一位。

大卫承认自己是被神的手“从母腹中抱出来”的，又说“神使他在母亲怀中就倚靠神”，其意思乃是：婴孩出生并吃母乳，固然是借着自然原因运作，但其中却明亮地显出神奇妙的护理。这个神迹因为常常发生，在我们看来就被轻忽了；但如果不是忘恩负义把愚钝的帕子蒙在我们眼上，我们就会为世上每一次生育而惊叹不已。婴孩在出生的时候来到之前，本来可能一百次在自己所处的败坏之中灭亡；是什么阻止他灭亡呢？无非是神用他隐秘而不可测度的能力，在那座坟墓般的地方保守他活着。等到他被生出来之后，既然他要受那么多痛苦，又连一根手指都不能动来帮助自己，若不是神把他抱入自己慈父的怀中，养育并保护他，他连一天都活不下去。

因此，说婴孩“被投在神身上”，实在十分恰当；因为若不是神在他们刚被生出时就喂养这些柔弱的小孩子，并看顾保姆一切该尽的职分，他们就暴露在百般死亡之下，顷刻间便会窒息。最后，大卫断定神是“他的神”。诚然，神看起来也把这里所称颂的那种良善施给走兽；但只有对人类，他才以特别的方式显明自己是父。虽然他并不立刻把对自己的认识赐给婴孩，然而仍说他“使他们有信靠”，因为他借着事实上照顾他们的生命，仿佛把他们吸引到自己这里来；正如另一处所说：“他赐食给走兽，和啼叫的小乌鸦。”（诗篇 147:9）既然神这样先以恩典临到尚未有理性的小婴孩，那么可以确定，当他的仆人向他祈求呼求时，他绝不会使他们的盼望落空。大卫就是用这个论证来与试探争战，并试图胜过它。

第11节 11.“不要远离我。” 这里他又提出另一个理由，促使神向他施怜悯，就是说自己正被极大的患难紧紧压迫、四面困住。他显然把圣经处处归给神的职责摆在自己眼前，就是帮助困苦的人，并且人越受苦，神越乐意援助。因此，连绝望本身也成了一个梯子，把他的心提升到虔诚而火热的祷告中。同样，我们对自己苦难的感觉，也应当激发我们投靠在神的翅膀下，好叫他借着赐下帮助，显明他切切关怀我们的福祉。

第12节 12.“有许多公牛围绕我。” 诗人在这里抱怨仇敌的残暴与野蛮狂怒；他先把他们比作公牛，其次比作狮子，再次比作狗。我们知道，公牛一旦被激怒，是何等凶猛可怕；狮子也是残酷的野兽，令人畏惧。至于狗，一旦被激怒，就会以急切而凶狠的胆量扑向人，要伤害他，这也是众所周知的。总之，大卫的仇敌如此嗜血残忍，以致他们与其说像人，不如说更像野兽。 他称他们不只是“公牛”，而是“强壮的公牛”。原文“רבים”（rabbim），我们译作“强壮的”，有人却愿意译作“许多”；对此我不能同意。诚然，大卫受到大批仇敌的攻击；但从本节下半句看来，这里所描写的是他们的强壮，而不是人数之多。他在那里称他们为“巴珊的公牛”；意思就是养得肥壮的公牛，因此也就是高大强壮的，因为我们知道巴珊的山丘以丰美肥沃的草场著称。 （511）“公牛本来就是凶猛的动物；而巴珊的公牛因其丰盛的草场，更是格外如此。”格迪斯博士。

第14节 14.“我如水被倒出来。” 到这里为止，他是告诉我们：自己被野兽围住，离死亡不远，仿佛随时都在被吞吃的边缘。现在他又哀叹自己里面的痛苦；由此我们知道，他在危险中并不是麻木无感的。能使他几乎消耗殆尽、骨头脱节、心如水融化的，绝不是寻常的惧怕。由此可见，大卫并不像一块不能动摇的磐石那样，任凭患难的波浪冲击而无动于衷；相反，他里面被重重忧患与试探所摇动，若不是神的灵的大能扶助他，因着肉体的软弱，他绝不能承受得住。 这些受苦如何适用于基督，我前面已经告诉过你们了。基督既是真实的人，就真真实实地受制于我们肉体的软弱，只是没有罪的玷污。他本性的完全纯洁，并没有消灭人的情感，只是约束了它们，不使其因过度而成为罪。因此，他忧伤之大，并没有把他削弱到一个地步，使他在极其痛苦的受难中不能以安静平和的心顺服神的旨意。如今，我们却不是这样；因为我们里面有骚动而无秩序的情感，我们从来不能把它们约束到不被其猛烈冲动东摇西摆的地步。然而，我们仍应照着大卫的榜样壮起胆来；当我们因自己的软弱而几乎像没有生命一样时，应当把呻吟转向神，恳求他施恩乐意恢复我们的力量和活力。 （512）“求他乐意使我们重新振作，并赐回力量和活力。”法文。

第15节 15.“我的精力枯干了。” 他所指的，是医生所说赋予人活力的根本津液。他在下一句所加上的“我的舌头贴在上膛上”，也是同样的意思。我们知道，极度的忧伤不但耗尽生命的元气，也几乎使我们身体中的一切津液都干涸。接着他宣告，因此自己已被判归坟墓：“你将我安置在死地的尘土中。”这表明，他已失去一切生还的盼望。保罗在哥林多后书 1:9 也用同样的意思说，他“自己心里也断定是必死的”。但大卫在这里是用夸张的语言说自己，而他这样说，是要把我们的目光从他引向基督。我们的救赎主与死亡那可怕的搏斗，致使他身体里流出来的不是汗而像血；他下到阴间，尝到了神向罪人所发的忿怒；总之，他的虚己，是任何普通的言语方式都不足以充分表达的。

此外，大卫照着受苦之人常有的口气谈论死亡；人一旦被恐惧击中，所想到的无非就是自己要归于尘土、趋于毁灭。当圣徒的心被这种黑暗包围压迫时，他们的操练里总掺杂着一些不信，以致他们不能一下子从中跃入新生命的光中。但在基督里面，这两件事奇妙地结合在一起：一是因感受到神的咒诅而产生的惊恐；二是出于信心的忍耐，使一切内心的激动都平静下来，以致它们始终完全甘愿地服在神的权下。至于我们，既没有这样的能力，所以若我们有时只看见毁灭近在眼前，因而一度极其惊惶，就应当努力一点一点恢复勇气，把自己提升到那叫死人复活的盼望中。

第16节 16.“他们扎了我的手，我的脚。” 我们所译作“他们扎了”的原文字是“כארי”（caari），若按字面直译，就是“像狮子”。如今所有希伯来文圣经，无一例外，都保存这个读法；若不是整段论述的脉络迫使我离开它，并且又有强有力的理由让人推测这处经文被犹太人欺诈性地改坏了，我本会极其犹豫，不敢离开所有文本共同支持的读法。至于七十士译本，毫无疑问，译者在希伯来文本中所见的是“כארו”（caaru），也就是如今的“י”（yod）原本应是“ו”（vau）。犹太人大肆叫嚷，说我们把原文译作“他们扎了”，就是故意推翻字面的意思；但这种指控毫无根据。在一件根本没有必要如此妄为的事上，我们为何要做这种轻率的戏弄？

反倒是他们自己极可疑，因为他们心里最强烈的愿望，就是要剥去被钉十字架之耶稣的一切徽章，夺去他弥赛亚与救赎主的身份。若我们接受他们要我们接受的读法，意思就会陷入极大的晦涩。首先，那会成为一种残缺的表达；为了补全它，他们说必须补上“围绕”或“包围”这个动词。但“围住手和脚”究竟是什么意思呢？“围住”并不比它适用于整个人，更适用于人体这些部位。这个论证的荒谬一旦暴露出来，他们就照着惯例诉诸极其可笑的老妇闲谈，说狮子在路上遇见人时，会先用尾巴画个圈，然后才扑向猎物；由此更显出他们实在拿不出论据来支持自己的看法。再者，大卫在上一节已经用了狮子的比喻，在这一节再重复一次，就显得多余了。

关于我们的一些释经者所提到的另一点，我暂且不多坚持，就是这个名词若前面带有表比拟之意的字母“כ”（caph）时，它通常所带的元音并不像本处这样。但我的目的并不是在这里竭力说服那些在争辩中极端顽梗自是的犹太人；我只是要简要说明，他们如何邪恶地利用这里出现的不同读法来搅扰基督徒。当他们反驳说，按律法的规定，没有人是用钉子钉在十字架上的时候，他们就在这点上暴露了自己对历史的极端无知；因为很明显，罗马人把许多自己的风俗制度带进了他们所征服的各省。若他们说大卫从未被钉在十字架上，回答也很容易：那就是，大卫在哀叹自己处境时用了一个比喻，表明自己受仇敌所害，并不亚于一个被悬挂在十字架上、手脚被钉子扎透的人。我们稍后还会遇到更多这种同类的比喻。（513）这个词引起了许多讨论。

在希伯来文圣经中，正文读法（kethib）是“כארי”（caari），“像狮子”；旁注读法（keri）是“כארו”（caaru），“他们扎了”，出自“כרה”（carah），意为“切开、挖掘”或“刺穿”。两种读法都有手稿支持。然而，毫无疑问，真实的读法应当是“כארו”（caaru）。七十士译本在这里译作“他们扎了”，显然是把希伯来文本的正确读法看作“כארו”。武加大译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本也都给出类似的译法。四福音书作者也都引用并将此处应用于基督被钉十字架。此外，另一读法“כארי”，“像狮子”，会使经文难以理解。迦勒底译本则将“刺穿”和“像狮子”两种意思合并，译作：“像狮子咬我的手和我的脚。”我们的作者认为，经文是被犹太人有意从“כארו”改成了“כארי”。

但其实并无必要假定其中有欺诈；在抄写过程中，这种改动也可能是不经意发生的，只是把形状相近的“י”误写成了“ו”。沃尔福德则认为，如把现有读法“כארי”看作反身复数分词，并译为“伤我手脚的人”，那也是可以成立的。

第17节 17.“我可以数算……” 希伯来词“עצמות”（atsmoth）意为“骨头”，它源自另一个表示“力量”的词；因此，这个词有时也可指朋友，因为他们的保护使我们得坚固；或指论据和理由，因为它们仿佛是一件案子辩护的筋骨和力量。所以，有人把这节解释为：“即便我把自己为自己辩护的一切论据都数算出来，也毫无益处；因为我的仇敌已经决意无论用什么手段，不管公不公道，都要毁灭我。”另一些人则这样解释：“即便我把一切看似能给我帮助的援助都聚集起来，也都无济于事。” 但更普遍被接受的解释，在我看来也是更简单、更自然的，因此我更乐于采纳。其意思是：大卫抱怨自己的身体瘦弱枯槁，以致骨头从全身各处都凸显出来；因为他紧接着就说，仇敌以看见他如此可怜的景况为乐。这样，这一节的两句就优美地连在一起了。他仇敌的残忍是如此无厌，以致看见一个被忧伤耗尽、仿佛渐渐枯萎的人，就以把眼睛饱看这等悲惨景象为乐。

第18节 接下来一节关于衣服的话，是比喻性的。意思仿佛是说，他的一切财物都成了仇敌的掠物，正如得胜者惯常掠夺败者，或彼此分赃，拈阄决定各人的份。大卫把自己的装饰、财富和一切所有的，比作衣服；他抱怨说，仇敌把这些从他身上剥去之后，当作战利品彼此分了，又加上对他的讥笑；而正是这种嘲弄，使他们行为的邪恶更加严重，因为他们像对待一个死人那样向他夸胜。 福音书作者逐字引用了这处经文，照我们的话说，是不带比喻地引用，而他们这样做并没有任何荒谬之处。为了更确定地教导我们，这篇诗中所描写的乃是预言之灵向我们启示的基督，天父就定意使那在大卫身上以影儿显出的事，在他儿子的身上有可见的成就。马太在记述瘫子、瞎子和瘸子得医治时，说这是“要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（马太福音 8:16）；尽管那位先知在那处经文里，是把神的儿子作为属灵医生摆在我们面前。我们在相信上极其迟钝而缓慢；因此，鉴于我们悟性上的迟钝，神赐给我们一种可以触摸得到的关于基督之身份的明证，也就不足为奇了，这能把我们迟钝的心思唤醒。 （516）“神给了我们这样一种极其粗显的明证，简直可以用手指摸到。”法文。

第19节 19.“耶和华啊，求你不要远离我！” 我们必须记住大卫前面所叙述关于自己的一切。既然他的痛苦已达到极点，而他又看不见哪怕一线希望来鼓励自己期待拯救，那么他不但耐心忍受患难，而且从绝望的深渊中起来呼求神，这真是信心能力的奇妙例证。因此，我们特别要注意，大卫倾吐这些哀诉，并不是像那些困惑中的人常常随意发出呻吟那样，以为它们徒然无效；他后面所加上的祷告充分表明，他盼望事情会按着他所愿的结果成就。当他称神为“我的力量”时，这个称呼更明显地证明了他的信心。他并不是带着疑惑祈求；相反，他已向自己应许那感官之眼尚未看见的帮助。借着“刀剑”“犬类的权势”“狮子的口”和“野牛的角”，他表明自己当下正以多种方式暴露在死亡的危险之中。

由此我们知道，他虽在自己里面因死亡四面环绕而完全衰竭，却仍在主里刚强，生命的灵在他心中始终保持活泼。有些人把“独一的灵魂”或“独一的生命”理解为“宝贵的”“可珍爱的”；但我认为这并不恰当。他更是说，在这么多死亡威胁之中，他在全世界找不到任何帮助与救援；正如诗篇 35:17 中“独一的灵魂”也是同样意思，指一个孤单无援的人。诗篇 25:16 更清楚地说明了这一点，大卫在那里称自己为贫穷孤单，显然是在诉说自己完全失去朋友，被全世界所弃绝。至于第21节末尾“应允我”或“从野牛的角中应允我”这句话，这种希伯来式说法在我们耳中或许显得奇特晦涩，但其意义并不含糊。这只是把原因放在结果的位置上；因为蒙拯救就是神垂听我们的结果。若问这如何适用于基督，而父并未把他从死亡中救出来？

我可以简要回答：他所得的拯救，比起神不让他落入死亡的牺牲还更有大能；正如从死人中复活，乃远远大于从重病中得医治。因此，死亡并没有阻止基督的复活最终见证他已经蒙了垂听。（517）也就是：我的生命，对我是宝贵可珍爱的。（518）“被撇下、孤零零的生命。”法文。

第22节 22.“我要传扬你的名。” 大卫在这里应许说，自己蒙拯救之后绝不忘恩，这就证实了我先前所说的：他虽受试探压制，却从未落到一个地步，以致不能鼓起勇气抵挡它。若不是他预先就怀着得蒙拯救的确实盼望，他怎么可能像现在这样预备自己向神献上感谢祭呢？即便我们退一步承认这篇诗是在大卫实际得着所求之后才写成的，也毫无疑问，他后来所写下来的，正是他在重重苦难期间心中所经历的默想与思绪。尤其应当注意，他所应许的不是普通的感恩记号，而是神为罕见恩惠所要求的那种，就是叫信徒进入他的圣所，在那里郑重地见证自己所领受的恩典。公开而庄严的感谢之目的，在于使信徒可以用各样方式事奉并尊崇神，也彼此激励照样去行。我们知道，神奇妙的大能在保护大卫的事上大大彰显出来，而且不是借着一次神迹，而是许多次。

因此，他以庄严的誓愿约束自己，公开宣认自己对神的敬虔与忠诚，这并不奇怪。他所说的“弟兄”，是指以色列人；他这样称呼他们，不仅因为他和他们同出一源，更是因为他们共有的宗教，作为神圣的纽带，使他们在属灵的关系中彼此联合。使徒在希伯来书 2:12 把这节应用于基督，并从中论证说，基督与我们有同样的本性，与我们有真实的肉身团契；因为他承认我们是他的弟兄，并屈尊赐给我们这样尊贵的名分。我已经多次说过，而且从这篇诗的结尾也很容易证明，在大卫的形象之下，这里所预表给我们的乃是基督。因此，使徒从“弟兄”这个名称中正当地推论说：我们与基督弟兄联合的权利，已经在其中向我们得着坚立。这在某种意义上固然与全人类有关，但真正享有这权利的，严格说来只属于真实的信徒。

为此，基督亲口把这个称号限定于他的门徒，说：“你往我弟兄那里去，告诉他们，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约翰福音 20:17）不敬虔的人借着自己的不信，割断并解散了那肉身关系，就是基督借此与我们联合的关系，于是因他们自己的过错，使自己完全成为与他无关的外人。正如大卫虽用“弟兄”一词包括亚伯拉罕所有的后裔，接着在第23节却特别向真正敬拜神的人说话；照样，基督虽然拆毁了犹太人与外邦人中间“隔断的墙”，并把儿子名分的福分传给万国，因此向他们显明自己是弟兄，但真正在弟兄的等级里留下来的，只有真实的信徒。（520）诗篇的第二部分从这里开始。语气从最深的痛苦转为高昂的喜乐与感恩。受苦的弥赛亚在这里思想自己受苦所带来的蒙福结果。

第23节 23.“你们敬畏耶和华的人哪。” 这里，诗人再次更清楚地说明了公开而庄严的感谢所结出的果子，就是我前面所说的：一个人在这事上亲身参与，便是以自己的榜样邀请并激励教会中各人来赞美神。他告诉我们，他在大会中赞美神之名的目的，是鼓励他的弟兄也同样去做。但由于假冒为善的人常常混入教会，主的禾场上糠秕也与麦子混杂，所以他明确是向敬虔的人、向那些敬畏神的人说话。不洁净和邪恶的人，固然也可以张口唱神的赞美，但他们所做的，无非是玷污并亵渎他的圣名。诚然，若世上一切各种身份的人都能同心向主唱出圣洁的和声，那实在是令人极其向往的事；但既然这和声中最主要、最不可少的部分，是出自内心真诚纯洁的情感，那么除了在圣洁敬畏之下敬拜神的人以外，谁也不能真正正确地宣扬神的荣耀。

大卫稍后提到“雅各的后裔”和“以色列的后裔”，是指向百姓共同的呼召；他当然并没有拦阻亚伯拉罕所有的子孙都一同赞美神。然而，他既看见许多以色列人只是私生的、变质的后裔，就把真实诚恳的以色列人与他们分别开来；同时也表明，若没有真实的敬虔和内里的敬畏神，神的名就不能被恰当地颂扬。因此，在他的劝勉中，他再次把赞美神和敬畏神联结起来。他说：“以色列的后裔啊，你们都当敬畏他”；因为假冒为善的人在这件事上摆出的种种好看样子，不过是纯粹的戏弄而已。不过，他所推荐的这种敬畏，并不是把信徒吓得不敢亲近神的那种敬畏，而是使他们真正谦卑地进入神圣所的那种敬畏，正如在诗篇第五篇中已经说过的。

有人也许会奇怪，大卫为何向那些先前已被他称赞为赞美神的人，再发出劝勉要他们赞美神；但这很容易解释，因为世上最圣洁的人，也从来没有被神的敬畏充满到一个程度，以致不需要不断被激发来操练这种敬畏。因此，当他论到那些敬畏神的人时，又劝勉他们存畏惧、谦卑俯伏在神面前，这样的劝勉一点也不多余。（521）拉丁文和法文版本都作“赞美神”；但从上下文思想来看，更应作“敬畏神”。

第24节 24.“因为他没有藐视……” 彼此为对方的福祉同欢喜、同感谢，这是神子民之间当有的团契之一部分，正如保罗也教导说：“许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。”（哥林多后书 1:11）但大卫这句话还有另一层重要用途，就是鼓励每个人盼望神也会向自己施行同样的怜悯。顺带一提，我们从这些话中也受教导，神的百姓应当耐心忍受苦难，不管主愿意让他们停留在困境中多久，好叫他最终来帮助他们，在他们被严厉试炼时伸出援手。

第25节 25.“我的赞美必从你而来。” 我并不拒绝别的译法；但照我看来，这里希伯来文的表达方式要求这个意思，就是大卫要从神那里取自己赞美之歌的题材。因此，我补上动词“发出”或“流出”：“我的赞美必从你发出，或从你流出”；他这样说，是为表明自己的拯救完全归功于神。我们知道，有许多人假借赞美神之名，实际上却吹捧自己和朋友，把神放在幕后，借着某事某景来庆贺自己的得胜。诗人再次重复他稍早提到过的意思，就是他要公开表明自己感恩的记号，以此建立别人。他又补充说，这些记号中将包括律法所吩咐的敬虔之庄严操练：“我要在敬畏他的人面前还我的愿。”在重大的事情上，或当人受迫近的大危险威胁时，神古时的百姓惯常许下平安祭的愿；等到所求得着之后，就履行所许的愿。

大卫既属圣徒之列，就照着当时教会所公认的规矩，合宜地使自己与之相符。他所应许要偿还的愿，就是他暗示自己在极端患难中所许下的那些愿；他也预备以尊贵、欢然、并且满有确信的心来履行它们。如今，虽然他本当在全会众面前不分彼此地完成这一庄严的宗教举动，但他再次表明自己所愿意的，是在那里作见证的人都是真正敬拜神的人。这样，即便清理神的教会不在我们能力之内，我们仍有责任渴望她的纯洁。教皇派歪曲这段经文来支持他们虚假诡诈的誓愿，显出他们既愚蠢又可笑，根本不值得花太多时间去反驳。按他们自己的想象，那些幼稚的愚行是为了平息神；这种东西与这圣洁的感恩见证有什么相似之处呢？这见证不但出于祖先们真实的宗教意识与敬畏神之心，也是神亲自在律法中所吩咐并确认的。

是的，他们怎敢把自己愚昧可耻的迷信，与一切祭中最宝贵的感谢祭相提并论呢？因为圣经见证说，事奉神的主要部分就在于：真实的信徒公开而郑重地承认，他是一切美善之物的作者。

第26节 26.“谦卑的人必吃得饱足。” 诗人在这里是指当时犹太人常见的做法，就是他们在献祭时一同吃祭物，这一点众所周知。他在此应许这样的筵席，是要借此操练并证明自己的慈爱。的确，那种兼有怜悯与慈悲的献祭，对神才是可喜悦、可悦纳的祭物。若没有这些，人用来表示敬拜神的各样礼仪，纵然华美壮观，也不过化为烟云。不过，大卫并不是单单应许给贫穷饥饿的人一些维持身体所需的食物；他宣告他们要有分于这筵席，是为了另一个目的，就是借此把安慰供应给他们，使他们的心重新恢复喜乐，并再度兴盛。因为他们在这筵席中，好像在镜子里看见神的良善向一切受苦之人显明出来，这能以奇妙的安慰减轻他们因各样患难而来的忧伤。

因此，诗人又加上说：“寻求他的人必赞美耶和华。”他们既享受了丰盛的筵席，固然理当因此被激发向神感谢；但这里更特别的意思，是因着这场拯救而赞美神，因为这祭正是为着感恩记念那拯救而献上的。从这一节末尾的话，这一点显得更加清楚：“你们的心必永远活着。”一顿饭本身当然不能使他们的心永远活着；使他们的心这样活着的，乃是他们所怀的盼望，就是相信神随时预备要帮助他们。因为一切信徒都理所当然地把这一个人的得拯救，看作是特别为他们自己成就的拯救。由此可知，在平安祭中，神的赞美被这样宣扬出来，以致真正的敬拜者也在其中操练自己的盼望。再者，假冒为善的人只满足于走过空洞无生命的礼仪，所以诗人把正确履行这项操练的权利，限定在真实圣洁的以色列人身上：“寻求他的人必赞美耶和华”；而寻求神，正是真实敬虔的确定记号。

如今，若律法之下的列祖在他们圣洁的筵席中，属灵生命尚且得以更新和振作，那么在今天基督的圣餐中，这种功效必更丰盛地显明出来，只要那些前来领受的人是真诚并全心寻求主。

第27节 27.“地的四极都要想念耶和华。” 这一段毫无疑问表明，大卫所指的并不止于他自己本人，而是在自己这个预表之下描绘那位应许的弥赛亚。因为即便在那时，也早该清楚知道：神立他为王，是要使百姓在一个元首之下联合，并得享幸福生活；而这最终完全应验在基督身上。我承认，大卫的名在邻近列国中曾大有声望；但那些国家所占的疆域，与全世界相比算得了什么呢？而且，他所征服的外邦民族，也从未被他带归真正敬拜神之中。因此，那些异教民族被征服后被迫向地上的王作出的奴仆般顺服，和那因真实敬虔而有的甘心顺服截然不同；后者乃是他们从悲惨的迷途中被挽回、被召聚归向神。诗人所说列国要在充分认识神恩典之后归回神，也绝不是指一种普通的改变。更进一步说，他把他们接入圣洁筵席的团契之中，这就明显是把他们接枝在教会的身体上。

有人把“他们要想念”解释为：外邦人在信心之光恢复之后，才开始想起他们一度忘记的神；但我认为这太过精巧，离原意甚远。我承认，这里所说的归回，确实意味着他们先前因邪恶的背道而远离了神；但这里的“想念”只是指：外邦人因神所行显著的神迹被唤醒，重新来拥抱他们所曾离弃的真正宗教。再者，应当注意，对神真正的敬拜是出于对他的认识；因为诗人的话意味着，那些在默想神作为上得了造就、以致不再想要骄傲轻慢地反抗他的人，才会前来在神面前谦卑下拜。（523）因为经文没有说他们要想念什么，所以有些注释家解释为：他们要痛悔地想起自己的罪，特别是自己的偶像崇拜；也有人说，他们要想起神借着基督向失丧世界所施的良善与怜悯；还有人说，他们要想起自己从前忘记、反而以木石代之敬拜的那位神。最后这一种，似乎就是加尔文这里所指的见解。

第28节 这一层意思，在接下来所加上的理由中得到了更充分的证实，就是第28节所说：“国权是耶和华的；他是管理万国的。”有人这样解释：外邦人既是神所造、又由他的手治理，那么他们被迫向神献上尊荣，也就不足为奇，虽然神并未与他们立下生命的圣约。但我拒绝这种贫乏而不能令人满意的解释。毫无疑问，这段经文与许多别的预言是一致的，那些预言把神的宝座描绘为被建立起来，使基督坐在其上，监督并治理世界。因此，虽然神的护理确实延及全世界，没有一处被排除在外；然而我们要记得，惟有当他驱散无知的黑暗，散布他话语的亮光，使自己显明坐在宝座上时，他才是在真正地施行他的权柄。

先知以赛亚就这样描写他的国：“他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。”（以赛亚书 2:4）此外，在那些从前不可征服的人，借着福音的宣讲被降服到甘心顺服之前，神并没有把世界真正归服于自己之下；因此，我们可以断定，这种归信只是借着基督的治理和管辖才成就的。若有人反对说，全世界直到如今也还没有完全归信，那么答案很容易。这里所作的比较，是在那一个特殊时代与古时制度之间：那时神借着福音的宣讲，忽然到处被人认识；而从前他却把对自己的认识局限在犹大的边界之内。我们知道，基督如闪电般迅速地从东直到西，要把世界各地的外邦人领进教会。（524）即外邦人为什么要想念并归向主的理由。

第29节 29.“地上一切肥美的人都必吃喝而敬拜。” 免得人以为现在地上的肥美人也被接纳来赴这宴席，与大卫前面似乎只为穷人设摆这宴席相矛盾，我们应当记得：穷人之所以被放在首位，是因为在大卫的榜样中，安慰主要是向他们陈明的。然而，第二步也必须把富足昌盛的人召来赴席，免得他们以为自己被排除在同样恩典的分之外。他们固然不像贫困者那样因眼前灾苦的压迫而急切寻求安慰，但他们同样需要一种医治，免得沉醉于自己的享乐之中；反而应当被激发，把自己的喜乐积存在天上。再者，他们自己也会遭遇各种患难；若他们的丰富把他们的心压向地面，那么这丰富对他们就成了咒诅。

诗人的意思是：这祭对身体健壮、精力充沛、家道丰厚的人，与对瘦弱贫穷、因缺乏食物而半死不活的人，同样都是共有的；前者要放下自己的骄傲，在神面前自卑，后者则纵然处于低微中，也要藉着属灵的喜乐，把心提升向神，就是一切美善之物的作者，正如雅各书 1:9 对两类人所劝勉的：“卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此。”如今，若在律法之下，神尚且把饱足的与饥饿的、尊贵的与卑微的、幸福的与困苦的并列在一起，那么在今日福音之下，这就更该如此。因此，当富足的人听见别处有食物为他们摆设，而这食物并不在地上的丰盛中时，他们就当学会带着这样的节制，来使用神赐给他们今生所需的外在美物，免得因厌腻而讨厌属灵的食物，或转脸不顾。

只要他们仍在自己的污秽中打滚，就永远不会以圣洁的渴望来想望这食物；即使它就在他们手边，他们也绝不会乐意品尝。再者，既然那些肥美的人必须变得瘦弱，才能来到神面前受喂养与滋养，同样地，大卫也竭力要把坚定无畏的信心灌输给饥饿的人，免得他们的贫穷拦阻他们赴这筵席。是的，他甚至邀请死人来赴宴，好叫那些最被人轻看的、在世人估量中几乎像腐烂尸体的人，也得着鼓励和胆量，前来主圣洁的桌前。诗人在本节末尾把数从复数改为单数，这多少使意思显得晦暗；但无疑其意乃是：那些看似已归于尘土、从死复生仿佛已无望的人，也要与他同享这同样的恩典。（525）“即便这些东西就在他们手中，他们也不能从品尝中得着喜悦。”法文。

第30节 30.“他们的后裔必事奉他。” 为更高举这恩典的伟大，诗人宣告，这恩典的性质是如此，以致后代永不会忘记它。他也说明这事会如何延续下去，就是因为他所说世界的归信，不是一时短暂的，而是要世世代代持续下去。由此我们再次得出结论：这里所称颂的，并不是一种会随着短暂传闻而消逝的神荣耀向外邦民族的显现，而是一种要以其光辉照耀世界直到时间末了的显现。因此，教会的永存性在这里被极其充分且极其清楚地证明了；并不是说教会总是以同样整齐的轨迹在世代相继中繁荣延续，而是说，神既不愿他的名在世上熄灭，就总会兴起一些人真诚地献身事奉他。我们应当记得，这个要保守神事奉的后裔，乃是不朽坏种子的果子；因为神只借着他的话生出并增多他的教会。“要归给主记作一代”这句话有两种解释。

有人把希伯来词“דור”（dor）理解为“历代相继”，于是将此句解释为：“他们要世世代代被记在主的册上。”另一些人则把它理解为“世代”，就像拉丁文中的 natio（民族）那样。两种意思都很合适，也几乎归于同一件事，所以我让读者自由选择其一。不过我自己稍微更倾向这样的看法：这个词是指神所拣选的百姓和属他的特别国民，他们可以被看作是神的产业。再者，这里不像前面稍早那样用表明神本质的名“耶和华”，而是用了“主”（Adonai）；所以，那些认为这里是明明把教会的权柄授予基督的人，我并不反对，叫他可以把凡站在父神一边报名的人都登记在册。事实上，我们的天父既已把所有蒙拣选的人都交托给自己儿子的保护与看守，那么他所承认是自己子民的，也只有那些属于基督羊群的人。

（527）希伯来词“Adonai”出自一个意为“引导、统治、审判”的动词，因此其意就是“引导者、统治者、审判者”。

第31节 31.“他们必来传述……” 诗人在这里证实了我先前所说的：既然父辈要把这恩典的知识一代一代地传给儿女，仿佛手手相传，那么神的名就必长久被尊崇。由此我们还可以引出另一真理，就是：惟独借着传讲神的恩典，教会才能不至灭亡。同时，也要注意，这里是把传播神圣真理的关心与殷勤吩咐给我们，好使这真理在我们离世之后仍然延续。圣灵既规定：殷勤教导儿女，使一代又一代总有人来事奉神，这是所有信徒都当尽的责任，那么那些毫无良心顾忌、把对神的记念埋葬在永远沉默中的人，他们的懒惰就在这里被定为极其可耻的罪；凡忽略向儿女提说神、因此没有尽力防止他的名全然灭绝的人，实际上都难逃这种指控。这里“公义”一词，是指神在保守他百姓这事上所持守的信实，而大卫得拯救就是这信实的一个显著例子。

神保护他的仆人脱离恶人的强暴与凌辱，就证明了自己是公义的。由此我们可以知道，我们的福祉在神眼中何等宝贵；因为他把这福祉与他自己公义之赞美的宣扬连在一起。若神的公义正是在这件事上显得辉煌，就是他不使我们的盼望落空，不在危险中离弃我们，反而保护保守我们，使我们全然稳妥，那么我们就没有更多理由惧怕他会在我们需要时离弃我们，正如我们没有理由惧怕他会忘记自己一样。不过我们必须记得，这里要求我们宣扬神的赞美，不是为着某一个人所得的某次特别帮助，而是为着整个人类所蒙的救赎。总而言之，圣灵借着大卫的口，向我们推荐基督复活的宣扬。在这篇诗的结尾，有些注释家把助词“כי”（ki，意为“因为”）解释为代词“אשר”（asher，意为“那……的”），好像意思是“他所行的公义”。

但若我们读作“因为”，整个句子就更完整；这样解释便是：他们要来宣扬他的公义，因为神已经给出了他公义的证据与明证，就是借着实际果效、借着事情本身表明，他是自己百姓信实的守护者。