诗篇 第 21 章 · 约翰·加尔文

1.“耶和华啊，王必因你的能力欢喜！” 大卫本可以私下为自己所得的胜利和其他显著恩惠向神献上感谢；但他的本意，不仅是要见证使他登上王位的是神，也要表明神赐给他的一切福分，都归于公共益处，并使一切信徒得着益处。诗篇开头，信主的以色列人表达了他们坚定的确信：那位立大卫为王的神，也必承担保护并扶持他的责任。因此，这首诗和前一首一样，显然都是为要使信徒确信，神在这件事上向大卫所施的良善将是长久而持久的；这对建立他们对自身平安稳固而有根基的信心乃是必要的，因为他们当对他们的王怀有美好的盼望；他的面容仿佛是神怜悯而和好的面容的一面镜子。这话的意思是：主啊，你施展大能扶持并保护王，你就必保守他平安；而他把自己的平安归于你的大能，就必大大因你欢喜。

诗人无疑是用“能力”和“救恩”来表示强而有力的帮助；这是表明，神保护王的大能足以使他在一切危险中得蒙保守、蒙受护卫。在第2节中，这欢喜的原因被指出来了。原因就在于：神垂听了王的祷告，并且丰丰富富地赐给他所求的一切。信徒必须知道并深深铭记，大卫一切的成功，都是神赐给他的恩惠，同时也是他合法蒙召的凭据。大卫这样说，无疑是在见证：他并没有放纵肉体的私欲，不像属世之人那样随从食欲的冲动，时而贪恋这个，时而追逐那个，毫无分辨，只被肉欲牵引；相反，他约束自己的情感，除了善而合法的事以外，别无所求。照着人天生的软弱来说，他当然也有一些过失，甚至有两次极其可耻地跌倒；但他治国的一贯方式，却清楚表明圣灵在其中掌权。

然而，诗人藉着预言之灵，主要所注目的乃是基督；他作王并不是为自己的益处，而是为我们的益处，他所愿的只指向我们的救恩。由此我们可以得出极有益的教训：我们不必担心神会拒绝我们为教会所献的祈求，因为我们天上的王已经先为她代求，所以我们为她祷告，不过是在努力跟随他的榜样。

3.“因为你必以恩惠迎接他。” 动词时态的变化并不破坏这段话的连贯性；因此，我毫不迟疑地把这句话译作将来时，因为我们知道，在希伯来文中，时态彼此转换是很常见的。那些把这首诗局限于大卫最后一次战胜外邦 nations 的人，并且认为这里所提到的冠冕就是圣史所记亚扪王的冠冕，在我看来，是把圣灵在此关于这国度永久昌盛的启示看得太低了。我毫不怀疑，大卫把他的后裔直到基督都包括在内，并且有意颂赞神在历世历代中保守他国度的恩典延续。这应许并不是只对一个人说的：“我要作他的父，他要作我的子”（撒母耳记下 7:14）；这乃是一个当从所罗门延伸到基督的预言，以赛亚的见证已经充分证实了这一点（以赛亚书 9:6），他告诉我们，这预言是在那子被赐下、被显明的时候应验的。

这里说“你必以恩惠迎接他”，意思是：神赐福的慷慨和迅速是如此之大，以至于他不仅赐下所求的，还要在王开口之前先行赐恩，用远超过他所曾盼望的一切美物充满他。这里的“福”应当理解为丰盛、充裕。有人把希伯来字“tob”译作“良善”；对此我不能同意。它更应被理解为神的厚赐，或神白白的恩赐。这样，这话的意思就是：王必一无所缺，凡足以使他的人生在各方面都蒙福的，神都必照自己的美意先于他的愿望赐下，并以各样美善丰丰富富地使他富足。诗人特别提到“冠冕”，因为那是王权的标记和徽号；藉此他表明，神必亲自看顾这位他自己所立的王。

然而，先知既见证说，那久已蒙羞、落在尘土中的王冠，终必再戴在基督头上，我们就得出结论：藉着这首诗，敬虔人的心被提升去盼望那永恒的国度；大卫后裔的身上所显出的，不过只是那国度的影儿，或模糊的形像而已。因此，基督国度永存的教义在此得以确立；因为他不是靠人的恩宠或投票登上王位，乃是神亲自从天上用自己的手把王冠戴在他头上。

4.“他向你求寿命。” 这一节证实了我先前所说的，就是这首诗并不可局限于某一个人。大卫的寿命诚然延长到了很老的时候，所以他离世时已年纪老迈、寿数满足；但他一生的年日太短，无法与这里所说那跨越许多世代的“长久的日子”相比。即便我们从大卫登基起算到巴比伦被掳，这样的长久年日也不能在大卫一切后裔身上完全成就。因此，大卫无疑把那位永恒的王包括在内。这里暗中作了一个对比：一边是这国度起初卑微可轻，甚至充满极重的危险、几乎濒于绝望的景况；另一边则是随后而来的不可思议的荣耀，因为神使它脱离其他国度共同的命运，将它高举几乎超过诸天。这国度被称赞为要与日月同存于天，绝不是寻常的称赞（诗篇 72:1）。

所以，大卫说“他求寿命”，乃是暗指他曾多次陷入困苦之境；其意思是：主啊，自从你藉着神圣的膏立呼召你的仆人盼望国度以来，他的处境一直如此艰难，以致他只把从死亡的口中被救出来看作特别的福分；但如今，他不仅因你的恩典平安脱离那些威胁性命的危险，你还应许他的国度要在他的后裔中延续许多世代。神的恩典更因此显得格外伟大：他竟肯将这恩赐赐给一个贫穷困苦、几乎临近死亡的人；当他在危难中战战兢兢所求的不过是保全性命时，神不仅赐给他生命，还赐给他那无可估量的尊荣，使他升到王位，并使国度永远传给他的后裔。有人这样解释本节：你已将他所求的生命赐给他，就是使他的年日延长，直到永永远远。但在我看来，这种解释冷淡而牵强。

我们必须注意我所说的那个对比：一方面是国度软弱、卑微的开端，另一方面是神赐给他仆人的出人意外的尊荣，甚至让月亮作见证，证明他的后裔永不止息。这一切也在基督身上得了实现：他从轻蔑、羞辱、死亡、坟墓和绝望中，被父神高举，得着天上的主权，永远坐在父的右边，最终成为世界的审判者。

5.“他的荣耀大。” 百姓藉着这些话表明，他们的王因着神所赐的保护，以及神为他施行的拯救，要比那种在太平中得万人称赞、或靠人的财富和力量得保全、或终究凭自己的权势和谋略保持不可战胜的君王，更加有荣光；因为这样就更清楚地显明，他得着王位完全是出于神的恩宠、引导和命令。因此，信主的以色列人任凭外邦君王靠自己的功绩使自己尊贵，靠自己的勇武赢得名声；他们看重的，却是神恩慈地向他们的王施恩，这比世上一切凯旋都更宝贵。同时，他们也深信神必赐下足够的帮助，使王披戴威严和尊荣。

6.“因为你使他永远成为福。” 有些人只是简单地这样解释：神拣选大卫作王，是为要把丰盛的福倾倒在他身上。但这种说法显然含有更深的意思。这句话表明，王拥有如此充盈丰富的一切美物，以致他理当被看作神慷慨厚赐伟大的样式；或者说，在祷告时，人常用他的名作为一个范例，表示祈求者愿意被怎样对待。犹太人习惯说，有些人被立为“咒诅”，意思是他们变得如此可憎，并且遭受神如此严厉可怕的报应，以致他们的名字本身就成了咒诅和可怕誓言的话柄。相反，他们也习惯说，有些人被立为“祝福”，意思是我们在祷告中提到他们的名，作为我们愿意得福的样式；例如有人会说，愿神恩慈地将他赐给其仆人大卫的同样恩惠也赐给你！我并不否定这种解释，但我更满意另一种解释，就是把这话看作表示：王充满各样美善，因此成为神慷慨施恩的显著样式。

我们还必须仔细注意接下来关于喜乐所说的话：“你使他在你面前因喜乐而欢欣。” 百姓的意思不仅是说，神以慈爱和父亲般的眼目看顾王，因此向他施恩；他们也指出了这喜乐真正的根源，就是王知道自己是神恩宠的对象。若神只是照料我们、供应我们的需要，却不以他恩慈而和好的面光照耀我们，使我们尝到他的良善，那还不够；正如我们在诗篇第4篇所看见的：“有许多人说：谁能指示我们什么好处？主啊，求你仰起脸来，光照我们，我们便得救。” 毫无疑问，真实而坚实的幸福，就是经历到神如此向我们施恩，使我们仿佛住在他面前。

7.“因为王倚靠主。” 在这里，敬虔的以色列人再次以他们的王必得坚立为夸耀，因为他倚靠神；同时他们也表明他是怎样倚靠神的，就是凭着盼望或信靠。我把整节当作一句话来读，因此其中只有一个主要动词，并这样解释：王既然凭信心把自己的依靠建立在神和神的良善之上，他就不必遭遇那些倾覆世上国度的灾祸。而且，正如我们先前所说，信徒归给他们王的一切福分，其实都属于教会全体，因此这里也向神的众民发出一个共同的应许，足以使我们在世界种种动荡的风暴中仍能保持安稳。世界仿佛转动的轮子一般，常常使那些被抬到最高处的人顷刻坠到最低处；但这里应许说，犹大国和它所预表的基督国度，都必免于这种变迁。我们当记得，只有那些凭着坚定的信心投奔到神怀中，并倚靠他的怜悯、把自己交托在他保护之下的人，才拥有这里所应许的坚固和稳定。这盼望或信靠的原因和根基也同时被指出，就是神以怜悯眷顾他自己的百姓，就是那些他一旦施恩接纳进入他恩宠之中的人。

8.“你的手必搜出。” 到这里为止，所描述的是这国度内在的福乐。现在，正如所必需的那样，接着颂赞它对仇敌那不可战胜的力量。这一节所说的，等于宣告王必胜过他的一切仇敌。我刚才已经指出，这样的宣告并非多余；因为国度即便在内部兴盛，充满平安、财富和各样美物，若没有对外敌攻击的坚固防卫，也还是不够。这一点尤其适用于基督的国度，因为它在这世上从来不是没有仇敌的。诚然，它并不总是遭受公开的战争，有时也会蒙赐一段歇息；但撒但的差役从不放下恶意和害人的欲望，因此他们从不停止图谋、竭力推翻基督的国度。对我们来说，有福的是，我们的王举手在我们前面作盾牌保护我们，而他比一切仇敌都更强大。由于希伯来字“matsa”在这里重复两次，我们把它译作“搜出”，但它有时也有“足以应付”的意思；并且，在前半句中，“一切”这个词前面加了表示“对着”或“抵挡”的字母，而后面译作“恨你的人”的希伯来词前面却没有，因此有些解经家因这差异而把本节解释为：你的手足以对付你一切仇敌，你的右手必搜出恨你的人。这样，句意就层层递进：你的手足能抵挡，你的右手必抓住你的仇敌，使他们不能逃脱毁灭。

9.“你必使他们如在火炉中一般。” 诗人在这里描写了一种可怕的报应；由此我们可以看出，他所说的并不是一般意义上的各类仇敌，而是那些恶毒、疯狂、藐视神的人，他们像古时的巨人一样起来攻击神的独生子。刑罚本身的严厉，正显出罪恶的重大。有些人认为，大卫在这里暗指他加在亚扪人身上的那种刑罚，圣史对此有所记载；但更可能的是，他在这里用比喻描绘那等待一切基督仇敌的可怕毁灭。他们也许因愤怒向教会发火，并以残酷点燃全世界；但当他们的邪恶达到极点时，神为他们预备的报应就是：把他们丢进他焚烧的火炉中吞灭他们。第一句把王称为报仇者；第二句则把这职分转归于神；第三句又把报应的执行归于火，这三者彼此十分协调。我们知道，审判已经交给基督，好使他把仇敌投入永火；但清楚表明这不是人的审判而是神的审判，乃是十分重要的。

同样，清楚描绘这种报应是何等极端、何等可怕，也同样重要，为要唤醒那些麻木不仁、毫无危险意识、竟大胆藐视神一切威吓的人。此外，这对义人的安慰也极大。我们知道恶人的残酷是多么可怕；若不是我们的信心被提升去思想神的审判，就必很快在其重压下沉没。“在你发怒的时候”这句话提醒我们，只要主乐意藉十字架操练并谦卑我们，我们就当忍耐背负它。因此，若他并不立刻施展能力毁灭恶人，我们就当学习把盼望延展到我们天父在他永恒旨意中所定的时刻，那时我们的王要披戴可畏的大能出来施行报应。即使他现在似乎并不理会，也并不表示他忘记了自己或忘记了我们；相反，他讥笑那些无所惧怕、日复一日更加放肆地犯各样罪恶之人的疯狂。

神这样的笑，对我们而言诚然不能带来太多即时安慰；但我们仍必须完成争战的时期，等候“主报仇之日”来到；正如以赛亚所宣告的（以赛亚书 34:8），那日也将是“我们得救赎之年”。我认为，最后一句也可理解为：这里向基督的仇敌宣告一种毁灭，就像神古时降在所多玛和蛾摩拉身上的那样。那刑罚是在一切审判中极其显著、极其令人难忘的例子；更可以说，它仿佛是在地上把为被弃绝者所预备的地狱永火显成可见的形像。因此，这种比拟在圣经中屡见不鲜。

10.“你必从地上灭绝他们的子孙。” 大卫以神的忿怒甚至延及恶人的儿女，来加强说明这忿怒是何等重大。圣经中常见这样的教训：神不仅刑罚作恶的始作俑者，也使这刑罚流及他们儿女的怀中。然而，当他这样将报应追讨到三四代时，也不能说他是不分皂白地把无辜者和有罪者一并卷入其中。因为恶人的后裔既被剥夺了神的恩典，就是被咒诅的；并且众人按本性都是可怒之子，配受永远灭亡，所以他向儿女施行严厉，并不比向父辈施行严厉更不公义。若他把自己儿女所得的恩典扣留不给那些不配得的人，谁还能控告他什么呢？他用两种方式显明基督的国度在他眼中何等宝贵：第一，他向义人的儿女施怜悯，直到千代；第二，他使自己的忿怒停留在被弃绝者身上，直到三四代。

11.“因为他们铺设了。” 在这一节中，大卫表明，那些恶人之所以配得他所预言的那可怕毁灭，是因为他们不仅搅扰了属血气的人，更在骄傲的狂暴中直冲出来，与神自己争战。正如我们在诗篇第2篇的注释中已经说过，凡对那按着神命令、在大卫身上被分别为圣的以色列国施暴的人，无不是在向神发动污秽而亵渎的战争。更何况，当人直接攻击基督的国度、企图推翻它时，他们所侵犯的就是神的威严，因为神定意只藉着他儿子的手在世上掌权。由于希伯来字“natah”我们译作“铺设”，但它有时也有“转向”之意，因此这里无论按哪一种译法都可以。按第一种看法，意思是恶人仿佛张开网罗，企图使神的能力服在自己之下。按第二种看法，意思是他们为了拦阻、仿佛吞没神的能力，就转移他们的恶意，使之对准神的能力，好像一个人挖了大沟，再把急流改道引进去一样。诗人接着宣告，他们所设计的计谋必不能成就。藉着这些话，他责备那些与神争战之人的愚昧狂妄；他们显出的轻率和胆大，竟以为再冒险的事也都可以去做。

12.“因为你必使他们成为箭靶。” 我们译作“箭靶”的希伯来字“shekem”，本义是“肩膀”，因此有人在这里也照这个意思来理解，并把这句话解释为：他们的头要遭受重击，以致身体弯曲，肩膀凸显出来。照这些解释者的看法，这里是用比喻描写神仇敌被制服的情形。但另一种解释，在犹太解经家中也更为普遍，就是神要把他们逼到某个角落里，拘禁在那里，使他们不能作恶；他们这样理解，是因为“shekem”这个字也常用来表示“角落、区域或地方”。然而，既然接下来的那一句把神描写成手持弓箭、准备直射他们脸面，我毫不怀疑，圣作者是在继续这个比喻，把他们比作箭靶，或立目标用的土堆；这样，句意就十分自然：主啊，你必使他们如同箭靶，叫你的箭射向他们。诗人显然主要是要教导我们忍耐，直到神在适当的时候使恶人走到尽头。

13.“耶和华啊，求你兴起！” 这首诗最终以祷告结束，再次证实这里所说的国度与神的荣耀紧密相连，以致神的能力从其中反照出来。这一点在大卫的国度上无疑是真实的，因为神昔日藉着高举他登上王位彰显了自己的能力。但这里所说的，只有在基督身上才得以完全成就；他是天父所立、治理我们的王，同时又是道成肉身显现的神。他神圣的大能本当公义地使恶人惊惧；而对我们来说，这大能却充满最甘甜的安慰，足以激发我们欢喜，并催促我们以诗歌、赞美和感谢来颂扬它。