诗篇 第 20 章 · 约翰·加尔文

第1节 这篇诗的题注表明此诗是大卫所作；但虽然作者是他，他以别人的身份谈论自己，也并无不妥。先知的职分既已托付给他，他就极其恰当地预备了这篇祷文，供信徒使用。他这样做，目的不在于借着以王命权威颁布法令、吩咐百姓使用这祷文，来抬举自己；而是在履行教师职分时表明，整個教会都有责任关心并竭力使神所建立的国得以安稳兴盛。许多解经者认为这祷告只是为某一个特殊场合所献上的；对此我不能同意。它最初写成的缘由，可能是因着某场即将发生的战争，或是对亚扪人，或是对以色列别的仇敌。但按我的判断，圣灵的用意是把一篇教会通用的祷文交付给教会，正如我们从经文所能看出的，这篇祷文是在教会遭遇任何危险威胁时都可使用的。神总的来说吩咐他的百姓为君王祷告，但为这个国祈求还有一个特别理由，而且这理由并不适用于别的国；因为神定意只借着大卫和他的后裔来治理并保守他的百姓。特别应当注意的是，在这属世国度的表象之下，所描绘的乃是一种远为卓越的治理，而教会一切的喜乐与福分都系于此。因此，大卫明确的用意，就是劝勉神所有的儿女，对基督的国怀着这样一种圣洁的关切，好激励他们不断为它祷告。

1. 愿耶和华应允你，等等。圣灵使百姓为王祈求，愿神垂听王的祷告，同时也是在提醒君王：他们在一切事务上都有责任恳求神的保护。他说“在患难的日子”，是表明他们并不会免于患难；他这样说，是要叫他们即使有时处在危险境地，也不致灰心。总之，信徒为免身体与头分离，就以共同合一的恳求来扶助王的祷告。这里“神的名”是指神自己，这样说并非没有道理；因为神的本体是我们无法测透的，所以我们只能在他的恩典和能力向我们显明的范围内信靠他。因此，人呼求他的信心是从他的名而来的。信徒愿王蒙那位在“雅各的子孙”中被呼求其名的神保护并帮助。我不能同意那些人的看法，他们以为这里提到那位族长雅各，是因为神曾以各种患难操练他，正如他试炼自己仆人大卫一样。我的意见倒是，正如圣经一贯的用法，“雅各”一词是指蒙拣选的百姓。

信徒由“雅各的神”这个名称得到鼓舞，为保卫他们的王祷告；因为在神所赐的儿子名分特权中，有一项就是他们得以活在神亲自设立在他们之上的王的引导和保护之下。因此，我们可以像前面所说的那样断定：在属世国度的表象之下，向我们描绘的是一种更为卓越的治理。既然我们的王基督是一位永远的祭司，从不停止向神代求，全教会就都当与他一同祷告；并且，若不是他走在我们前面，引领我们到神面前，我们就毫无蒙垂听的盼望。再者，当我们受苦时，想到耶稣基督把我们的苦难当作他自己的苦难，这对于缓和我们的忧伤大有帮助；只是与此同时，我们也当鼓起勇气，在患难中继续坚定刚强。我们理当预备如此，因为圣灵在这里预先警告我们，基督的国会遭受危险与患难。

第2节

2. 愿他差遣帮助给你。 就是说，愿他从锡安山帮助你；因为他曾吩咐将圣约的约柜安放在那里，并为自己拣选那里作居所。肉体的软弱不容人飞升到天上，所以神就降卑来迎接他们，并借着外在的恩典媒介显明他与他们相近。这样，圣约的约柜对古时的百姓就是他同在的凭据，圣所则是天的象征。但神既指定锡安山为信徒不断敬拜他的地方，就把王权与祭司职分结合在一起；因此，大卫把一篇求从锡安得帮助的祷告放在百姓口中时，无疑是着眼于这神圣的联合纽带。因此我推想，这篇诗是大卫晚年、临近一生终结时写成的。有人认为，他在约柜尚未被指定安放于锡安以前，就凭预言之灵提到锡安；但这个看法似乎过于牵强，可信性也很小。

第3节

3. 愿他记念。 我把“记念”理解为“顾念”，这在许多别处也当如此理解；正如“忘记”常常表示“忽略”，或“不屑顾念，甚至不屑看一眼”其对象。简言之，这是祈求神实际显明王的祭物为他所悦纳。这里提到两类祭物：第一，是本节前半所说的“素祭”（mincha），这是各样祭所规定的附带祭物，有时也可单独献上；第二，是燔祭，或全然焚烧的祭。但大卫用这两类祭作提喻，意在概括一切祭物；而在祭物之下，他又包含了祈求和祷告。我们知道，列祖在律法之下每逢祷告，他们盼望得着所求，都是建立在他们所献的祭上；照样，今天我们的祷告之所以蒙神悦纳，也只是因为基督用他自己祭物的馨香洒净并成圣我们的祷告。因此，信徒在这里所愿的是：王那些伴随着祭牲与供物所献上的庄严祷告，能在其事务顺利成功的结果上显出功效。从下节他们把王的愿望和筹划交托给神，更可以清楚看出这就是其意。但若求神成全愚妄邪恶的欲望，那就荒谬了；所以应当确定，这里所描绘的王并不是一个受野心驱使、被贪婪点燃，或被狂放情欲所激动去追求种种私欲的人，而是专心于所托付给他的职责，完全致力于推进公共利益；因此，他所求的无非是圣灵所默示他的，和神亲口吩咐他求的。

第5节

5. 好叫我们因你的救恩欢喜。除了我所给出的译法所表达的意思外，这一节还可以有另外两种解释。有人把它视为祷告，仿佛是说：主啊，使我们欢喜。另一些人认为，信徒在结束祷告之后，便彼此勉励存美好的盼望；或者更确切地说，他们既已被成功的确定盼望所激励，就仿佛开始歌唱胜利了。大卫常在祷告中夹杂这样的欢喜，为的是激励自己更加欢然地继续祷告。但我更仔细地思量全段之后，认为这里要表达的，乃是百姓所祈求的神恩典和恩惠赐下之后所产生的结果或果效；因此，我认为有必要在本节开头补出“好叫”这个词。信徒把他们若看见神这样恩待王时所共同经历的喜乐，以及他们要同心献上的感谢，作为求神向他们的王施恩的理由提出来。他们话中的意思是：我们所关切的，不只是一个人的存留与安康；我们所关切的，是全教会的安全与福祉。

“因你的救恩”这句话，可以指向神，也可以指向王；因为神所赐的救恩常被称为“神的救恩”；但上下文要求我们把它理解为指王。百姓是“活在王的荫下”，正如耶利米在《耶利米哀歌》4:20所说；因此，信徒现在见证说，只要王平安亨通，他们就都必欢喜快乐。同时，为了把他们的喜乐与外邦人的舞蹈欢腾区别开来，他们宣告要奉神的名竖立旌旗；因为这里所用的希伯来字 dagal，意思是“设立”或“举起旌旗”。其意思是，信徒因感恩承认神的恩典，就要称颂他的名，并在他的名里夸胜。

第6节

6. 现在我知道。这里接着是感恩的欢腾，在其中信徒宣告，他们已经在王蒙保全的事上经历了神的良善。同时，这里也附带提出了一项信心的教义，就是：神借着事实显明，他施展大能维护大卫的国，因为这国是建立在他的呼召之上的。其意思是：从确实的经历看来，神是他亲自建立并亲自作创始者之国度的守护者。大卫被称为弥赛亚，或“受膏者”，是要使信徒确信，他是一位合法而神圣的王，神借着外在的膏立见证他是自己所拣选的。因此，信徒把大卫从极大危险中所得的拯救归于神的恩典，同时特别指出，其原因乃是神已经定意保护并卫护那位照他命令受膏、作他百姓之王的人。

他们在下一句中更清楚地坚固了对将来的盼望：“神必从天上应允他。” 我不把这里所用的动词译作过去时，而保留将来时；因为我毫不怀疑，他们是从神已经向他们显出的良善经历中推论，这恩惠将来还要继续施行，以不断保守这国度。诗人在这里提到另一处“圣所”，就是属天的圣所。神既曾借着圣约的约柜，恩慈地降临在以色列人中间，为要使自己更亲切地向他们显明；照样，另一方面，他也要把他百姓的心思提升归向自己，从而防止他们对他的性情形成属肉体、属地的观念，并教导他们知道，他比整个世界都更大。因此，在人手所造的可见圣所之下，显明了神慈父般的良善以及他与百姓的亲近；而在属天的圣所之下，则显出他无限的大能、统治与威严。“凭救恩的大能”这句话，意思是“他大能的救恩”，或“他施行拯救的能力”。因此，这个表达本身有词序倒置。

其意思归结为：愿神用他奇妙的大能，保守那位照他命令受膏的王。默示这篇祷告的圣灵清楚看见，撒但不会容许大卫安然度日，必会竭力起来抵挡他，所以他必须得着超过人力的扶持。不过，我也不否定我在页边所标出的另一种解释：照那种解释，信徒为要更受鼓励，就把这个真理摆在自己面前，就是神右手的救恩具有大能；换言之，它足够强大，足以胜过一切拦阻。

第7节

7. 有人靠车。我不像别的解经者那样，把这句话仅限于以色列的仇敌。我倒更倾向于认为，这里是在神的百姓与世上一切其余的人之间作比较。我们看见，几乎所有人都有这样一种天性：他们拥有的财富、权势和军力越多，就越勇敢、越自信。因此，神的百姓在这里宣告，他们不像世人通常那样，把盼望寄托于军力和战争装备上，只单单寄托于神的帮助。圣灵在这里把神的扶助与人的力量对立起来，所以特别应当注意：每当我们的心被属肉体的自信占据时，我们也就同时落入对神的忘记之中。一个靠自己的力量指望得胜的人，不可能还把眼目转向神。因此，受默示的作者使用“记念”这个词，是要表明：圣徒投奔神时，必须弃绝一切拦阻他们专一信靠神的事物。这种对神的记念，对信徒有两个重要功用。

第一，无论他们拥有多大的能力和资源，这种记念都使他们脱离一切虚妄的自信，以致他们除了神纯粹的恩典之外，不指望任何成功。第二，即使他们被剥夺一切帮助，完全毫无援助可言，这种记念仍然坚固并鼓励他们，使他们能带着信心和恒心呼求神。相反，恶人觉得自己强盛有力时，就被骄傲蒙蔽，毫不迟疑地大胆藐视神；但当他们落入困境时，又惊惶得不知如何是好。总之，圣灵在这里向我们推荐对神的记念；这种记念无论在缺乏能力还是在能力充足时，都保持其功效，制服肉体惯常因之自我膨胀的虚妄希望。至于我译作“我们要记念”的动词 nazkir，它是 hiphil 词形，所以有人把它译成及物的“我们要使人记念”。但在希伯来文里，本来是及物的动词用作不及物，并不是什么新鲜事；因此，我采用了我认为最适合本段的解释。

第8节

8. 他们都屈身仆倒。 这里大概是在明确指出以色列的仇敌，就是那些神已经倾覆的人；当时他们最不认为会发生的，恰恰就是这样的结果。这里的话语中包含着一种含蓄的对比：一方面，是他们因残酷的骄傲而一度高抬自己，狂妄地冲出去要毁坏一切；另一方面，是神百姓所受的压迫。“起来”这个说法，只适用于先前沉沦或跌倒的人；反过来，“屈身仆倒”则恰当地用于那些因骄傲和妄自尊大而高抬自己的人。因此，先知借着这件事实教导我们：把一切信靠都放在神里面，远比依赖自己的力量有益得多。

第9节

9. 耶和华啊，求你拯救，等等。有人把这句连成一句来读：“耶和华啊，求你拯救王”；也许因为他们认为，把只适合于神的事，就是被人呼求并垂听祷告，归给地上的王是不合宜的。但如果我们把眼目转向基督，这是我们本当做的，我们就不会再希奇：凡本来专属于他的事，在某种意义上也归给大卫和他的后裔，因为他们都是基督的预表。神借着基督的手治理并拯救我们，所以我们不应当从别处寻求救恩。同样，在旧约时代，信徒也习惯于投奔他们的王，因为他是神施行拯救恩典的执事。因此耶利米说：“我们鼻中的气，耶和华的受膏者，我们曾论到他说，我们必在他的荫下活在列国中。”《耶利米哀歌》4:20。因此，每当神应许复兴他的教会时，他就在国度中设立其救恩的一个记号或凭据。

现在我们看见，信徒被描绘为向他们的王求帮助，并不是没有充分理由；因为他们是在他的守护和保护之下，而他作为神的代理者治理他们。正如先知弥迦所说：“他们的王必在前面行；耶和华引导他们。”《弥迦书》2:13。借着这些话，他表明他们的王仿佛是一面镜子，在其中他们可以看见神的形象反照出来。回到本段：“耶和华啊，求你拯救”这个表达是省略式的；但正因省略了所求拯救的对象，它反而更有力量，因为借此大卫表明，这救恩是全教会整体所共有的。《诗篇》118:25中也有同样的话，而且可以确定，那正是同一篇祷告。简言之，这是一篇祷告，求神借着赐福给王，显明自己是全体百姓的救主。本节最后一句则表达了这救恩实现的途径。百姓祈求神赐给王能力，使他在他们遭遇患难、向他呼求帮助时，能够施行拯救。

“我们呼求的日子，愿王应允我们。”神并未应许用别的方式拯救他的百姓，乃是借着他所赐给他们的王的手和带领。今天，当基督已经向我们显明时，让我们学会把这尊荣归给他，就是弃绝从任何别处寻求救恩的盼望，只信靠他从父神那里带给我们的那救恩。只有当我们都在同一元首之下，被聚集成一个身体，彼此相顾，没有一个人只顾自己的益处和个人利益，以致对别人的平安与幸福漠不关心时，我们才真正有分于这救恩。